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Politica culturale

Prima del XX secolo, le arti erano generalmente sostenute dal patronato della chiesa, aristocratici come re e regine e ricchi mercanti. Durante il diciannovesimo secolo, gli artisti aumentarono il loro uso del mercato privato per guadagnare entrate. Ad esempio, il compositore Beethoven ha tenuto concerti pubblici per i quali è stata richiesta l’ammissione. Nel corso del ventesimo secolo, i governi hanno iniziato a prendere in consegna alcuni dei ruoli di mecenatismo artistico. I primi sforzi dei governi per sostenere la cultura erano in genere la creazione di archivi, musei e biblioteche. Nel corso del ventesimo secolo, i governi hanno istituito una serie di altre istituzioni, come consigli artistici e dipartimenti di cultura. I primi dipartimenti di cultura sostenevano in genere le arti maggiori che fanno parte del canone occidentale, come la pittura e la scultura, e le principali arti performative (musica classica e teatro).

Nel ventesimo secolo, i governi occidentali nel Regno Unito, in Canada, in Australia, in Nuova Zelanda e in molte nazioni europee hanno sviluppato misure di politica artistica per promuovere, sostenere e proteggere le arti, gli artisti e le istituzioni artistiche. Le iniziative di politica artistica di questi governi avevano generalmente due obiettivi: sostenere l’eccellenza nelle arti e ampliare l’accesso alle arti da parte dei cittadini. Un esempio di iniziativa di politica artistica a sostegno dell’eccellenza sarebbe un programma di sovvenzioni governative che fornisce finanziamenti agli artisti di più alto livello nel paese. Un esempio concreto sarebbe un premio letterario di $ 100.000 per i migliori autori di narrativa del paese, selezionati da un gruppo di esperti di alto livello. Un esempio di iniziativa di politica artistica che mira ad aumentare l’accesso alle arti sarebbe una musica nel programma scolastico finanziato dal governo. Un esempio concreto sarebbe un programma che ha finanziato un’orchestra o un quartetto jazz e li ha pagati per suonare concerti gratuiti nelle scuole elementari. Ciò consentirebbe ai bambini provenienti da famiglie a basso e medio reddito di ascoltare musica dal vivo. I due obiettivi, che supportano l’eccellenza e l’ampliamento dell’accesso, sono spesso dei compromessi, in quanto qualsiasi aumento dell’enfasi su un obiettivo politico di solito ha un effetto negativo sull’altro obiettivo. Per fare un esempio, se un paese ipotetico ha un programma di sovvenzioni da 12 milioni di dollari all’anno per orchestre nel paese, se il governo si concentra sull’obiettivo di sostenere l’eccellenza musicale, potrebbe decidere di fornire 4 milioni di dollari all’anno alle tre migliori orchestre di il paese, come determinato da una giuria di critici musicali indipendenti, direttori d’orchestra e professori di musica. Questa decisione sosterrebbe fortemente l’obiettivo di migliorare l’eccellenza, in quanto i finanziamenti andrebbero solo ai migliori gruppi musicali. Tuttavia, questo approccio consentirebbe ai cittadini di tre città solo l’accesso alle orchestre professionali. D’altra parte, se il governo si stava concentrando sull’ampliamento dell’accesso ai concerti sinfonici, potrebbe dirigere il panel indipendente a scegliere 12 orchestre nel paese, con la stipula che verrà selezionata una sola orchestra per città. Provando $ 1 milione all’anno a 12 orchestre in 12 città, questo consentirebbe ai cittadini di 12 città del paese di vedere spettacoli di orchestra dal vivo. Tuttavia, finanziando 12 orchestre, ciò significherebbe che i finanziamenti andrebbero a gruppi che non rispettano i più alti standard di eccellenza. Pertanto, l’eccellenza e l’ampliamento dell’accesso sono spesso dei compromessi.

La politica culturale, mentre una piccola parte dei bilanci anche dei governi più generosi, governa un settore di immensa complessità. Esso implica “un vasto gruppo eterogeneo di individui e organizzazioni impegnati nella creazione, produzione, presentazione, distribuzione, conservazione e formazione sul patrimonio estetico e attività di intrattenimento, prodotti e artefatti”. Una politica culturale comprende necessariamente un’ampia gamma di attività e in genere implica il sostegno pubblico per: Poiché la cultura è un bene pubblico (vale a dire, contribuisce a un valore pubblico per la società per cui è difficile escludere i non paganti, poiché tutta la società beneficia delle arti e cultura) e qualcosa che è generalmente considerato un merito, i governi hanno perseguito programmi per promuovere una maggiore accessibilità. In questo modo di pensare, le opere estetiche significative come dipinti e sculture dovrebbero essere rese ampiamente disponibili al pubblico. In altre parole, “alta cultura” non dovrebbe essere la riserva esclusiva di una particolare classe sociale o di una posizione metropolitana. Piuttosto, i benefici dei più alti livelli di eccellenza culturale dovrebbero essere fatti in modo egualitario; i tesori culturali nazionali dovrebbero essere accessibili senza riguardo agli impedimenti delle circostanze di classe, del livello di istruzione o del luogo di residenza. Uno stato democratico non può essere visto semplicemente come un indulgere alle preferenze estetiche di pochi, per quanto illuminati, o di infondere apertamente l’arte con valori politici. Di conseguenza, una politica culturale democratica deve articolare i suoi scopi in modo da dimostrare come viene servito l’interesse pubblico. Questi scopi sono stati spesso espressi come implicanti la creazione di democrazia culturale o la democratizzazione della cultura. L’obiettivo della democratizzazione culturale è l’illuminazione estetica, una maggiore dignità e lo sviluppo educativo della cittadinanza generale. “La divulgazione era il concetto chiave con l’obiettivo di stabilire pari opportunità per tutti i cittadini di partecipare a attività culturali organizzate pubblicamente e finanziate”. Per raggiungere questo obiettivo, le esibizioni e le esibizioni sono a basso costo; l’educazione artistica pubblica promuove l’uguaglianza delle opportunità estetiche; le istituzioni nazionali si esibiscono e si esibiscono in luoghi di lavoro, case di riposo e complessi residenziali. Come indicato in precedenza, la “democratizzazione della cultura” è un approccio dall’alto verso il basso che promulga determinate forme di programmazione culturale considerate un bene pubblico. Chiaramente, tale obiettivo è aperto alle critiche per quello che viene definito elitarismo culturale; cioè, l’assunto che alcune espressioni estetiche siano intrinsecamente superiori – almeno come determinato da un cognoscente interessato all’acquisizione di capitale culturale. “Il problema con questa politica [è] che, fondamentalmente, intende [creare] un pubblico più ampio per le performance il cui contenuto [è] basato sull’esperienza dei gruppi privilegiati della società. In breve, ha … dato per scontato che i bisogni culturali di tutti i membri della società [siano] uguali “. L’obiettivo della democrazia culturale, d’altra parte, è quello di fornire un approccio più partecipativo (o populista) nella definizione e nella fornitura di opportunità culturali. L’accoppiamento del concetto di democratizzazione della cultura con la democrazia culturale ha una componente pragmatica oltre che filosofica. Il mecenatismo culturale nei governi democratici è nettamente diverso dal patrocinio di individui facoltosi o corporazioni. I clienti privati ​​o politicamente di primaria importanza sono responsabili solo per se stessi e sono liberi di soddisfare i loro gusti e le loro preferenze. I governi democratici, d’altro canto, sono responsabili nei confronti dell’elettorato e sono ritenuti responsabili delle loro decisioni politiche. I due obiettivi appena discussi – diffusione dell’alta cultura e partecipazione a una più ampia gamma di attività culturali – evocano un dibattito correlato sul contenuto della cultura pubblica: “elitario” o “populista”.

I fautori della posizione elitaria sostengono che la politica culturale dovrebbe enfatizzare la qualità estetica come criterio determinante per la sovvenzione pubblica. Questo punto di vista è in genere supportato dalle principali organizzazioni culturali, artisti creativi nel campo tradizionalmente definito delle belle arti, critici culturali e pubblico ben educato e benestante per queste forme d’arte. Ronald Dworkin definisce questo “l’alto approccio”, che “insiste sul fatto che l’arte e la cultura devono raggiungere un certo grado di sofisticazione, ricchezza ed eccellenza per far prosperare la natura umana, e che lo stato deve fornire questa eccellenza se la gente non o non può provvedere da soli “. I sostenitori della posizione elitaria si concentrano generalmente sul sostegno alla creazione, alla conservazione e all’esecuzione di opere del canone occidentale, un gruppo di opere che sono considerate i migliori prodotti artistici e culturali della società occidentale.

Al contrario, la posizione populista sostiene la definizione della cultura in senso ampio e inclusivo e rende questa cultura ampiamente disponibile. L’approccio populista enfatizza una nozione meno artistica e più pluralista del merito artistico e cerca consapevolmente di creare una politica di diversità culturale. Concentrandosi sul miglioramento personale, la posizione del populista pone limiti molto limitati tra le attività artistiche amatoriali e professionali. In effetti, l’obiettivo è fornire opportunità a coloro che non appartengono al mainstream professionale. Per fare un esempio, mentre un approccio elitario sostiene il supporto per i musicisti professionisti, in particolare quelli della musica classica, un approccio populista sosterrebbe il supporto per cantanti e musicisti amatoriali. “I sostenitori del populismo sono spesso sostenitori delle arti delle minoranze, delle arti popolari, delle arti etniche o delle attività contro-culturali”, come ha affermato Kevin V. Mulcahy. Gli “elitisti” culturali, d’altra parte, sostengono a favore dell’eccellenza sul dilettantismo e favoriscono l’enfasi sulla disciplina estetica sulla “cultura come tutto”. Vi sono “due tensioni chiave per la politica culturale nazionale tra gli obiettivi dell’eccellenza contro l’accesso, e tra ruoli di governo come facilitatore contro architetto “. Kevin V. Mulcahy ha sostenuto che, in effetti, l’elitarismo è democrazia culturale come il populismo è per la democratizzazione della cultura. Sfortunatamente, c’è stata una tendenza a vedere queste posizioni come reciprocamente esclusive, piuttosto che complementari. Gli “elitisti” sono denunciati come “snob di alta fronte” che difendono una cultura esoterica che si concentra sulla musica d’arte e sui tipi di arte visti nei musei e nelle gallerie; i populisti vengono liquidati come “filistei assillanti” che promuovono una cultura banalizzata e commercializzata, poiché sostengono il valore della musica popolare e dell’arte popolare. Tuttavia, questi reciproci stereotipi smentiscono la complementarità tra due registri di una politica culturale artisticamente autonoma e politicamente responsabile. Esiste una sintesi che può essere definita un “approccio latitudinario” alla cultura pubblica; cioè, esteticamente inclusivo e ampiamente accessibile.

Una tale politica di pubblica-cultura rimarrebbe fedele ai più alti standard di eccellenza da un’ampia gamma di espressioni estetiche, fornendo nel contempo il più ampio accesso possibile a persone provenienti da diversi luoghi geografici, strati socio-economici e background educativo, come ha affermato il Dr. Mulcahy. Nel concepire la politica pubblica come un’opportunità per fornire alternative non prontamente disponibili sul mercato, le agenzie culturali pubbliche sarebbero in una posizione migliore per integrare gli sforzi del settore privato piuttosto che duplicare le loro attività. Allo stesso modo, le agenzie culturali possono promuovere lo sviluppo della comunità sostenendo patrimoni artistici in svantaggio competitivo in un mondo culturale sempre più orientato al profitto. In sintesi, l’eccellenza dovrebbe essere vista come il raggiungimento della grandezza da una prospettiva orizzontale, piuttosto che verticale, e una politica culturale come supporto alla totalità di queste varietà di eccellenza. Questi atteggiamenti su una responsabilità culturale pubblica sono in netto contrasto con gran parte del resto del mondo, dove la cultura è una questione di patrimonio storico, o le identità nazionali dei popoli, sia negli stati indipendenti che nelle regioni all’interno di stati più potenti. Inevitabilmente, le questioni sensibili sono coinvolte in qualsiasi discussione sulla cultura come politica pubblica. Tuttavia, date le richieste in un sistema democratico secondo cui le politiche pubbliche mostrano un ritorno al contribuente, la politica culturale ha spesso sostenuto il sostegno sulla base dell’utilità. Si può affermare che esiste una parità tra la responsabilità dello stato per i suoi bisogni citi “socio-economici-fisici e il loro accesso alla cultura e le opportunità per l’auto-espressione artistica. Tuttavia, la dimensione estetica della politica pubblica non è mai stata ampiamente percepita come intuitivamente ovvia o politicamente imperativa. Di conseguenza, il settore culturale ha spesso argomentato il proprio caso sui vantaggi secondari e secondari derivanti dal sostegno pubblico a programmi apparentemente solo di natura estetica. La politica culturale non è in genere giustificata solo perché è un buono in sé, ma piuttosto che produce altri buoni risultati. Il futuro della politica culturale sembrerebbe prevedere una domanda sempre più inesorabile che le arti “portano il loro peso” piuttosto che affidarsi a un sussidio pubblico per perseguire “l’arte per l’arte”. Kevin V. Mulcahy soprannominato questo “darwinismo culturale” è più pronunciato negli Stati Uniti, dove i sussidi pubblici sono limitati e si prevede che le attività estetiche sostenute pubblicamente dimostrino un beneficio pubblico diretto. Le istituzioni culturali non americane sono meno vincolate dalla necessità di mantenere flussi di reddito diversificati che richiedono alti livelli di reddito da lavoro e donazioni individuali e aziendali per compensare gli stanziamenti limitati del governo. D’altra parte, le istituzioni culturali sono sempre più guidate dal mercato nel loro bisogno di fondi supplementari e come giustificazione per il continuo sostegno pubblico. Il modello americano di una cultura essenzialmente privatizzata è sempre più attraente per i governi che cercano di ridurre i loro sussidi culturali. In un sistema di finanziamenti misti, la cultura pubblica può coltivare i gruppi artistici e le attività culturali che contribuiscono all’autostima individuale e alla definizione della comunità, anche se contano meno nella linea di fondo economica. Alla radice, una politica culturale riguarda la creazione di sfere pubbliche che non dipendono da motivi di profitto né convalidate da valori commerciali. Poiché la democrazia politica dipende dall’esistenza della società civile e dal pluralismo socio-economico, la politica culturale rappresenta un impegno pubblico essenziale per la realizzazione di queste precondizioni fondamentali. Uno degli strumenti disponibili e ancora sottovalutati nella politica culturale a livello nazionale è la riduzione delle aliquote IVA per beni e servizi culturali. La teoria economica può essere utilizzata per spiegare in che modo si prevede una riduzione delle aliquote fiscali per diminuire i prezzi e aumentare le quantità di beni e servizi culturali consumati. La politica fiscale può essere una parte importante della politica culturale, in particolare degli sconti sulle aliquote IVA sul consumo culturale, ma riceve meno attenzione di quanto meritato.

A livello internazionale l’UNESCO è responsabile della politica culturale. Le informazioni di contatto per i ministeri dei consigli di cultura e artistiche nazionali in 160 paesi sono disponibili sul sito web della Federazione internazionale dei consigli artistici e delle agenzie culturali (IFACCA). Su scala locale, i governi subnazionali (ad es. Statali o provinciali), le città e i governi locali offrono ai cittadini e alle autorità locali l’opportunità di sviluppare arte e cultura con l’Agenda 21 per la cultura.

La ricerca sulla politica culturale è un campo di ricerca accademica che è nato da studi culturali negli anni ’90. È nato dall’idea che gli studi culturali non dovrebbero essere solo critici, ma anche cercare di essere utili. Nel 2010, ci sono molti dipartimenti di studi di politica culturale in tutto il mondo.

Cultura e conoscenza sociale

Cultura e social cognizione è la relazione tra cultura umana e capacità cognitive umane. L’evoluzione cognitiva culturale propone che le capacità cognitive uniche degli umani non siano unicamente dovute all’eredità biologica, ma in realtà sono dovute in gran parte alla trasmissione e all’evoluzione culturale (Tomasello, 1999). Gli umani moderni e le grandi scimmie sono separati evolutivamente da circa sei milioni di anni. I sostenitori dell’evoluzione culturale sostengono che questo non sarebbe stato abbastanza tempo per gli umani per sviluppare le capacità cognitive avanzate necessarie per creare strumenti, linguaggio e costruire società attraverso l’evoluzione biologica. L’evoluzione biologica non avrebbe potuto produrre individualmente ciascuna di queste capacità cognitive entro quel periodo di tempo. Invece, gli umani devono aver evoluto la capacità di apprendere attraverso la trasmissione culturale (Tomasello, 1999). Ciò fornisce una spiegazione più plausibile che si adatterebbe entro i tempi previsti. Invece di dover rendere conto biologicamente di ogni meccanismo cognitivo che distingue l’uomo moderno dai precedenti parenti, si dovrebbe solo tenere conto di un significativo adattamento biologico per l’apprendimento culturale. Secondo questa visione, la capacità di apprendere attraverso la trasmissione culturale è ciò che distingue gli umani dagli altri primati (Tomasello, 1999). L’apprendimento culturale consente agli umani di basarsi sulle conoscenze esistenti e di realizzare progressi collettivi, noti anche come “effetto ratchet”. L’effetto ratchet si riferisce semplicemente al modo in cui gli esseri umani aggiungono continuamente alle conoscenze esistenti attraverso modifiche e miglioramenti. Questa abilità unica distingue gli umani dai primati correlati, che non sembrano costruire conoscenza collaborativa nel tempo. Invece, i primati sembrano costruire una conoscenza individuale, in cui l’esperienza di un animale non è costruita dagli altri e non progredisce nel tempo.

L’apprendimento culturale umano implica:

I primati mostrano caratteristiche distinte di cognizione sociale rispetto ai mammiferi. I mammiferi sono in grado di identificare i membri della loro specie, comprendere le parentele di base e le gerarchie sociali di base, fare previsioni sul comportamento degli altri in base all’emozione e al movimento e impegnarsi nell’apprendimento sociale (Tomasello, 1999). I primati, tuttavia, mostrano una comprensione più ampia di questi concetti. I primati non solo comprendono la parentela e le gerarchie sociali, ma comprendono anche le categorie relazionali. Cioè, i primati sono in grado di comprendere le relazioni sociali che vanno oltre la loro interazione individuale con gli altri. I mammiferi sono in grado di formare relazioni dirette basate su gerarchie sociali, ma i primati hanno una comprensione delle gerarchie sociali e delle relazioni che si estendono oltre loro personalmente. I ricercatori ritengono che questa comprensione delle categorie relazionali possa essere stata il precursore evolutivo della comprensione più profonda degli umani dei desideri, delle credenze e degli obiettivi sottostanti alle relazioni causali, consentendo in tal modo all’uomo di relazionarsi e comprendere gli altri, lasciando spazio all’evoluzione culturale (Tomasello, 1999). Anche se ora si ritiene che i primati non umani come gli scimpanzé abbiano una limitata comprensione degli altri come esseri intenzionali, è chiaro che questa comprensione non è profonda come la comprensione umana degli altri come agenti intenzionali. Gli scimpanzé, ad esempio, hanno dimostrato la capacità di pensare a ciò che vedono gli altri e di prevedere un comportamento basato su queste credenze in diversi studi condotti da Tomasello e Hare (2003). Ad esempio, gli scimpanzé subordinati in un esperimento hanno evitato il cibo che sapevano che lo scimpanzé dominante poteva vedere, ma hanno cercato cibo che lo scimpanzé dominante non poteva vedere a causa di una barriera fisica. In un altro esperimento, gli scimpanzé subordinati hanno preso decisioni sull’avvicinarsi al cibo in base al fatto che lo scimpanzé dominante avesse visto il ricercatore umano posizionare il cibo dietro la barriera. Gli scimpanzé hanno anche reagito in modo diverso agli umani che non erano disposti a non fornire cibo (stuzzicare lo scimpanzé con il cibo, o fingere di avere un incidente con esso), mostrando quindi una certa capacità di discriminare l’intenzionalità. I cani hanno anche mostrato alcune abilità interessanti ma limitate nella cognizione sociale in una serie di studi di Hare e Tomasello (2005). I cani hanno la capacità di leggere i segnali sociali umani, anche in misura maggiore rispetto agli scimpanzé. I cani sono in grado di rispondere al puntamento umano, allo sguardo umano e ai sottili cenni umani senza addestramento. I ricercatori ora credono che queste abilità siano il risultato dell’evoluzione convergente tra uomo e cane attraverso l’addomesticamento. La ricerca con le volpi addomesticate ha dimostrato che il meccanismo probabile per questa evoluzione convergente era la selezione del comportamento addomesticato nei cani. Questa scoperta suggerisce che forse gli esseri umani hanno dovuto evolvere la propensione a cooperare prima che l’evoluzione culturale fosse in grado di realizzarsi (Hare e Tomasello, 2005).

La sociogenesi si riferisce all’inventiva collaborativa. È il processo attraverso il quale due o più umani si raccolgono

tecnocultura

La Technoculture è un neologismo che non è nei dizionari standard, ma ha una certa popolarità nel mondo accademico, reso popolare dai curatori Constance Penley e Andrew Ross in un libro di saggi che porta quel titolo. Si riferisce alle interazioni tra, e la politica di, tecnologia e cultura.

“Technoculture” è utilizzato da diverse università per descrivere aree disciplinari o corsi di studio. UC Davis, ad esempio, ha un programma di studi tecnoculturali. Nel 2012, il maggiore si è fuso con Film Studies per formare Cinema e Studi tecno-culturali (CaTS), ma nel 2013 è stato rivisto per diventare Cinema e Tecnoculture (vedi sotto); l’Università dell’Ontario occidentale offre una laurea in Media, Information e Technoculture (a cui si riferiscono come MIT, offrendo un “MIT BA”). UC Riverside è in procinto di creare un programma in studi tecnoculturali a partire dalla creazione di un programma di certificazione per laureati in “Studi di fantascienza e tecnologia”. Secondo la sua descrizione, il corso di Georgetown University English / CCT 691 intitolato Technoculture da Frankenstein a Cyberpunk, copre “l’accoglienza sociale e la rappresentazione della tecnologia nella letteratura e nella cultura popolare dall’epoca romantica fino al presente” e include “tutti i media, incluso il film , TV e animazioni video recenti e Web “zines”. Il corso si concentra “principalmente sulla cultura americana e sul modo in cui sono state immaginate macchine, computer e il corpo”. Il dipartimento di Studi Tecnologici Culturali di UC Davis si concentra su “approcci transdisciplinari alla produzione artistica, culturale e accademica nei media contemporanei e alle arti digitali, media comunitari e interessi reciproci delle arti con le discipline scientifiche e tecnologiche. forza motrice primaria, poniamo questioni di poetica, estetica, storia, politica e ambiente al centro della nostra missione: in altre parole, sottolineiamo la “cultura” in Technoculture “. Il programma principale di Studi Tecnoculturali è un’integrazione interdisciplinare della ricerca attuale in storia e teoria culturale con una produzione innovativa diretta nei media digitali e “low-tech”. Si concentra sulle belle arti dello spettacolo e dei media, sui media comunitari, sulla letteratura e sugli studi culturali in relazione alla tecnologia e alla scienza. Sostenuto da prospettive critiche e dalle ultime forme di ricerca e abilità produttive, gli studenti godono della mobilità per esplorare la ricerca e l’espressione individuale, la collaborazione basata su progetti e l’impegno della comunità. Technocultural Studies è un nuovo importante in UC Davis ed è considerato una divisione di studi umanistici, artistici e culturali. * Le major di studi cinematografici e di studi tecnici presso UC Davis si sono fuse in Cinema e Technoculture. La facoltà ha lavorato sodo per sviluppare questo nuovo importante, e sta attraversando il processo di revisione. Gli studenti dichiarati saranno grandfathered nei programmi esistenti per completare il loro maggiore. Avranno anche la possibilità di passare al nuovo maggiore se lo desiderano. La facoltà di UC Davis ritiene che queste nuove aggiunte miglioreranno il programma e sperano che i loro studenti ne approfittino.

‘Technoculture: un giornale online di tecnologia nella società () è una rivista indipendente, interdisciplinare, annuale peer-reviewed che pubblica lavori critici e creativi che esplorano i modi in cui la tecnologia influisce sulla società. Utilizza un’ampia definizione di tecnologia. Fondato da Keith Dorwick e Kevin Moberly, ora è curato da Keith Dorwick. Technoculture è membro del Council of Editors of Learned Journals ed è indicizzato da EBSCOhost e Modern Language Association.

Marshall McLuhan è più conosciuto per i suoi concetti di “villaggio globale”. Nel suo libro Understanding Media parla di come i media influenzano la società e la cultura. Sviluppa anche una teoria sulla tecnologia come estensione del corpo. Secondo McLuhan, l’alfabeto è ciò che ha dato origine all’idea che la vista è più importante dell’udire perché per comunicare bisognava vedere e capire l’alfabeto. Nel suo libro Technoculture: The Key Concepts, Debra Benita Shaw “delinea il posto della scienza e della tecnologia nella cultura di oggi” e “esplora il potere delle idee scientifiche, il loro impatto su come comprendiamo il mondo naturale e come i successivi sviluppi tecnologici hanno influenzato il nostro atteggiamenti verso il lavoro, l’arte, lo spazio, il linguaggio e il corpo umano. ” Clay Shirky scrive, insegna e consulta sugli effetti sociali ed economici di Internet, e in particolare sui luoghi in cui le nostre reti sociali e tecnologiche si sovrappongono. È membro della facoltà di Interactive Telecommunications Program della NYU e si è consultato per Nokia, Procter and Gamble, News Corp., BBC, United States Navy e Lego. È anche un oratore regolare alle conferenze tecnologiche. Nel suo libro “L’opera d’arte nell’era della riproduzione meccanica”, Walter Benjamin tenta di analizzare la mutata esperienza dell’arte nella società moderna. Lui crede che una riproduzione

intellettuale

Usato colloquialmente come sostantivo o aggettivo, “highbrow” è sinonimo di intellettuale; come aggettivo, significa anche élite e generalmente ha una connotazione di alta cultura. La parola trae la sua metonimia dalla pseudoscienza della frenologia e in origine era semplicemente un descrittore fisico.

“Highbrow” può essere applicato alla musica, implicando la maggior parte della tradizione musicale classica; alla letteratura, cioè alla narrativa e alla poesia letteraria; ai film sulla linea d’essai; e alla commedia che richiede una comprensione significativa delle analogie o dei riferimenti da apprezzare. Il termine “intellettuale” è considerato da alcuni (con etichette corrispondenti come “middlebrow” “lowbrow”) come discriminatorio o eccessivamente selettivo; e highbrow è attualmente distanziato dallo scrittore dalle virgolette: “Ci concentriamo quindi sul consumo di due generi” highbrow “generalmente riconosciuti: l’opera e la classica”. Il primo utilizzo nella stampa di highbrow fu registrato nel 1884. Il termine fu reso popolare nel 1902 da Will Irvin, un reporter di The Sun che aderì alla nozione frenologica di persone più intelligenti con fronte alta.

L’opposto dell’alto intellettuale è l’intellettuale, e tra di loro c’è il ceto medio, che descrive una cultura che non è né alta né bassa; come uso, il middlebrow è dispregiativo, come nella lettera non inviata da Virginia Woolf al New Statesman, scritta negli anni ’30 e pubblicata su The Death of the Moth and Other Essays (1942). Secondo l’Oxford English Dictionary, la parola middlebrow apparve per la prima volta in stampa nel 1925, in Punch: “La BBC afferma di aver scoperto un nuovo tipo – the middlebrow.” Si tratta di persone che sperano che un giorno si abitueranno alle cose che dovrebbero piacere “. Il termine era apparso in precedenza in forma sillabata nel 1912: fu reso popolare dallo scrittore e poeta americano Margaret Widdemer, il cui saggio “Message and Middlebrow” apparve nella rivista di letteratura nel 1933. I tre generi di fiction, mentre i lettori americani li avvicinavano negli anni ’50 e come la legge dell’oscenità li giudicava differenzialmente, sono oggetto di Ruth Pirsig Wood, Lolita in Peyton Place: Highbrow, Middlebrow e Lowbrow Novels, 1995.

Virginia Woolf considerava il principe Amleto un intellettuale privo di orientamento nel mondo una volta che aveva perso l’intellettuale Ophelia con la presa sulle realtà terrene: questo, pensò, spiegava perché in generale gli intellettuali “onorano con tutto il cuore e dipendono così completamente da coloro che si chiamano lowbrows “.

* Richard A. Peterson e Roger M. Kern, “Changing Highbrow Taste: From Snob to Omnivore” American Sociological Review 61.5 (ottobre 1996), pp. 900-907. Vasta bibliografia

Intelligenza culturale

Ang, Van Dyne e Livermore descrivono quattro funzionalità CQ: motivazione (CQ Drive), cognizione (CQ Knowledge), meta-cognizione (strategia CQ) e comportamento (azione CQ). Le valutazioni CQ riportano i punteggi su tutte e quattro le funzionalità, nonché varie sottodimensioni per ciascuna funzionalità. Le quattro funzionalità derivano dall’approccio basato sull’intelligence all’adattamento e alle prestazioni interculturali. ; CQ-Drive CQ-Drive è l’interesse e la fiducia di una persona nel funzionamento efficace in contesti culturalmente diversi. Include:

L’intelligenza culturale, nota anche all’interno del business come “quoziente culturale” o “CQ”, è una teoria all’interno della psicologia manageriale e organizzativa, in quanto la comprensione dell’impatto del contesto culturale dell’individuo sul proprio comportamento è essenziale per un business efficace e per misurare la capacità di un individuo impegnarsi con successo in qualsiasi ambiente o contesto sociale. Christopher Earley e sua moglie Elaine Mosakowski nel numero di ottobre 2004 della Harvard Business Review hanno descritto l’intelligenza culturale. CQ sta guadagnando consensi in tutta la comunità imprenditoriale. CQ insegna strategie per migliorare la percezione culturale al fine di distinguere i comportamenti guidati dalla cultura da quelli specifici di un individuo, suggerendo che consentire la conoscenza e l’apprezzamento della differenza per guidare le risposte si traduce in migliori pratiche commerciali. Il CQ è sviluppato attraverso: L’unica misurazione peer-reviewed di CQ è la valutazione multi-valutatore sviluppata da Soon Ang e Linn Van Dyne.

L’intelligenza culturale si riferisce alle capacità cognitive, motivazionali e comportamentali per comprendere e rispondere efficacemente alle credenze, ai valori, agli atteggiamenti e ai comportamenti degli individui e dei gruppi in circostanze complesse e mutevoli al fine di attuare un cambiamento desiderato. L’applicazione e l’integrazione dell’intelligenza culturale nel funzionamento e nelle pratiche del governo locale è avanzata dal pianificatore di comunità Anindita Mitra nel 2016 come un modo per migliorare l’efficacia dei governi locali per rispondere e servire una popolazione in crescita e diversificata. La conoscenza culturale e la guerra sono legate insieme in quanto l’intelligenza culturale è fondamentale per garantire operazioni militari di successo. La cultura è composta da fattori quali lingua, società, economia, costumi, storia e religione. Per le operazioni militari, l’intelligenza culturale riguarda la capacità di prendere decisioni basate sulla comprensione di questi fattori. In senso militare, l’intelligenza culturale è una ricerca complicata di antropologia, psicologia, comunicazione, sociologia, storia e, soprattutto, dottrina militare.

La diplomazia è la condotta dei funzionari governativi dei negoziati e di altri rapporti tra le nazioni. L’uso dell’intelligenza culturale e di altri metodi di soft power sono stati sostenuti e incoraggiati come uno strumento primario del potere statale in contrasto con forme più coercitive di potere nazionale; il suo ulteriore sviluppo è sottolineato come un esercizio primario di potere in contrasto con le costose opzioni (politiche e finanziarie) coercitive come l’azione militare o le sanzioni economiche. Ad esempio, nel 2007, il Segretario alla Difesa degli Stati Uniti Robert Gates ha chiesto “il rafforzamento della nostra capacità di utilizzare il potere” soft “e di integrarlo meglio con il” duro “potere”, affermando che l’uso di questi altri strumenti potrebbe rendere meno probabile che i militari la forza dovrà essere utilizzata in primo luogo, poiché i problemi locali potrebbero essere affrontati prima che diventino crisi “. In un discorso del 2006, il Segretario di Stato Condoleezza Rice ha sollecitato azioni simili a sostegno della sua dottrina di “diplomazia trasformazionale”; ha fatto un discorso simile, ancora una volta, nel 2008. La negoziazione governativa e altri sforzi diplomatici possono essere resi molto più efficaci se la conoscenza di un popolo è compresa e praticata con abilità. Joseph Nye, un importante scienziato politico, afferma nel suo libro Soft Power che “un paese può ottenere i risultati che vuole nella politica mondiale perché altri paesi – ammirando i suoi valori, emulando il suo esempio, aspirando al suo livello di prosperità e apertura – vogliono In questo senso, è anche importante impostare l’agenda e attirare gli altri nella politica mondiale, e non solo costringerli a cambiare minacciando la forza militare o le sanzioni economiche.Questo potere morbido – convincere gli altri a volere i risultati che voglio – coopta le persone piuttosto che costringerle “. Gli effetti che Nye descrive sono molto più efficaci se c’è una volontà da parte dell’agente che influenza di rispettare e comprendere il background culturale dell’altro agente. Un esempio di diplomazia era una disposizione all’interno della legge PATRIOT USA “che condanna la discriminazione nei confronti degli americani arabi e musulmani”, risposta agli eventi dell’11 settembre. Questa disposizione garantisce la protezione dei musulmani e degli arabi statunitensi, assicura una distinzione tra loro e coloro che hanno commesso tali atti terroristici e rispetta gli ideali della costituzione degli Stati Uniti di non discriminazione. Questo precedente costituisce un atteggiamento di consapevolezza e rispetto per i musulmani pacifici e rispettosi della legge. Tuttavia, l’intelligenza culturale può essere utilizzata per l’effetto opposto. Nel 2006 e nel 2007, il presidente russo Vladimir Putin ha usato la sua conoscenza della cancelliera tedesca Angela Merkel e la sua paura dei cani di intimidirla durante i negoziati portando il suo Labrador Retriever, Koni.

L’intelligenza culturale come termine militare statunitense non ha acquisito importanza fino alla fine del 20 ° secolo con l’aumento della guerra a bassa intensità e controinsurrezione. Tuttavia, l’importanza dell’intelligenza culturale è stata accettata solo di recente con le campagne di controinsurrezione che gli Stati Uniti hanno condotto in Afghanistan e in Iraq. Dalla guerra in Iraq e dalla guerra in Afghanistan, l’intelligenza culturale viene considerata un ruolo più importante nel successo delle operazioni militari in controinsurrezione. Il manuale del Campo di controspionaggio dell’esercito americano e del corpo dei marines è esplicito su questo punto: “La conoscenza culturale è essenziale per condurre una controinsurrezione di successo”, e va oltre, esortando “i controinsorgenti … dovrebbero sforzarsi di evitare di imporre i loro ideali di normalità su un problema culturale straniero. ” La logica del manuale è che “l’obiettivo principale di qualsiasi operazione di COIN è favorire lo sviluppo di una governance efficace da parte del governo legittimo”. E il manuale sottolinea che le diverse culture hanno idee diverse su ciò che la legittimità comporta, e che le operazioni per costruire la legittimità devono soddisfare i criteri dei popoli della nazione ospitante. Il mancato riconoscimento e rispetto della cultura di una nazione ospitante ha provocato la morte di alcune truppe NATO, e sono stati fatti tentativi per rendere gli afgani consapevoli della cultura occidentale e viceversa per mitigare alcuni di questi effetti involontari. Ma le attitudini culturali dei popoli della nazione ospitante non sono l’unica considerazione. Anche la cultura degli insorti è cruciale, poiché tali informazioni aiutano a sviluppare “programmi efficaci che attaccano le cause profonde dell’insurrezione”. In questo modo, questa informazione aiuta a modellare le operazioni militari anti-insurrezionali.

A tal fine, l’Esercito degli Stati Uniti ha sviluppato il Human Terrain System nel febbraio 2007 per fornire informazioni culturali sulle nazioni ospitanti. Il programma HTS è stato il principale sforzo unificato per fornire queste informazioni per integrare le operazioni militari nelle aree in cui sono stati schierati i servizi armati. Il programma era anche controverso, con l’American Anthropological Association che sosteneva che tali sforzi rappresentavano un conflitto di interessi e una possibile violazione degli standard etici degli antropologi; ma è stato difeso dagli altri come etico. Il sistema U.S. Army Human Terrain ha chiuso le operazioni a settembre 2014.

Diritti umani

I diritti umani sono principi o norme morali che descrivono determinati standard di comportamento umano e sono regolarmente protetti come diritti naturali e legali nel diritto municipale e internazionale. Sono comunemente intesi come diritti inalienabili e fondamentali “a cui una persona è intrinsecamente intitolata semplicemente perché lei o lui è un essere umano” e che sono “inerenti a tutti gli esseri umani”, indipendentemente dalla loro nazione, ubicazione, lingua, religione, etnia origine o qualsiasi altro stato. Sono applicabili ovunque e in ogni momento nel senso di essere universali e sono egualitari nel senso di essere uguali per tutti. Si ritiene che richiedano empatia e stato di diritto e impongano alle persone il dovere di rispettare i diritti umani degli altri, e si ritiene generalmente che non dovrebbero essere portati via se non come risultato di un giusto processo basato su circostanze specifiche; ad esempio, i diritti umani possono includere libertà dalla reclusione, tortura ed esecuzione illegali. La dottrina dei diritti umani è stata molto influente all’interno del diritto internazionale, delle istituzioni globali e regionali. Le azioni di Stati e organizzazioni non governative costituiscono una base di politica pubblica a livello mondiale. L’idea dei diritti umani suggerisce che “se si può dire che il discorso pubblico della società globale pacifica abbia un linguaggio morale comune, è quello dei diritti umani”. Le forti affermazioni fatte dalla dottrina dei diritti umani continuano a suscitare un notevole scetticismo e dibattiti sul contenuto, la natura e le giustificazioni dei diritti umani fino ad oggi. Il significato preciso del termine right è controverso ed è oggetto di un continuo dibattito filosofico; mentre vi è consenso sul fatto che i diritti umani comprendono un’ampia gamma di diritti quali il diritto a un processo equo, la protezione contro la schiavitù, il divieto di genocidio, la libertà di parola o il diritto all’istruzione (tra cui il diritto a un’educazione sessuale completa, tra gli altri), c’è disaccordo su quale di questi diritti particolari debba essere incluso nel quadro generale dei diritti umani; alcuni pensatori suggeriscono che i diritti umani dovrebbero essere un requisito minimo per evitare gli abusi del caso peggiore, mentre altri lo vedono come uno standard più elevato. Molte delle idee di base che hanno animato il movimento per i diritti umani si sono sviluppate all’indomani della Seconda Guerra Mondiale e gli eventi dell’Olocausto, culminati nell’adozione della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani a Parigi dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite nel 1948. Antica i popoli non avevano la stessa concezione moderna dei diritti umani universali. Il vero precursore del discorso sui diritti umani fu il concetto di diritti naturali che apparve come parte della tradizione medievale della legge naturale che divenne importante durante l’Illuminismo europeo con filosofi come John Locke, Francis Hutcheson e Jean-Jacques Burlamaqui e che ebbe un ruolo prominente nel discorso politico della rivoluzione americana e della rivoluzione francese. Da questa base, le moderne argomentazioni sui diritti umani sono emerse nella seconda metà del XX secolo, probabilmente come reazione alla schiavitù, alla tortura, al genocidio e ai crimini di guerra, come una realizzazione della vulnerabilità umana intrinseca e come una precondizione per la possibilità di un solo società.

La storia dei diritti umani non è stata interamente progressista. Molti diritti stabiliti sarebbero sostituiti da altri sistemi meno tolleranti. Istituzioni stabili possono essere sradicate come in casi di conflitto come la guerra e il terrorismo. La prima concettualizzazione dei diritti umani è attribuita alle idee sui diritti naturali emanati dalla legge naturale. La civiltà dell’Africa dell’antico Egitto nord-orientale ha sostenuto i diritti umani fondamentali. Ad esempio, il faraone Bocchoris (725-720 aC) promosse i diritti individuali, la detenzione repressa per il debito e le leggi riformate relative al trasferimento di proprietà. La prima registrazione dei diritti umani fu inscritta da Ciro il Grande, il fondatore dell’impero achemenide, nel Cilindro di Ciro. Il Cyrus Cylinder è una tavoletta di argilla creata nel 539 a.C. subito dopo la conquista achemenide dell’Impero Neo-Babilonese. Ha proclamato che tutta la sua materia è libera e ha vietato la pratica della schiavitù. Inoltre ha dichiarato la libertà di praticare la propria fede senza persecuzioni e conversioni forzate. L’imperatore mauryan Ashoka, che governò dal 268 al 232 aEV, fondò il più grande impero dell’Asia meridionale. In seguito alla guerra distruttiva di Kalinga, Ashoka ha adottato il buddismo e abbandonato una politica espansionistica a favore delle riforme umanitarie. Gli Editti di Ashoka furono eretti in tutto il suo impero, contenente la “Legge della Pietà”. Queste leggi proibivano la schiavitù, la discriminazione religiosa e la crudeltà contro uomini e animali. Più tardi documenti relativi ai diritti umani possono essere citati nella Costituzione di Medina (622), Al-Risalah al-Huquq (fine del VII secolo e inizio VIII secolo), Magna Carta (1215), Dodici articoli di guerra dei contadini tedeschi (1525), la Carta dei diritti inglese (1689), la Fre

Istituzione culturale

Un’istituzione culturale o un’organizzazione culturale è un’organizzazione all’interno di una cultura / sottocultura che lavora per la conservazione o la promozione della cultura. Il termine è usato soprattutto dalle organizzazioni pubbliche e caritatevoli, ma la sua gamma di significati può essere molto ampia. Esempi di istituzioni culturali nella società moderna sono musei, biblioteche e archivi, chiese, gallerie d’arte.

Memoria culturale

Poiché la memoria non è solo un individuo, un’esperienza privata ma è anche parte del dominio collettivo, la memoria culturale è diventata un argomento sia nella storiografia (Pierre Nora, Richard Terdiman) che in studi culturali (ad esempio, Susan Stewart). Questi enfatizzano il processo di memoria culturale (storiografia) e le sue implicazioni e oggetti (studi culturali), rispettivamente. Sono emerse due scuole di pensiero, una articola che il presente modella la nostra comprensione del passato. L’altro presuppone che il passato abbia un’influenza sul nostro comportamento attuale.

Cruciale nel comprendere la memoria culturale come un fenomeno è la distinzione tra memoria e storia. Questa distinzione è stata avanzata da Pierre Nora, che ha individuato una nicchia tra storia e memoria. Gli studiosi non sono d’accordo su quando individuare la rappresentazione del momento ‘presa in consegna’. Nora indica la formazione degli stati nazionali europei. Per Richard Terdiman, la rivoluzione francese è il punto di rottura: il cambiamento di un sistema politico, insieme all’emergere dell’industrializzazione e dell’urbanizzazione, ha reso la vita più complessa che mai. Ciò non solo ha portato ad una crescente difficoltà per le persone a comprendere la nuova società in cui vivevano, ma anche, poiché questa rottura era così radicale, le persone hanno avuto problemi relativi al passato prima della rivoluzione. In questa situazione, le persone non avevano più una comprensione implicita del loro passato. Per capire il passato, doveva essere rappresentato attraverso la storia. Quando la gente si rese conto che la storia era solo una versione del passato, si preoccupò sempre più del proprio patrimonio culturale (in francese chiamato patrimoine) che li aiutò a formare un’identità collettiva e nazionale. Alla ricerca di un’identità per legare insieme un paese o una popolazione, i governi hanno costruito memorie collettive sotto forma di commemorazioni che dovrebbero portare e mantenere insieme gruppi di minoranza e individui con programmi in conflitto. Ciò che diventa chiaro è che l’ossessione della memoria coincide con la paura dell’oblio e lo scopo dell’autenticità. Tuttavia, più recentemente sono sorte delle domande se sia mai esistito un tempo in cui esisteva una memoria “pura”, non rappresentativa – come Nora in particolare ha proposto. Studiosi come Tony Bennett sottolineano giustamente che la rappresentazione è una precondizione cruciale per la percezione umana in generale: i ricordi puri, organici e oggettivi non possono mai essere visti come tali.

È a causa di una concezione della memoria a volte troppo contratta come solo un fenomeno temporale, che il concetto di memoria culturale è stato spesso esposto a incomprensioni. Nora è stata pioniere nel collegare la memoria a luoghi fisici e tangibili, oggi conosciuti a livello globale e incorporati come lieux de mémoire. Egli li certifica nel suo lavoro come mises en abîme; entità che simboleggiano un pezzo più complesso della nostra storia. Sebbene si concentri su un approccio spaziale al ricordo, Nora sottolinea già nelle sue prime teorie storiografiche che la memoria va oltre gli aspetti solo tangibili e visivi, rendendola così flessibile e in divenire. Questa nozione piuttosto problematica, caratterizzata anche da Terdiman come “onnipresenza” della memoria, implica che ad esempio a livello sensoriale, un odore o un suono possono diventare di valore culturale, a causa del suo effetto commemorativo. O in forma visualizzata o astratta, una delle più grandi complicazioni di memorizzare il nostro passato è il fatto inevitabile che è assente. Ogni ricordo che cerchiamo di riprodurre diventa – come afferma Terdiman – un “passato presente”. È questo desiderio poco pratico di ricordare ciò che è andato per sempre che porta alla luce una sensazione di nostalgia, evidente in molti aspetti della vita quotidiana, ma soprattutto nei prodotti culturali.

Recentemente, l’interesse si è sviluppato nell’area della “memoria incarnata”. Secondo Paul Connerton il corpo può anche essere visto come un contenitore, o portatore di memoria, di due diversi tipi di pratica sociale; inscrivere e incorporare. Il primo include tutte le attività utili per archiviare e recuperare informazioni: fotografare, scrivere, registrare, ecc. Quest’ultimo implica prestazioni qualificate che vengono inviate per mezzo di attività fisica, come una parola o una stretta di mano. Queste prestazioni sono compiute dall’individuo in modo inconscio e si potrebbe suggerire che questo ricordo portato in gesti e abitudini sia più autentico della memoria “indiretta” attraverso l’iscrizione. Le prime concezioni di memoria incarnata, in cui il passato è “situato” nel corpo dell’individuo, derivano da pensieri di evoluzionisti del tardo diciannovesimo secolo come Jean Baptiste Lamarck ed Ernst Haeckel. La legge di Lamarck sull’ereditarietà delle caratteristiche acquisite e la teoria di ontogenesi di Haeckel che ricapitolava la filogenesi, suggerivano che l’individuo è una sintesi di tutta la storia che l’aveva preceduta. (Tuttavia, nessuno di questi concetti è accettato dalla scienza attuale).

La memoria può, per esempio, essere contenuta negli oggetti. Souvenir e fotografie abitano un posto importante nel

Languaculture

Languaculture è un termine che significa che una lingua include non solo elementi come la grammatica e il vocabolario, ma anche le conoscenze passate, le informazioni locali e culturali, le abitudini e i comportamenti. Il termine è stato creato dall’antropologo americano Michael Agar.

Agar ha usato il termine “languacoltura” per la prima volta nel suo saggio Language Shock: Capire la cultura della conversazione. La languacoltura è un adattamento del termine “linguacultura”, suggerito dall’antropologo linguistico americano Paul Friedrich. Agar spiega il cambiamento vocale affermando che la lingua è una parola più comunemente usata. Quando Agar parla della languacoltura, la definisce come il necessario legame tra lingua e cultura. Sottolinea che le lingue e le culture sono sempre strettamente correlate e non è possibile distinguere le lingue dalle culture. Pertanto, non si può realmente conoscere una lingua se non si conosce anche la cultura espressa da quella lingua. La nozione di cultura e la sua comprensione implicano il legame tra due diverse lingue che Agar definisce LC1 (source languaculture) e LC2 (target languaculture).

L’apprendimento della languacoltura target è guidato da “punti ricchi”. Ci rendiamo conto che una cultura è diversa dalla nostra quando affrontiamo alcuni comportamenti che non capiamo. I punti ricchi sono quelle sorprese, quelle che partono dalle aspettative di un outsider che segnalano una differenza tra la languacoltura di origine e la languacoltura di destinazione. Sono i momenti di incomprensione, quando improvvisamente non sai cosa sta succedendo. In questa situazione sono possibili diverse reazioni. Puoi ignorare il punto ricco e sperare che la prossima parte abbia un senso. Puoi percepirlo come una prova che la persona che lo ha prodotto ha alcune lacune. O ti chiedi perché non capisci e se forse entrerà in gioco qualche altra linguacultura. Pertanto, i punti ricchi appartengono alla vita quotidiana e non solo alla lingua. Agar sottolinea che il termine ricco ha le connotazioni positive di spessore, ricchezza e abbondanza. Il più grande punto ricco è la totale incomprensione dovuta alle enormi differenze tra la languacoltura delle fonti e la languacoltura bersaglio. In questo caso siamo di fronte a uno “shock culturale” che provoca un profondo smarrimento. Il punto più ricco può verificarsi tra diversi gruppi della stessa comunità. L’esistenza di punti ricchi deriva dal fatto che ogni affermazione richiama implicitamente vari elementi che sono dati per scontati in una determinata cultura e non corrispondono agli elementi di un’altra cultura (impliciti culturali).

Secondo Agar, la cultura è una costruzione, una traduzione tra la languacoltura delle fonti e la languacoltura. Come una traduzione, non ha senso parlare della cultura di X senza dire la cultura di X per Y, tenendo conto del punto di vista da cui è stato osservato. Per questo motivo la cultura è relazionale. Inoltre, la cultura è sempre plurale. Nessuna persona o gruppo può essere descritto, spiegato o generalizzato completamente con una singola etichetta culturale.

Homo faber

Homo faber (in latino “Man the Maker”) è il concetto di esseri umani in grado di controllare il loro destino e il loro ambiente attraverso strumenti.

Nella letteratura latina Appius Claudius Caecus usa questo termine nella sua Sententiæ, riferendosi alla capacità dell’uomo di controllare il suo destino e ciò che lo circonda: Homo faber suae quisque fortunae (Ogni uomo è l’artifex del suo destino). Nelle teorie antropologiche più antiche, Homo faber, come “uomo che lavora”, si trova di fronte a Homo ludens, l ‘”uomo che gioca”, che si occupa di divertimenti, umorismo e svago.

Il classico homo faber suae quisque fortunae fu “riscoperto” dagli umanisti nel XIV secolo e fu centrale nel Rinascimento italiano. Nel 20 ° secolo, Max Scheler e Hannah Arendt fecero di nuovo il concetto filosofico centrale. Henri Bergson si riferì anche al concetto di Evoluzione Creativa (1907), definendo l’intelligenza, nel suo senso originale, come “la facoltà di creare oggetti artificiali, in particolare strumenti per creare strumenti, e di variare indefinitamente le sue qualità”. Homo Faber è il titolo di un influente romanzo dell’autore svizzero Max Frisch, pubblicato nel 1957.

L’homo faber può anche essere usato in opposizione o giustapposizione a deus faber (“Dio il Creatore”), un archetipo di cui sono i vari dei della fucina. Homo faber è usato da Pierre Schaeffer nel Traité des objects Musicaux come l’uomo creatore della musica, che usa la sua esperienza brutale, una pratica istintiva nella creazione musicale; Concludendo che l’homo faber away precede l’Homo sapiens nel processo di creazione. Il libro di Frisch è stato realizzato nel film Voyager, con Sam Shepard e Julie Delpy. Homo Faber era una delle cinque aree di interazione IBMYP, prima di essere sostituita con “Human Ingenuity”. Il concetto di homo faber si riferisce a “Open Work” di Umberto Eco: rifiuta la sua connotazione negativa e sostiene invece che l’homo faber è una manifestazione dell’innato essere dell’uomo nella natura. L’uso dell’homo faber in questa luce negativa è sostenuto da Eco per rappresentare l’alienazione e l’oggettificazione della natura. “Homo Faber” è anche il titolo di un breve poema di Frank Bidart che è incluso nella sua collezione Desire (1997). L’homo faber viene spesso posto in contrapposizione a homo adorans, l’uomo che adora. In altre parole, sotto la tradizionale filosofia giudeo-cristiana, lo scopo ultimo dell’umanità è di adorare Dio, mentre, sotto (per esempio) l’ideologia marxista o capitalista, lo scopo dell’umanità era radicato in ciò che lui o lei può fare o produrre.

* Guida allo studio sul romanzo Homo Faber di Max Frisch

Economia viola

L’economia viola è quella parte dell’economia che contribuisce allo sviluppo sostenibile promuovendo il potenziale culturale di beni e servizi. “L’economia viola si riferisce alla considerazione degli aspetti culturali in economia, designa un’economia che si adatta alla diversità umana nella globalizzazione e che fa affidamento sulla dimensione culturale per dare valore a beni e servizi”. Queste due tendenze, una verticale e una orizzontale, si alimentano a vicenda. Infatti, la crescita della componente culturale legata ai prodotti è legata alla vitalità culturale di ogni territorio.

Il contesto dell’economia viola è quello della crescente importanza della cultura nella società contemporanea. I fattori coinvolti in questo includono in particolare: un riequilibrio economico e politico globale a favore dei paesi emergenti, un ritorno agli ambienti locali (ancora una volta percepiti come centri di stabilità), nuove forme di affermazioni (a seguito del crollo delle grandi ideologie ), crescente domanda sociale di qualità basata su modelli di consumo culturale (che vanno di pari passo con la logica della divulgazione, dell’individualizzazione e delle aspettative di vita più lunghe), approcci innovativi (che presuppongono uno stato mentale della cultura e interdisciplinarietà che conducono alla serendipità), e così sopra.

L’economia viola è multidisciplinare, in quanto arricchisce tutti i beni e servizi capitalizzando la dimensione culturale inerente a ogni settore. L’economia sensoriale ed esperienziale è una applicazione di questo. Si differenzia dall’economia culturale, che è basata sul settore. Nel giugno 2013, le conclusioni di un primo gruppo di lavoro interistituzionale sull’economia viola, formato da esperti dell’UNESCO, dell’OCSE, dell’Organizzazione internazionale della Francofonia, ministeri francesi, varie società e società civile. Quel documento ha sottolineato l’impatto del fenomeno della culturalizzazione, che ora colpisce l’intera economia, con effetti di follow-on sull’occupazione e la formazione. Il rapporto distingue tra lavori viola e professioni purplifianti: i primi sono direttamente collegati all’ambiente culturale per il loro scopo (come i pianificatori e gli urbanisti), mentre i secondi sono semplicemente causati dalla trasformazione sotto l’effetto della culturalizzazione (come le posizioni in umani risorse o nel marketing e nelle comunicazioni). Un altro documento di riferimento pubblicato nel giugno 2017 menziona vari aspetti dell’ambiente umano in cui l’economia può produrre benefici culturali: architettura, arte, colori, divertimento, etica, patrimonio, immaginazione, apprendimento, abilità sociali, singolarità, ecc.

Il termine è apparso per la prima volta nel 2011, in Francia, in un manifesto pubblicato su Le Monde.fr. I firmatari hanno incluso i membri del consiglio dell’associazione Diversum, che ha organizzato il primo Forum internazionale sull’economia viola con il patrocinio dell’UNESCO, del Parlamento europeo e della Commissione europea.

L’economia viola enfatizza la presenza di esternalità: l’ambiente culturale da cui attingono gli agenti e su cui, in cambio, lasciano le proprie impronte è un bene comune. Di conseguenza, l’economia viola considera la cultura come un asse per lo sviluppo sostenibile. In effetti, la cultura è stata un’intera sotto-sezione della sostenibilità sin dall’inizio. Si può persino affermare che la responsabilità sociale delle imprese sia originata dalla Convenzione internazionale sui diritti economici, sociali e culturali adottata dalle Nazioni Unite nel 1966. Questo problema è solo una delle diverse componenti dello sviluppo sostenibile, accanto alle preoccupazioni relative all’ambiente naturale ( economia verde) e all’ambiente sociale (economia sociale). La natura complementare di questi aspetti dell’economia sostenibile è stata ribadita in un appello pubblicato da Le Monde Economics nel 2015, che ha portato alla 21a Conferenza delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici.

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