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Ethnoskiense

L’etnoscienza non si è sempre focalizzata su idee distinte da quelle di “antropologia cognitiva”, “analisi dei componenti” o “la nuova etnografia”; è una specializzazione dei sistemi di conoscenza indigeni, come etno-botanica, etno-zoologia, etno-medicina, ecc. (Atran, 1991: 595). Secondo Scott Atran, l’etnoscienza guarda alla cultura con una prospettiva scientifica (1991: 650), anche se la maggior parte degli antropologi aborre questa definizione. L’etnoscienza aiuta a comprendere come le persone si sviluppano con diverse forme di conoscenza e credo e si concentra sui contributi ecologici e storici che le persone hanno ricevuto (Atran, 1991: 650). Tim Ingold descrive l’etnoscienza come una disciplina trasversale (2000: 160). Egli scrive che l’etnoscienza si basa su una maggiore collaborazione tra le scienze sociali e le discipline umanistiche (ad es. Antropologia, sociologia, psicologia e filosofia) con le scienze naturali come la biologia, l’ecologia o la medicina (Ingold, 2000: 406-7). Allo stesso tempo, l’etnoscienza è sempre più transdisciplinare nella sua natura (Ingold, 2000: 407). Naturalmente, naturalmente, nel tempo, i modi in cui i dati sono stati raccolti e studiati sono cambiati e il campo si è evoluto, diventando più dettagliato e specifico (Urry, 1972: 45). Le idee, la meccanica e i metodi dell’etnoscienza si sono evoluti da qualcos’altro – una combinazione di diverse cose. Questo pretesto di amalgama di teorie, processi e -ismi ha portato all’evoluzione dell’odierna etnoscienza.

All’inizio, Franz Boas stabilì il relativismo culturale come approccio alla comprensione delle pratiche scientifiche indigene (Uddin, 2005: 980). Il relativismo culturale identifica le differenze delle persone e mostra come esse siano il risultato delle condizioni sociali, storiche e geografiche (Uddin, 2005: 980). Boas è noto per il suo lavoro nella zona nord di Vancouver, nella Columbia Britannica, in Canada, lavorando con gli indiani Kwakwaka’wakw, dove ha stabilito l’importanza della cultura (Uddin, 2005: 980). Lo strutturalismo di Lévi-Strauss fu un forte contributo alle idee dell’etnoscienza (Uddin, 2005: 980). Era, di per sé, l’idea principale di fornire una struttura alla ricerca e una guida per l’organizzazione e il collegamento delle diverse culture. “L’etnoscienza si riferisce a una” riduzione del caos “ottenuta da una particolare cultura, piuttosto che al” grado più alto possibile e consapevole “a cui tale caos può essere ridotto;” in fondo, l’etnoscienza di una società crea la sua cultura (Sturtevant, 1964: 100). Gran parte dell’influenza dell’antropologia, ad esempio il determinismo geografico, era dovuta ai contributi di Jean Bodin (Harris, 1968: 42). Nel suo testo, ha cercato di spiegare perché “la gente del nord era fedele, fedele al governo, crudele e sessualmente disinteressata, rispetto al perché le persone del Sud erano maliziose, artigiane, sagge, esperte nella scienza ma inadatte all’attività politica (Harris , 1968: 52). ” Lo storico greco Polibio affermava “noi mortali abbiamo un’irresistibile tendenza a cedere alle influenze climatiche, e per questa causa, e nessun’altra, si possono rintracciare le grandi distinzioni che prevalgono tra noi in carattere, formazione fisica, carnagione, così come nella maggior parte delle nostre abitudini … “(citato in Harris, 1968: 41). Un altro aspetto dell’antropologia precedente all’etnoscienza è l’inculturazione. Newton e Newton hanno descritto l’inculturazione come un processo attraverso il quale il novizio, o “estraneo”, impara cosa è importante per “l’insider” (1998). Scrive Marvin Harris: “Una delle espressioni tecniche più importanti di [enculturation] è la dottrina dell ‘” unità psichica “, la convinzione che nello studio delle differenze socioculturali, le differenze ereditarie (genetiche) si annullino a vicenda, lasciando” l’esperienza “come il più variabile significativa “(Harris, 1968: 15). Questo è uno dei tanti inizi di persone che si aprono all’idea che solo perché le persone sono diverse, non significa che abbiano torto nel loro modo di pensare. Harris descrive come le credenze religiose ostacolino e influenzino il progresso dell’antropologia e dell’etnografia. Le credenze morali e le restrizioni della religione combatterono contro le idee antropologiche, probabilmente dovute (specialmente all’epoca) alla nuova idea dell’evoluzionismo e del darwinismo (Harris, 1968). Bronislaw Malinowski fu uno dei tanti che contribuì pesantemente al precursore dell’etnoscienza. I suoi primi lavori portarono l’attenzione su studi sociologici; la sua prima pubblicazione si concentrò su una famiglia in Australia, usando una prospettiva di studio sociologico (Harris, 1968: 547). Dopo la prima guerra mondiale, il lavoro antropologico era ancora fermo; nulla si era evoluto, se non regredito (Urry, 1972: 54). Ciò gli ha permesso di ricominciare da capo e ricostruire le sue idee e metodi (Harris, 1968: 547). In seguito, tuttavia, Malinowski si diramò verso l’evoluzione politica durante la seconda guerra mondiale. Il periodo successivo alla seconda guerra mondiale è ciò che ha portato all’etnoscienza; gli antropologi appresero che le loro abilità potevano essere applicate a problemi che stavano interessando le società moderne (Mead, 1973: 1). Malinowski disse “… con le sue tabelle di termini di parentela, genealogie, mappe, piani e diagrammi, dimostra una vasta e grande organizzazione, mostra il contributo della tribù, del clan, della famiglia, e dà un’immagine dei nativi sottoposti a un rigido codice di comportamento e di buone maniere, a cui in confronto la vita alla Corte di Versailles o Escurial era libera e facile “(1922: 10). Dopo la seconda guerra mondiale, ci fu un’enorme quantità di crescita nel campo antropologico, non solo con opportunità di ricerca ma anche accademicamente (Mead, 1973: 2). L’antropologo Robin Horton, che insegnò in diverse università nigeriane, considerò il tradizionale la conoscenza delle popolazioni indigene come incorporate nelle visioni del mondo concettuale che portano certe somiglianze e differenze rispetto alla moderna visione scientifica del mondo. Come la scienza moderna, il pensiero tradizionale fornisce una struttura teorica che “pone le cose in un ordine causale più ampio di quello fornito dal senso comune” (Horton, 1967, 53). In contrasto con la scienza moderna, considerava il pensiero tradizionale come una conoscenza limitata delle alternative teoriche e, di conseguenza, mostrava “un’assoluta accettazione dei principi teorici stabiliti” (Horton, 1967, pp. 155-6). Esistono dozzine, se non centinaia, di metodi e processi correlati che hanno preceduto l’etnoscienza. L’etnoscienza è solo un altro modo di studiare la cultura umana e il modo in cui le persone interagiscono nella società. Dare un’occhiata alle idee e alle analisi precedenti all’etnoscienza può aiutare a capire perché è stato sviluppato in primo luogo. Sebbene non sia ampiamente utilizzato e vi siano critiche da entrambe le parti, l’etnoscienza consente un modo più completo di raccogliere dati e modelli di un popolo. Questo non vuol dire che il processo sia il migliore o che non ci sarà niente di meglio. Questa è la parte migliore: tutto si evolve, persino pensato. Proprio come le idee hanno fatto in passato, possono migliorare nel tempo e regredire nel tempo, ma il cambiamento è inevitabile.

L’etnoscienza è un nuovo termine e studio che è entrato nella teoria antropologica negli anni ’60. Definita spesso “conoscenza indigena”, l’etnoscienza introduce una prospettiva basata sulle percezioni native. Si basa su una prospettiva emica completa, che esclude tutte le osservazioni, interpretazioni e / o qualsiasi nozione personale appartenente all’etnografo. La tassonomia e la classificazione dei sistemi indigeni, per citarne alcuni, usati per classificare piante, animali, religione e vita sono adattati da un’analisi linguistica. Il concetto di “scienza nativa” è anche legato alla comprensione del ruolo dell’ambiente intrecciato con il significato che gli umani attribuiscono alle loro vite. Comprendere la lingua e il sistema linguistico delle persone native è un metodo per comprendere il sistema di conoscenza dell’organizzazione delle persone native. Non solo esiste una categorizzazione per le cose relative alla natura e alla cultura del pensiero linguistico, ma ancora più importante e complessa è la relazione tra ambiente e cultura. L’etnoscienza guarda alla complessità del legame tra cultura e ambiente circostante. Vi sono anche limiti e carenze potenziali nell’interpretazione di questi sistemi di conoscenza come dettatura della cultura e del comportamento. Poiché un etnografo non è in grado di entrare fisicamente nella mente di una persona indigena, è essenziale non solo creare un formato o un formato domanda-risposta per comprendere la prospettiva, ma analizzare la semantica e l’ordine delle parole di una risposta data per ottenere una comprensione emica. L’attenzione principale su un particolare componente delle lingue è posta sul suo lessico. I termini “etico” ed “emico” derivano dai termini linguistici “fonetico” e “fonemico”. Come introdotto da Gregory Cajete, alcune limitazioni del concetto di conoscenza indigena, è il potenziale per bypassare la conoscenza non indigena come pertinente e preziosa. Le etichette di “indigeni” sono eccessivamente accettate da coloro che cercano più sostegno da parte di estranei per promuovere la loro causa. Ci potrebbe anche essere una distribuzione diseguale di conoscenza tra una tribù o popoli. C’è anche l’idea che la cultura sia vincolata dall’ambiente. Alcuni teorici concludono che la cultura delle popolazioni indigene non è operata dalle concentrazioni mentali ma unicamente dalla terra che li circonda. Alcuni teorici affermano che i processi biologici sono basati sulla disponibilità, sulla mancanza di questi, sulle risorse ambientali. I metodi per la sostenibilità sono fondati attraverso il lavoro della terra. Queste tecniche sono esercitate dalla base della tradizione. L’importanza della combinazione di processo ecologico, strutture sociali, etica ambientale ed ecologia spirituale sono cruciali per l’espressione della vera connessione tra il mondo naturale e la “coscienza ecologica”. L’origine di Ethnoscience iniziò tra gli anni dal 1960 al 1965; derivante dal concetto di “etno- + scienza”. Ethno – una forma combinata che significa “razza”, “cultura”, “popolo”, usata nella formazione di parole composte: etnografia. I due concetti sono poi emersi in “etnoscienza”. L’origine della parola “scienza” implica l’osservazione empirica di quantità misurabili e la verifica di ipotesi per falsificarle o supportarle. “L’etnoscienza si riferisce al sistema di conoscenza e cognizione tipico di una determinata cultura … per dirla in altro modo una cultura stessa equivale alla somma delle classificazioni popolari di una determinata società, di tutta l’etnoscienza della società, dei suoi particolari modi di classificare il suo materiale e universo sociale “(Sturtevant 1964: 99-100). Lo scopo dell’etnoscienza è quello di ottenere una descrizione più completa della conoscenza culturale. L’etnoscienza è stata utilizzata con successo in numerosi studi su determinate culture riguardanti la loro linguistica, la tassonomia popolare e il modo in cui classificano i loro alimenti, animali e piante.

L’etnoscienza è l’esame delle percezioni, delle conoscenze e delle classificazioni del mondo che si riflettono nel loro uso del linguaggio, che può aiutare gli antropologi a comprendere una determinata cultura. Utilizzando un approccio etnografico allo studio di una cultura e imparando il loro lessico e sintassi, sono in grado di acquisire una maggiore conoscenza nel comprendere come una particolare cultura classifica il suo universo materiale e sociale. Inoltre, questo approccio “adottato fornisce simultaneamente un punto in cui la disciplina della linguistica, o almeno alcuni dei suoi atteggiamenti generali, può essere sensibilmente usata in antropologia e come mezzo per ottenere una visione non solo sulla natura dell’uomo, ma anche su la natura della cultura “(Videbeck e Pia, 1966). I ricercatori possono usare la linguistica per studiare ciò che una determinata cultura considera importante in una determinata situazione o evento imprevisto e possono classificare quelle situazioni potenziali in termini di probabilità di ripresentarsi. Inoltre, “comprendere le contingenze è utile per comprendere le tassonomie popolari da una parte e, dall’altra, è necessaria una comprensione della tassonomia per un apprezzamento su vasta scala dei criteri considerati rilevanti in una data cultura (Videbeck e Pia, 1966).

L’etnoscienza può essere utilizzata per analizzare la terminologia di parentela di una determinata cultura, usando il loro linguaggio e in base a come vedono i membri della loro società. Le “tassonomie” sono modelli di analisi il cui scopo è la descrizione di particolari tipi di relazioni gerarchiche tra membri di un dato insieme di elementi “(Perchonock and Werner, 1969). Ad esempio, nella nostra società classifichiamo gruppi familiari dando ai membri il titolo di padre, madre, sorella, figlia, fratello, figlio, nonno, nonna, ecc.

L’etnoscienza si occupa di come una determinata cultura classifica certi principi oltre a come è espressa attraverso il loro linguaggio. Comprendendo una determinata cultura attraverso il modo in cui vedono il mondo, gli antropologi cercano di eliminare ogni pregiudizio attraverso la traduzione e classificano i loro principi a modo loro. “I nuovi metodi, incentrati sulla scoperta e la descrizione dei sistemi popolari, sono diventati noti come etnoscienza, e l’analisi dell’etnoscienza si è finora concentrata sui sistemi di classificazione all’interno di tali domini culturali e linguistici come colori, piante e medicine” (Permarks e Werner, 1969). Un approccio etnoscientifico può essere usato per capire meglio una data cultura e la loro conoscenza della loro cultura. L’utilizzo di un approccio etnografico può aiutare gli antropologi a capire come quella determinata cultura vede e classifica i propri alimenti, il regno animale, le medicine e le piante.

L’etnoscienza può essere efficacemente riassunta come un sistema di classificazione per una particolare cultura nello stesso modo in cui un botanico usa un sistema tassonomico per la classificazione delle specie vegetali. Tutto, dai livelli di classe, al consumo di cibo, all’abbigliamento e agli oggetti della cultura materiale, verrebbe sottoposto a un sistema di classificazione tassonomico. In sostanza, l’etnoscienza è un modo di classificare i sistemi culturali in un ordine strutturato per comprendere meglio la cultura. Le radici dell’etnoscienza possono essere ricondotte a influenti antropologi come Franz Boas, Bronislaw Malinowski e Benjamin Whorf che hanno tentato di comprendere altre culture dal punto di vista di un insider. Ward Goodenough è accreditato per portare sul palcoscenico l’etnoscienza quando definisce i sistemi culturali della conoscenza affermando: “Una cultura della società consiste in tutto ciò che è necessario conoscere o credere per operare in un modo accettabile per i suoi membri. non è un fenomeno materiale, non è costituito da cose, comportamenti o emozioni, è piuttosto un’organizzazione di queste cose, è la forma di cose che le persone hanno in mente, i loro modelli per percepire, relazionarsi e interpretarle in altro modo “. ” (Goodenough 1957: 167) Per collocare correttamente l’etnoscienza nel contesto, dobbiamo prima capire la definizione di etnoscienza. è definito come “un tentativo di descrizione culturale da una prospettiva totalmente emica (una prospettiva in etnografia che usa i concetti e le categorie che sono rilevanti e significativi per la cultura che è l’analisi dell’analisi interna), eliminando tutte le categorie proprie dell’etnografo” (Morey e Luthans 27). L’etnoscienza è anche un modo di apprendere e comprendere come un individuo o gruppo percepiscono il proprio ambiente e come si adattano al proprio ambiente, come riflesso nelle proprie parole e azioni. L’etnoscienza ha molte tecniche quando viene applicata ad una prospettiva emica. L’etnosemantica, la semantica etnografica, l’etnoscienza etnografica, l’analisi formale e l’analisi componenziale sono i termini che si applicano alla pratica dell’etnoscienza. L’etnosemantica guarda al significato delle parole per collocarle nel contesto della cultura studiata. Permette di considerare la tassonomia di una certa parte della cultura in modo che ci sia una chiara ripartizione che a sua volta porta ad una più profonda comprensione del soggetto in questione. La semantica etnografica è molto simile all’antropologia cognitiva in quanto il suo obiettivo principale è la prospettiva intellettuale e razionale della cultura studiata. La semantica etnografica esamina specificamente come il linguaggio viene usato in tutta la cultura. Infine, l’etnoscienza etnografica è correlata all’etnosemantismo in modo tale da utilizzare un sistema tassonomico per comprendere in che modo la conoscenza culturale è accessibile attraverso il linguaggio. L’etnoscienza etnografica usa sistemi di classificazione simili per domini culturali come etnobotanica ed etnoanatomia. Di nuovo, l’etnoscienza è un modo per capire come una cultura si vede attraverso il proprio linguaggio. Comprendere il linguaggio culturale consente all’etnografo di avere una comprensione più profonda e più intima della cultura.

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