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Sikh

Un Sikh ( / s Ì k , s ɪ k / ; Punjabi : ਸਿੱਖ sikkh [sɪkkʰ] ) è un seguicamma di Sikhismo , un monoteista religione che ha avuto origine durante il 15 ° secolo nelPunjab regiondel subcontinente indiano . [20] Il termine “Sikh” ha la sua origine nelle parole sanscrite शिष्य ( śiṣya , discepolo, studente) o शिक्ष ( śikṣa ; istruzione). [21] [22] Un Sikh, secondo l’Articolo I del Sikh Rehat Maryada (il codice di condotta sikh), è “qualsiasi essere umano che crede fedelmente in un Essere Immortale: dieci Guru, da Guru Nanak a Guru Gobind Singh ; Guru Granth Sahib , gli insegnamenti dei dieci Guru e il battesimo lasciato in eredità dal decimo Guru “. [23] Read more

Stregoneria

Stregoneria o stregoneria significa in generale la pratica e la credenza nelle abilità e abilità magiche esercitate da praticanti e gruppi solitari. La stregoneria è un termine ampio che varia culturalmente e socialmente, e quindi può essere difficile da definire con precisione, [1] pertanto le ipotesi interculturali sul significato o sul significato del termine dovrebbero essere applicate con cautela. La stregoneria occupa spesso un ruolo di divinizzazione o di medicinale religioso [2] ed è spesso presente all’interno di società e gruppi il cui quadro culturale include una visione del mondo magico . [1] Read more

Unità di opposti

L’ unità degli opposti è la categoria centrale della dialettica , che si dice sia collegata alla nozione di non-dualità in senso profondo. [1] A volte viene considerato come un concetto metafisico , un concetto filosofico o un concetto scientifico . Definisce una situazione in cui l’esistenza o l’identità di una cosa (o situazione) dipende dalla coesistenza di almeno due condizioni che sono opposte l’una all’altra, ma che dipendono l’una dall’altra e presuppongono l’un l’altra, all’interno di un campo di tensione . Read more

Religione etnica

Negli studi religiosi , una religione etnica (o religione indigena ) è una religione associata a un particolare gruppo etnico . Le religioni etniche sono spesso distinte dalle religioni che pretendono di non essere limitate in ambito etnico o nazionale, come il cristianesimo o l’ islam . [1] Le religioni etniche non sono solo religioni indipendenti. Alcune denominazioni localizzate di religioni globali sono praticate esclusivamente da determinati gruppi etnici. Ad esempio, gli Assiri hanno una struttura denominazionale unica di cristianesimo conosciuta come la Chiesa assira dell’est . Read more

Disabilità e religione

Gli argomenti su disabilità e religione possono concentrarsi sul modo in cui le persone disabili vengono trattate all’interno delle comunità religiose, i testi religiosi di quelle religioni o il contributo generale del discorso religioso su questioni relative ai disabili. [1] Gli studi sul rapporto tra religione e disabili sono molto diversi, con alcuni che postulano l’esistenza dell’abilità [2] e altri che considerano la religione come un mezzo primario attraverso il quale assistere i disabili. [3] L’esortazione religiosa spesso spinge i seguaci a trattare i disabili con deferenza, tuttavia quando la disabilità costituisce una malattia mentale, un simile approccio può essere inclinato con un riconoscimento dell’ingenuità di quest’ultimo. [4]Nelle religioni con una convinzione escatologica nel giudizio divino , ci sono spesso tradizioni che promuovono un’esenzione dal giudizio nell’aldilà per i disabili mentali, così come per i bambini che muoiono prima di raggiungere la maturità a causa della mancanza di comprensione delle loro azioni in una maniera analoga alla difesa del disturbo mentale . [5] Riguardo alla logica alla base della creazione da parte di Dio di persone disabili, alcune religioni sostengono che il loro contrasto con il corpo abile consente al corpo normodotato di riflettere e Dio di valutare successivamente il livello di gratitudine mostrato da ciascun individuo per la sua salute. [6] Read more

Politica culturale

Prima del XX secolo, le arti erano generalmente sostenute dal patronato della chiesa, aristocratici come re e regine e ricchi mercanti. Durante il diciannovesimo secolo, gli artisti aumentarono il loro uso del mercato privato per guadagnare entrate. Ad esempio, il compositore Beethoven ha tenuto concerti pubblici per i quali è stata richiesta l’ammissione. Nel corso del ventesimo secolo, i governi hanno iniziato a prendere in consegna alcuni dei ruoli di mecenatismo artistico. I primi sforzi dei governi per sostenere la cultura erano in genere la creazione di archivi, musei e biblioteche. Nel corso del ventesimo secolo, i governi hanno istituito una serie di altre istituzioni, come consigli artistici e dipartimenti di cultura. I primi dipartimenti di cultura sostenevano in genere le arti maggiori che fanno parte del canone occidentale, come la pittura e la scultura, e le principali arti performative (musica classica e teatro).

Nel ventesimo secolo, i governi occidentali nel Regno Unito, in Canada, in Australia, in Nuova Zelanda e in molte nazioni europee hanno sviluppato misure di politica artistica per promuovere, sostenere e proteggere le arti, gli artisti e le istituzioni artistiche. Le iniziative di politica artistica di questi governi avevano generalmente due obiettivi: sostenere l’eccellenza nelle arti e ampliare l’accesso alle arti da parte dei cittadini. Un esempio di iniziativa di politica artistica a sostegno dell’eccellenza sarebbe un programma di sovvenzioni governative che fornisce finanziamenti agli artisti di più alto livello nel paese. Un esempio concreto sarebbe un premio letterario di $ 100.000 per i migliori autori di narrativa del paese, selezionati da un gruppo di esperti di alto livello. Un esempio di iniziativa di politica artistica che mira ad aumentare l’accesso alle arti sarebbe una musica nel programma scolastico finanziato dal governo. Un esempio concreto sarebbe un programma che ha finanziato un’orchestra o un quartetto jazz e li ha pagati per suonare concerti gratuiti nelle scuole elementari. Ciò consentirebbe ai bambini provenienti da famiglie a basso e medio reddito di ascoltare musica dal vivo. I due obiettivi, che supportano l’eccellenza e l’ampliamento dell’accesso, sono spesso dei compromessi, in quanto qualsiasi aumento dell’enfasi su un obiettivo politico di solito ha un effetto negativo sull’altro obiettivo. Per fare un esempio, se un paese ipotetico ha un programma di sovvenzioni da 12 milioni di dollari all’anno per orchestre nel paese, se il governo si concentra sull’obiettivo di sostenere l’eccellenza musicale, potrebbe decidere di fornire 4 milioni di dollari all’anno alle tre migliori orchestre di il paese, come determinato da una giuria di critici musicali indipendenti, direttori d’orchestra e professori di musica. Questa decisione sosterrebbe fortemente l’obiettivo di migliorare l’eccellenza, in quanto i finanziamenti andrebbero solo ai migliori gruppi musicali. Tuttavia, questo approccio consentirebbe ai cittadini di tre città solo l’accesso alle orchestre professionali. D’altra parte, se il governo si stava concentrando sull’ampliamento dell’accesso ai concerti sinfonici, potrebbe dirigere il panel indipendente a scegliere 12 orchestre nel paese, con la stipula che verrà selezionata una sola orchestra per città. Provando $ 1 milione all’anno a 12 orchestre in 12 città, questo consentirebbe ai cittadini di 12 città del paese di vedere spettacoli di orchestra dal vivo. Tuttavia, finanziando 12 orchestre, ciò significherebbe che i finanziamenti andrebbero a gruppi che non rispettano i più alti standard di eccellenza. Pertanto, l’eccellenza e l’ampliamento dell’accesso sono spesso dei compromessi.

La politica culturale, mentre una piccola parte dei bilanci anche dei governi più generosi, governa un settore di immensa complessità. Esso implica “un vasto gruppo eterogeneo di individui e organizzazioni impegnati nella creazione, produzione, presentazione, distribuzione, conservazione e formazione sul patrimonio estetico e attività di intrattenimento, prodotti e artefatti”. Una politica culturale comprende necessariamente un’ampia gamma di attività e in genere implica il sostegno pubblico per: Poiché la cultura è un bene pubblico (vale a dire, contribuisce a un valore pubblico per la società per cui è difficile escludere i non paganti, poiché tutta la società beneficia delle arti e cultura) e qualcosa che è generalmente considerato un merito, i governi hanno perseguito programmi per promuovere una maggiore accessibilità. In questo modo di pensare, le opere estetiche significative come dipinti e sculture dovrebbero essere rese ampiamente disponibili al pubblico. In altre parole, “alta cultura” non dovrebbe essere la riserva esclusiva di una particolare classe sociale o di una posizione metropolitana. Piuttosto, i benefici dei più alti livelli di eccellenza culturale dovrebbero essere fatti in modo egualitario; i tesori culturali nazionali dovrebbero essere accessibili senza riguardo agli impedimenti delle circostanze di classe, del livello di istruzione o del luogo di residenza. Uno stato democratico non può essere visto semplicemente come un indulgere alle preferenze estetiche di pochi, per quanto illuminati, o di infondere apertamente l’arte con valori politici. Di conseguenza, una politica culturale democratica deve articolare i suoi scopi in modo da dimostrare come viene servito l’interesse pubblico. Questi scopi sono stati spesso espressi come implicanti la creazione di democrazia culturale o la democratizzazione della cultura. L’obiettivo della democratizzazione culturale è l’illuminazione estetica, una maggiore dignità e lo sviluppo educativo della cittadinanza generale. “La divulgazione era il concetto chiave con l’obiettivo di stabilire pari opportunità per tutti i cittadini di partecipare a attività culturali organizzate pubblicamente e finanziate”. Per raggiungere questo obiettivo, le esibizioni e le esibizioni sono a basso costo; l’educazione artistica pubblica promuove l’uguaglianza delle opportunità estetiche; le istituzioni nazionali si esibiscono e si esibiscono in luoghi di lavoro, case di riposo e complessi residenziali. Come indicato in precedenza, la “democratizzazione della cultura” è un approccio dall’alto verso il basso che promulga determinate forme di programmazione culturale considerate un bene pubblico. Chiaramente, tale obiettivo è aperto alle critiche per quello che viene definito elitarismo culturale; cioè, l’assunto che alcune espressioni estetiche siano intrinsecamente superiori – almeno come determinato da un cognoscente interessato all’acquisizione di capitale culturale. “Il problema con questa politica [è] che, fondamentalmente, intende [creare] un pubblico più ampio per le performance il cui contenuto [è] basato sull’esperienza dei gruppi privilegiati della società. In breve, ha … dato per scontato che i bisogni culturali di tutti i membri della società [siano] uguali “. L’obiettivo della democrazia culturale, d’altra parte, è quello di fornire un approccio più partecipativo (o populista) nella definizione e nella fornitura di opportunità culturali. L’accoppiamento del concetto di democratizzazione della cultura con la democrazia culturale ha una componente pragmatica oltre che filosofica. Il mecenatismo culturale nei governi democratici è nettamente diverso dal patrocinio di individui facoltosi o corporazioni. I clienti privati ​​o politicamente di primaria importanza sono responsabili solo per se stessi e sono liberi di soddisfare i loro gusti e le loro preferenze. I governi democratici, d’altro canto, sono responsabili nei confronti dell’elettorato e sono ritenuti responsabili delle loro decisioni politiche. I due obiettivi appena discussi – diffusione dell’alta cultura e partecipazione a una più ampia gamma di attività culturali – evocano un dibattito correlato sul contenuto della cultura pubblica: “elitario” o “populista”.

I fautori della posizione elitaria sostengono che la politica culturale dovrebbe enfatizzare la qualità estetica come criterio determinante per la sovvenzione pubblica. Questo punto di vista è in genere supportato dalle principali organizzazioni culturali, artisti creativi nel campo tradizionalmente definito delle belle arti, critici culturali e pubblico ben educato e benestante per queste forme d’arte. Ronald Dworkin definisce questo “l’alto approccio”, che “insiste sul fatto che l’arte e la cultura devono raggiungere un certo grado di sofisticazione, ricchezza ed eccellenza per far prosperare la natura umana, e che lo stato deve fornire questa eccellenza se la gente non o non può provvedere da soli “. I sostenitori della posizione elitaria si concentrano generalmente sul sostegno alla creazione, alla conservazione e all’esecuzione di opere del canone occidentale, un gruppo di opere che sono considerate i migliori prodotti artistici e culturali della società occidentale.

Al contrario, la posizione populista sostiene la definizione della cultura in senso ampio e inclusivo e rende questa cultura ampiamente disponibile. L’approccio populista enfatizza una nozione meno artistica e più pluralista del merito artistico e cerca consapevolmente di creare una politica di diversità culturale. Concentrandosi sul miglioramento personale, la posizione del populista pone limiti molto limitati tra le attività artistiche amatoriali e professionali. In effetti, l’obiettivo è fornire opportunità a coloro che non appartengono al mainstream professionale. Per fare un esempio, mentre un approccio elitario sostiene il supporto per i musicisti professionisti, in particolare quelli della musica classica, un approccio populista sosterrebbe il supporto per cantanti e musicisti amatoriali. “I sostenitori del populismo sono spesso sostenitori delle arti delle minoranze, delle arti popolari, delle arti etniche o delle attività contro-culturali”, come ha affermato Kevin V. Mulcahy. Gli “elitisti” culturali, d’altra parte, sostengono a favore dell’eccellenza sul dilettantismo e favoriscono l’enfasi sulla disciplina estetica sulla “cultura come tutto”. Vi sono “due tensioni chiave per la politica culturale nazionale tra gli obiettivi dell’eccellenza contro l’accesso, e tra ruoli di governo come facilitatore contro architetto “. Kevin V. Mulcahy ha sostenuto che, in effetti, l’elitarismo è democrazia culturale come il populismo è per la democratizzazione della cultura. Sfortunatamente, c’è stata una tendenza a vedere queste posizioni come reciprocamente esclusive, piuttosto che complementari. Gli “elitisti” sono denunciati come “snob di alta fronte” che difendono una cultura esoterica che si concentra sulla musica d’arte e sui tipi di arte visti nei musei e nelle gallerie; i populisti vengono liquidati come “filistei assillanti” che promuovono una cultura banalizzata e commercializzata, poiché sostengono il valore della musica popolare e dell’arte popolare. Tuttavia, questi reciproci stereotipi smentiscono la complementarità tra due registri di una politica culturale artisticamente autonoma e politicamente responsabile. Esiste una sintesi che può essere definita un “approccio latitudinario” alla cultura pubblica; cioè, esteticamente inclusivo e ampiamente accessibile.

Una tale politica di pubblica-cultura rimarrebbe fedele ai più alti standard di eccellenza da un’ampia gamma di espressioni estetiche, fornendo nel contempo il più ampio accesso possibile a persone provenienti da diversi luoghi geografici, strati socio-economici e background educativo, come ha affermato il Dr. Mulcahy. Nel concepire la politica pubblica come un’opportunità per fornire alternative non prontamente disponibili sul mercato, le agenzie culturali pubbliche sarebbero in una posizione migliore per integrare gli sforzi del settore privato piuttosto che duplicare le loro attività. Allo stesso modo, le agenzie culturali possono promuovere lo sviluppo della comunità sostenendo patrimoni artistici in svantaggio competitivo in un mondo culturale sempre più orientato al profitto. In sintesi, l’eccellenza dovrebbe essere vista come il raggiungimento della grandezza da una prospettiva orizzontale, piuttosto che verticale, e una politica culturale come supporto alla totalità di queste varietà di eccellenza. Questi atteggiamenti su una responsabilità culturale pubblica sono in netto contrasto con gran parte del resto del mondo, dove la cultura è una questione di patrimonio storico, o le identità nazionali dei popoli, sia negli stati indipendenti che nelle regioni all’interno di stati più potenti. Inevitabilmente, le questioni sensibili sono coinvolte in qualsiasi discussione sulla cultura come politica pubblica. Tuttavia, date le richieste in un sistema democratico secondo cui le politiche pubbliche mostrano un ritorno al contribuente, la politica culturale ha spesso sostenuto il sostegno sulla base dell’utilità. Si può affermare che esiste una parità tra la responsabilità dello stato per i suoi bisogni citi “socio-economici-fisici e il loro accesso alla cultura e le opportunità per l’auto-espressione artistica. Tuttavia, la dimensione estetica della politica pubblica non è mai stata ampiamente percepita come intuitivamente ovvia o politicamente imperativa. Di conseguenza, il settore culturale ha spesso argomentato il proprio caso sui vantaggi secondari e secondari derivanti dal sostegno pubblico a programmi apparentemente solo di natura estetica. La politica culturale non è in genere giustificata solo perché è un buono in sé, ma piuttosto che produce altri buoni risultati. Il futuro della politica culturale sembrerebbe prevedere una domanda sempre più inesorabile che le arti “portano il loro peso” piuttosto che affidarsi a un sussidio pubblico per perseguire “l’arte per l’arte”. Kevin V. Mulcahy soprannominato questo “darwinismo culturale” è più pronunciato negli Stati Uniti, dove i sussidi pubblici sono limitati e si prevede che le attività estetiche sostenute pubblicamente dimostrino un beneficio pubblico diretto. Le istituzioni culturali non americane sono meno vincolate dalla necessità di mantenere flussi di reddito diversificati che richiedono alti livelli di reddito da lavoro e donazioni individuali e aziendali per compensare gli stanziamenti limitati del governo. D’altra parte, le istituzioni culturali sono sempre più guidate dal mercato nel loro bisogno di fondi supplementari e come giustificazione per il continuo sostegno pubblico. Il modello americano di una cultura essenzialmente privatizzata è sempre più attraente per i governi che cercano di ridurre i loro sussidi culturali. In un sistema di finanziamenti misti, la cultura pubblica può coltivare i gruppi artistici e le attività culturali che contribuiscono all’autostima individuale e alla definizione della comunità, anche se contano meno nella linea di fondo economica. Alla radice, una politica culturale riguarda la creazione di sfere pubbliche che non dipendono da motivi di profitto né convalidate da valori commerciali. Poiché la democrazia politica dipende dall’esistenza della società civile e dal pluralismo socio-economico, la politica culturale rappresenta un impegno pubblico essenziale per la realizzazione di queste precondizioni fondamentali. Uno degli strumenti disponibili e ancora sottovalutati nella politica culturale a livello nazionale è la riduzione delle aliquote IVA per beni e servizi culturali. La teoria economica può essere utilizzata per spiegare in che modo si prevede una riduzione delle aliquote fiscali per diminuire i prezzi e aumentare le quantità di beni e servizi culturali consumati. La politica fiscale può essere una parte importante della politica culturale, in particolare degli sconti sulle aliquote IVA sul consumo culturale, ma riceve meno attenzione di quanto meritato.

A livello internazionale l’UNESCO è responsabile della politica culturale. Le informazioni di contatto per i ministeri dei consigli di cultura e artistiche nazionali in 160 paesi sono disponibili sul sito web della Federazione internazionale dei consigli artistici e delle agenzie culturali (IFACCA). Su scala locale, i governi subnazionali (ad es. Statali o provinciali), le città e i governi locali offrono ai cittadini e alle autorità locali l’opportunità di sviluppare arte e cultura con l’Agenda 21 per la cultura.

La ricerca sulla politica culturale è un campo di ricerca accademica che è nato da studi culturali negli anni ’90. È nato dall’idea che gli studi culturali non dovrebbero essere solo critici, ma anche cercare di essere utili. Nel 2010, ci sono molti dipartimenti di studi di politica culturale in tutto il mondo.

Quattro tesori del Tuatha Dé Danann

Nel ciclo mitologico dell’antica letteratura irlandese, i quattro tesori (o gioielli) del Tuatha Dé Danann sono quattro oggetti magici che i mitologici Tuatha Dé Danann avrebbero dovuto portare con loro dalle quattro città insulari Murias, Falias, Gorias e Findias , quando sono arrivati ​​in Irlanda.

Insieme i quattro tesori costituiscono l’argomento di almeno tre testi medi irlandesi:

La prima recensione di Lebor Gabála descrive il Tuatha Dé Danann che risiede nelle “isole settentrionali del mondo”, dove furono istruiti nelle arti magiche, prima di trasferirsi definitivamente in nuvole scure a Connaught in Irlanda. Menziona solo il Lia Fáil come se fosse stato importato da oltreoceano. Una delle recensioni di Lebor Gabála, Cath Maige Tuired e un testo separato elaborano questi eventi. CMT e LG affermano che c’erano quattro città situate nelle isole settentrionali del mondo (i n-insib tūascertachaib nel dominio), chiamate Falias, Gorias, Findias e Murias. “I quattro gioielli” si riferisce anche alle città, ma sembra localizzarle a Lochlann e sostiene che i Tuatha Dé hanno attraversato i mari nella loro flotta piuttosto che in una nebbia. Il Tuatha Dé Danann – descritto come figlio di Béothach, figlio di Iarbonel – approdò qui per essere istruito nelle arti magiche, abbracciando druidry (druidecht), conoscenza (fis), profezia (fáitsine) e abilità nella magia (amainsecht). Si dice che ogni isola abbia avuto il suo poeta (fili) che era abile nelle arti occulte. Quando i Tuatha Dé sono emigrati in Irlanda, si dice che abbiano portato quattro strumenti magici da queste città: ACL Brown e RS Loomis equiparano la lancia di Lug al Lúin di Celtchar, che in Togail Bruidne Dá Derga sarebbe stato scoperto nella battaglia di Mag Tuired. Non c’è tuttavia alcun segno di una tradizione letteraria che colleghi le due armi. Una lancia diversa appartenente a Lug è la cosiddetta lancia di Assal a Oidheadh ​​Chloinne Tuireann. Fu riportato a Lug dai figli di Tuireann in espiazione per l’uccisione di Cian.

* Tredici tesori dell’isola di Gran Bretagna

* Dumézil, Georges. ” Giove, Marte, Quirino. Essai sur la conception indo-européenne de la société et sur les origines de Rome “. Gallimard, Parigi, 1941. Esp. p. 228.

Riproduzione stratificata

La riproduzione stratificata è un concetto scientifico sociale ampiamente utilizzato, creato da Shellee Colen, che descrive gli squilibri nella capacità di persone di diverse razze, etnie, nazionalità, classi e generi di riprodurre e nutrire i propri figli. I ricercatori usano il concetto per descrivere le “relazioni di potere attraverso le quali alcune categorie di persone sono autorizzate a nutrirsi e riprodursi, mentre altre sono prive di potere”, come ha definito Rayna Rapp e Frye D. Ginsburg nel 1995.

Globalmente, le donne sono confinate a diversi standard sociali sulla riproduzione. La possibilità di scegliere se le donne vogliono rimanere incinta non è disponibile per tutte le donne. La contraccezione e gli aborti possono essere illegali o difficili da ottenere a seconda della posizione o dello stato socioeconomico. L’esperienza delle donne nella nascita di un bambino varia dal numero minimo di figli che una madre deve alla nascita e onori per aver superato i minimi stabiliti a un numero limitato di bambini per famiglia. La riproduzione stratificata si estende anche oltre l’aspetto della riproduzione per quanto riguarda l’assistenza all’infanzia e il ruolo della madre nella vita del bambino. Nel 1984, Shellee Colen coniò il termine “riproduzione stratificata” quando studiava gli educatori per l’infanzia nell’ovest di New York, che in genere lavoravano per famiglie bianche più ricche. Colen ha evidenziato le differenze tra la capacità delle madri bianche e dell’India occidentale di scegliere in che modo ciascuno di loro si prende cura dei propri figli. Le madri bianche assumono una bambinaia per svolgere i compiti di routine dell’assistenza all’infanzia mentre le madri dell’India Occidentale rinunciano alla possibilità di crescere i propri figli in modo che possano sostenerli economicamente. Colen ha tratto la conclusione che la nascita e l’assistenza all’infanzia sono vissute, valutate e premiate in modo diverso a seconda dello stato socioeconomico della madre e della disponibilità di risorse.

Dall’emergere del termine di riproduzione stratificata, i ricercatori hanno applicato i suoi concetti per analizzare i diversi effetti di vari fattori sociali sulla riproduzione e l’assistenza all’infanzia. Rayna Rapp e Frye D. Ginsburg hanno aperto la strada all’applicazione della riproduzione stratificata a società diverse per sottolineare la variazione a cui le donne hanno sperimentato la riproduzione e l’assistenza all’infanzia. Nel libro di Rapp e Ginsburg, Conceiving the New World Order: The Global politics of Reproduction, discutono diverse società che limitano la scelta delle donne sulla riproduzione e l’assistenza all’infanzia a causa di fattori socioeconomici. Toccano la ricerca di Shellee Colen sulle bambinaie dell’India occidentale a New York e su come non sono in grado di partecipare ai servizi per l’infanzia dei propri figli, perché devono immigrare in America per trovare lavoro a sostegno della loro famiglia. Includono anche le ricerche di Gail Kligman sui divieti di aborto in Romania sotto il dominio di Ceausescu. La politica statale richiedeva alle donne rumene di avere almeno quattro figli nella speranza di aumentare la popolazione per un paese socialista più efficiente. Discutono anche del limite della Cina sul numero massimo di bambini per famiglia e della lotta delle donne afroamericane a basso reddito per ottenere contraccettivi e aborti adeguati. Rapp e Ginsburg conclusero che “le relazioni socioeconomiche globali e locali che formano il contesto per la riproduzione stratificata, per cui” alcune categorie di persone hanno il potere di nutrire e riprodursi, mentre altre sono prive di potere “, e che ideologie culturali e politiche statali rafforzano la riproduzione stratificata impiantato da fattori socioeconomici. L’ambito di applicazione del quadro di riproduzione stratificata non è limitato all’accesso delle donne ai contraccettivi o alla loro mancanza. I ricercatori stanno applicando la riproduzione stratificata alla salute delle madri e dei bambini. L’infertilità è stata anche collegata agli effetti della riproduzione stratificata. Le scarse risorse finanziarie scoraggiano le madri dall’essere in grado di raggiungere servizi medici efficaci per aiutare a prevenire l’infertilità.

Università di Mazandaran

L’Università di Mazandaran è un’università situata nella provincia di Mazandaran in Iran, con sede nella città di Babolsar. L’Università di Mazandaran (UMZ), attualmente il più grande centro di istruzione superiore statale nella provincia di Mazandaran, era precedentemente costituita da un certo numero di centri di istruzione terziaria. Nel 1979 i centri furono ufficialmente uniti per formare quella che ora è conosciuta come Università di Mazandaran. Negli ultimi anni, l’UMZ ha compiuto notevoli progressi, espandendosi con una visione sia qualitativa che quantitativa. Attualmente comprende 12 facoltà nel suo campus: Facoltà di Scienze matematiche, Facoltà di Teologia e Scienze islamiche, Facoltà di Scienze marine e oceaniche, Facoltà di Scienze di base, Facoltà di Lettere e Architettura, Facoltà di Giurisprudenza e Scienze politiche, Facoltà di Educazione fisica e Scienze dello sport, Facoltà di Lettere e Scienze sociali, Facoltà di scienze economiche e amministrative, Facoltà di Chimica, Facoltà di Tecnologia e Ingegneria, Facoltà di Beni Culturali, Artigianato e Turismo. UMZ ha ora circa 12000 studenti che stanno attualmente studiando a livello universitario, post-laurea e post-laurea e oltre 350 membri di facoltà che insegnano e ricercano in diverse facoltà dell’università. Fino al 2016, oltre 15000 studenti si sono laureati in diverse facoltà della nostra università. Sulla base della politica del Ministero della Scienza, della Ricerca e della Tecnologia (MSRT) iraniano, UMZ si impegna a fornire un’istruzione di alta qualità, una ricerca innovativa a livello universitario, laureato e post-laurea che porti a risultati scientifici e tecnologici.

L’Università Mazandaran, precedentemente Reza Shah Kabir University, è stata fondata nel 1979 dalla fusione di Babolsar College of Economics and Social Sciences (مدرسه عالي ع اقتصادي و اجتماعي بابلسر) est. 1970, College of Higher Education (دانشكده تحصيلات تكميلي) est. 1974, Babol Higher Technical School (دانشسراي عالي فني بابل) est. 1969, Sari College of Agriculture (مدرسه عالي كشاورزي ساري) est 1972, Gorgan School of Natural Resources (مدرسه عالي منابع طبيعي گرگان) est. 1957, che in seguito si separò in Gorgan University nel 1986. La Harvard University ha contribuito accademicamente, amministrativamente e con il progetto originale del predecessore dell’Università di Mazandaran, che all’epoca era conosciuta come “Reza Shah Kabir University” negli anni ’70.

L’università copre attualmente un’area di 350 ettari e gestisce 6 facoltà, offrendo numerosi diplomi di laurea e ventisei programmi post-laurea nei livelli M.A, M.Sc e / o Ph.D.

Per eleggere il presidente dell’università, il Ministro della scienza, della ricerca e della tecnologia, proporrà il candidato al Consiglio Culturale Supremo e la persona suggerita sarà nominata presidente dopo essere stata confermata dal Consiglio e con il decreto del Ministro. I compiti principali del presidente di UMZ includono:

Tutto il mondo è un palcoscenico

“Tutto il mondo è un palcoscenico” è la frase che inizia un monologo di As You Like It di William Shakespeare, pronunciato dal malinconico Jaques in Act II Scene VII. Il discorso paragona il mondo a uno stadio e la vita a un’opera teatrale e cataloga le sette fasi della vita di un uomo, a volte indicate come le sette età dell’uomo: infante, scolaro, amante, soldato, giustizia, Pantalone e vecchiaia, di fronte morte imminente. È uno dei passaggi più citati di Shakespeare.

Il confronto tra il mondo e un palcoscenico e la gente agli attori predicava a lungo Shakespeare. Juvenal, l’antico poeta romano, scrisse una delle prime versioni di questa linea nel suo “Satire 3”: “Tutta la Grecia è un palcoscenico, e ogni greco è un attore.” Il dramma di Richard Edward Damon e Pythias, scritto nell’anno Shakespeare è nato, contiene le battute “, Pitagora ha detto che questo mondo era come uno stadio / in cui molti recitavano le loro parti, gli osservatori, i saggi”. Quando fu fondato nel 1599, il teatro di Shakespeare, The Globe, potrebbe aver usato il motto (All the world è l’attore), il cui testo latino deriva da un trattato del XII secolo. In definitiva le parole derivano da (perché quasi tutto il mondo sono attori) attribuito a Petronio, una frase che all’epoca era ampiamente diffusa in Inghilterra. Nella sua opera precedente, Il mercante di Venezia, Shakespeare aveva anche uno dei suoi personaggi principali, Antonio, paragonando il mondo a un palcoscenico: Nella sua opera The Praise of Folly, stampata per la prima volta nel 1511, l’umanista rinascimentale Erasmus chiede: “Per cosa altro è la vita dell’uomo, ma una specie di gioco in cui si esibiscono gli uomini in vari costumi fino a quando il regista li fa allontanare dal palco. ”

Allo stesso modo la divisione della vita umana in una serie di epoche era un luogo comune di arte e letteratura, che Shakespeare si sarebbe aspettato che il suo pubblico riconoscesse. Il numero delle età varia: tre e quattro sono i più comuni tra scrittori antichi come Aristotele. Il concetto di sette età deriva dalla filosofia medievale, che ha costruito gruppi di sette, come nei sette peccati capitali, per ragioni teologiche. Il modello delle sette età risale al 12 ° secolo. Il re Enrico V aveva un arazzo che illustrava le sette età dell’uomo. Secondo T. W. Baldwin, la versione di Shakespeare del concetto di età dell’uomo è basata principalmente sul libro di Palingenius Zodiacus Vitae, un testo scolastico che avrebbe studiato alla Stratford Grammar School, che enumera anche le fasi della vita umana. Prende anche elementi da Ovidio e altre fonti a lui note.

Bildung

La Bildung (,) si riferisce alla tradizione tedesca dell’autocultura (collegata al tedesco per: creazione, immagine, forma), in cui la filosofia e l’educazione sono collegate in un modo che si riferisce a un processo di maturazione sia personale che culturale. Questa maturazione è descritta come un’armonizzazione della mente e del cuore dell’individuo e in una unificazione dell’identità e identità all’interno della società più ampia, come evidenziato dalla tradizione letteraria del romanzo di formazione. In questo senso, il processo di armonizzazione di mente, cuore, identità e identità viene raggiunto attraverso la trasformazione personale, che presenta una sfida alle credenze accettate dall’individuo. Negli scritti di Hegel, la sfida della crescita personale spesso implica un’angosciosa alienazione dalla propria “coscienza naturale” che conduce alla riunificazione e allo sviluppo del sé. Allo stesso modo, anche se l’unità sociale richiede istituzioni ben formate, richiede anche una diversità di individui con la libertà (nel senso positivo del termine) di sviluppare un’ampia varietà di talenti e abilità e ciò richiede un servizio personale. Tuttavia, piuttosto che uno stato finale, l’unificazione sia individuale che sociale è un processo guidato da inesorabili negazioni. In questo senso, l’educazione implica la formazione dell’essere umano nei confronti della propria umanità e delle sue innate capacità intellettuali. Quindi, il termine indica un processo di divenire che può essere correlato a un processo di divenire all’interno dell’Esistenzialismo. Il termine Bildung corrisponde anche al modello Humboldtiano dell’istruzione superiore dal lavoro del filosofo prussiano e amministratore scolastico Wilhelm von Humboldt (1767-1835). Pertanto, in questo contesto, il concetto di educazione diventa un processo per tutta la vita di sviluppo umano, piuttosto che una semplice formazione per acquisire determinate conoscenze o abilità esterne. Tale formazione nelle abilità è conosciuta con le parole tedesche Erziehung e Ausbildung. Al contrario, il Bildung è visto come un processo in cui le sensibilità spirituali e culturali dell’individuo, così come le abilità personali, sociali e di vita, sono in continua espansione e crescita. Il Bildung è visto come un modo per diventare più liberi a causa di una maggiore auto-riflessione. Von Humboldt scrisse riguardo alla Bildung nel 1793/1794: “Educazione [Bildung], verità e virtù” devono essere divulgate a tal punto che il “concetto di umanità” assume una forma grande e dignitosa in ogni individuo (GS, I , p 284). Tuttavia, questo deve essere raggiunto personalmente da ciascun individuo, che deve “assorbire la grande massa di materiale che gli viene offerta dal mondo che lo circonda e dalla sua esistenza interiore, utilizzando tutte le possibilità della sua ricettività, deve quindi rimodellare quel materiale con tutti le energie della propria attività e appropriate a se stesso in modo da creare un’interazione tra la propria personalità e la natura in una forma più generale, attiva e armoniosa “. Più esplicitamente negli scritti di Hegel, la tradizione Bildung rifiuta la metafisica pre-kantiana dell’essere per una metafisica post-kantiana dell’esperienza che rifiuta le narrative universali. Gran parte degli scritti di Hegel riguardava la natura dell’educazione (sia Bildung che Erziehung), riflettendo il suo ruolo di insegnante e amministratore nelle scuole secondarie tedesche e nei suoi scritti più generali. Una visione più contemporanea è stata sviluppata da Tony Waters: Bildung, che ho scoperto nei miei 2 anni in Germania, è un principio culturale organizzativo per l’istruzione superiore tedesca che supera sia il carrierismo sia i silos disciplinari. Generalmente viene tradotto come “educazione”, ma in realtà significa più definizioni del dizionario: spesso si riferiscono a “auto-coltivazione”, “filosofia”, “maturazione personale e culturale” e persino “esistenzialismo”. Bildung è il grido della terra dei poeti e dei pensatori contro le richieste del credenzialismo, della professionalità, del carrierismo e delle tentazioni finanziarie che pendono ai laureandi. In questo modo, la realizzazione viene raggiunta attraverso un’attività pratica che promuove lo sviluppo dei propri talenti e abilità individuali che a loro volta portano allo sviluppo della propria società. In questo modo, la Bildung non accetta semplicemente lo status quo socio-politico, ma piuttosto include la capacità di impegnarsi in una critica della propria società e infine di sfidare la società a realizzare i propri ideali più alti.

Burung Petala Processions

Le Processioni di Burung Petala (letterarie “Processioni di uccelli celesti”) (; Jawi: ڤراراكن بوروڠ ڤتالا) si riferivano a una serie di parate imperiali per commemorare la cerimonia della circoncisione della nobiltà Kelantanese. Durante la grande cavalcata, il principe e il suo entourage reale furono celebrati intorno a Kota Bharu attraverso un grande carro da processione simile ad un uccello, in particolare il grande carro del 1933 noto come Burung Petala Indra e tandu Burung Petalawati del 1923. Le processioni si tenevano tre volte tra 1919 e 1933.

Le celebrazioni si sono radicate dalle grandi parate storiche osservate durante l’era pre-islamica della costa settentrionale della penisola malese. Come notato dai vecchi documenti di Chi Tu, l’ambasciatore cinese del regno sarebbe stato presentato in modo simile al loro arrivo nello stato della città. Ciò è in gran parte originato dall’usanza che ogni delegazione statale dovrebbe essere celebrata come il ritorno degli dei dalla dimora celeste. Il regno riuscì a ottenere forti relazioni diplomatiche con l’antica Cina derivate dalle celebrazioni epiche per le sue delegazioni.

Mentre la venuta dell’Islam trasformava l’istmo della società malese, così pure la funzione e la filosofia della processione che viene poi ereditata per commemorare gli elementi islamici e il sistema di credenze. Gli uccelli furono mobilitati per uso ufficiale, incluso durante l’intronizzazione del principe, l’arrivo delle delegazioni statali e durante le celebrazioni della circoncisione reale. Mentre non era in uso, l’uccello si sarebbe annidato in una camera speciale, con un cortigiano incaricato di eseguire i rituali per custodire il suo “spirito”. La processione fu in seguito registrata in grande dettaglio dall’arrivo dell’amministratore coloniale britannico a Kelantan dal 1909. Ci sono diverse varianti dell’uccello in Pattani e Kelantan, tra cui Burung Gagak Suro (Raven), Karawek (Birds of Paradise), Merak Mas (Peacock), Garuda e Burung Singa (Lion Bird).

Nella tradizione malese tradizionale, un bambino veniva solitamente trasportato sulla spalla di suo padre dalla sua dimora al luogo in cui si svolgerà la sua circoncisione. Ma per le famiglie malesi più abbienti, la cerimonia sarebbe stata più sontuosa, il bambino sarebbe stato trasportato su una portantina processionale, in una forma di barca o una piccola struttura simile a una moschea da un gruppo di uomini, una corrispondenza filosofica di un rito di passaggio da ragazzi a uomini. Una pratica più elaborata della celebrazione includerebbe una marcia di uomini con armi, esibizioni musicali e persino cibi cerimoniali inclusi nella parata.

Basandosi sul resoconto di Ghulam-Sarwar Yousof, è stato narrato che il sultano aveva un sogno sul Burung Petala Wati, il guardiano tradizionale di Kelantan. Seguendo l’account, ordinò la costruzione del mistico Thunderbird per il suo principe. Un’altra versione dell’origine di Petala Wati denota un conto molto più secolare, in quanto si riteneva che la costruzione dell’arca fosse principalmente per illustrare la grandezza del monarca kelantanese e per compiacere il residente coloniale britannico in quel momento, che erano incuriositi da la cultura, l’eredità e il folclore malese locali.

Il disegno del carro ha emulato molte figure ornamentali derivate dall’antica mitologia malese, la regalità e i racconti delle malesi hikayat. Basato sulla narrazione di Paul J. Coatalen nella sua intervista con un malese Bomoh (sciamano) locale su una nave imperiale kelantanese parallela, asserisce che il veicolo cerimoniale è un simbolo del misticismo malese adottato sulla base della leggendaria promessa fatta tra gli antenati di il re Kelantan con un leale guerriero noto come Isma Dewa Pekerma Raja. Pur basandosi sul record tra Coatalen e Haji Mubin Sheppard in “Processional Birds Of Kelantan” e “The Giant bird”, ha affermato che esisteva una forte correlazione tra la chiatta reale di Pertala Sri Kelantan con l’epica indù, derivante da Helang, Burung Camar Laut, Garuda e Jentayu come fonte di identità e ispirazione. Ciò era dovuto in gran parte al fatto che la letteratura indù malayalizzata era molto celebrata durante il periodo ei racconti di Hikayat Maharaja Wana, Ramayana, Isma Dewa Perkerma Raja venivano spesso trasmessi nella forma del teatro malese e di Wayang kulit, diventando così una norma di la società malese Kelantanese. Basato su Coatalen, nonostante il design e il nome delle mitologie indù siano stati adottati nell’arte degli uccelli, non è necessario sopportare alcun sincretismo religioso indù, invece l’adozione era esclusivamente per fattori estetici, ha aggiunto.

Ci vorrebbero 3 mesi per costruire ciascuno degli uccelli di Petala. L’ultimo degli uccelli fu costruito molto tempo dopo la fine della seconda guerra mondiale, costruito esclusivamente come mostra su richiesta del Museo Nazionale della Malesia. Il tandu fu chiamato Pertala Indra Maha Sakti e completato nel 1963, costruito dal figlio di uno degli assistenti artigiani che costruirono i primi uccelli reali, Mohamed Noor bin Daud (Weh Burong); è stato assistito da Awang bin Sulong e sotto la supervisione di Ismail Bakti. L’uccello risorto era di gran lunga sminuito nel c

Tribù (Internet)

Il termine tribù o tribù digitale è usato come termine gergale per una comunità non ufficiale di persone che condividono un interesse comune, e di solito che sono liberamente affiliati tra loro attraverso i social media o altri meccanismi di Internet. Il termine è legato alla “tribù”, che tradizionalmente si riferisce a persone strettamente associate sia alla geografia che alla genealogia. Al giorno d’oggi, sembra più una comunità virtuale o una rete personale ed è spesso chiamata tribù digitale globale. La maggior parte degli antropologi concorda sul fatto che una tribù è una (piccola) società che pratica i propri costumi e la propria cultura, e che questi definiscono la tribù. Le tribù sono divise in clan, con i loro costumi e valori culturali che li differenziano dalle attività che si verificano nel contesto della “vita reale”. Le persone si sentono più inclini a condividere e difendere le loro idee sui social network di quanto oserebbero dire a qualcuno faccia a faccia. Ad esempio, sarebbe ridicolo “colpire” qualcuno nella vita reale.

Il termine “tribù” ebbe origine nel periodo delle città-stato greche e della prima formazione dell’impero romano. Il termine latino “tribus” è stato da allora trasformato in “Un gruppo di persone che formano una comunità e rivendicano la discendenza da un antenato comune” (Oxford English Dictionary, IX, 1933, p. 339, come citato in Fried, 1975, p. 7). Con il passare degli anni, la gamma di significati è diventata più grande, ad esempio, “Uno dei vari sistemi di organizzazione sociale che comprende diversi villaggi locali, bande, distretti, lignaggi o altri gruppi e che condivide una discendenza, una lingua, una cultura e un nome comuni “(Morris, 1980, P. 1369). Morris (1980) nota anche che una tribù è un “gruppo di persone con un’occupazione, un interesse o un’abitudine comuni” e “una grande famiglia”. Vestigia di antiche comunità tribali sono state conservate in entrambi i grandi raduni (come le partite di calcio) e in piccoli (come le comunità ecclesiastiche). Anche se oggigiorno la gamma di gruppi denominati tribali è veramente enorme, non è stato fino a quando la società industriale non ha eroso i raduni tribali di società più primitive e comunità ridefinite. Tuttavia, l’esistenza dei social media come la conosciamo oggi è dovuta alla società post-industriale che ha visto la rapida crescita di personal computer, telefoni cellulari e Internet. Ora le persone possono collaborare, comunicare, celebrare, commemorare, dare il loro consiglio e condividere le loro idee attorno a questi clan virtuali che hanno ridefinito il comportamento sociale. Il primo tentativo di tali comunità sociali risale almeno al 2003, quando fu lanciato tribe.net.

Tribe Networks è la forza trainante di tribe.net, che è un sito simile ad altri siti di social network. Gli utenti possono creare i propri profili e unirsi alle reti, chiamate “tribù”, sulla base di interessi comuni. Inoltre, i membri possono pubblicare offerte di lavoro e consigli sugli eventi. Tribe serve 50 mercati metropolitani, il più grande dei quali è la San Francisco Bay Area, Los Angeles, Washington, D.C. e New York City. L’azienda è stata trovata nel luglio 2003 da Mark Pincus, Paul Martino e Valerie Syme, con l’obiettivo di connettere la gente locale per quello che Pincus ha descritto come “un cocktail party online in cui le persone stanno ottenendo risultati attraverso i loro amici. e connettersi e incontrare nuove persone. ” Ben presto il sito attirò l’attenzione di Knight Ridder, The Washington Post Company e Mayfield, società di venture blue chip, che investirono totalmente circa 6,3 milioni di dollari in capitale di rischio. Dopo tre mesi di attività, Tribe ha riunito 48.000 utenti registrati e 6.900 tribù distinte, ricavandone entrate da impieghi e campi di classe.

Non solo le tribù di Twitter hanno interessi reciproci, ma condividono anche le caratteristiche del linguaggio potenzialmente subconscio che si trovano nello studio del 2013 da ricercatori della Royal Holloway University di Londra e Princeton. Il Dr. John Bryden della School of Biological Sciences di Royal Holloway afferma che è possibile anticipare a quale comunità è probabile appartenere qualcuno, con una precisione fino all’80%. Questa ricerca mostra che le persone cercano di unirsi a società basate sugli stessi interessi e hobby. Per raggiungere questo obiettivo, i messaggi disponibili pubblicamente sono stati inviati via Twitter per registrare le conversazioni tra due o più partecipanti. Di conseguenza, ciascuna comunità può essere caratterizzata dalle parole più utilizzate. Questo approccio può arricchire l’individuazione di nuove comunità basate sull’analisi delle parole al fine di classificare automaticamente le persone all’interno dei social network. I metodi di identificazione delle tribù dipendevano molto da algoritmi e tecniche dalla fisica statistica, dalla biologia computazionale e dalle scienze della rete.

La ricerca aveva quattro fasi principali su cui si concentrava: background, risultati, conclusioni e metodi.

Il linguaggio è un sistema di comunicazione costituito da suoni, parole e grammatica, o il sistema di comunicazione utilizzato dalle persone in un particolare paese o tipo di lavoro. La lingua è forse la caratteristica più importante che distingue gli esseri umani dagli altri animali. Inoltre, ha una vasta gamma

Riferimenti culturali all’assenzio

L’eredità dell’assenzio come bevanda misteriosa, avvincente e che altera la mente continua ancora oggi. Anche se i suoi effetti psicoattivi e il trucco chimico sono contestati, il suo impatto culturale non lo è. L’assenzio ha avuto un ruolo importante nei movimenti artistici di impressionismo, postimpressionismo, surrealismo, modernismo, cubismo e nei corrispondenti movimenti letterari. La bevanda leggendaria è apparsa di recente nei film, nei video, nella televisione, nella musica e nella letteratura contemporanea. Il revival moderno dell’assenzio ha avuto un effetto notevole sul suo ritratto. Viene spesso mostrato come un liquido verde brillante che dimostra l’influenza degli sforzi di marketing contemporanei.

L’assenzio ha un ruolo ampiamente documentato nell’arte visiva del XIX secolo ed è stato spesso oggetto di molti dipinti di genere e nature morte del giorno.

* Absinthe è presente nel video di Dance With Me di Roger Shah.

Per quanto prominente fosse l’influenza dell’assenzio sull’arte visiva, è forse ancor più degno di nota nel contesto della letteratura del XIX secolo. Di seguito è riportato un breve elenco di autori importanti che hanno accreditato una parte del loro successo letterario alla bevanda.

* Dennis Wheatley incluse una sessione di assenzio nel suo romanzo sullo scoppio della Grande Guerra nel 1914, The Second Seal (1950). Wheatley è stato un commerciante di vini per molti anni, con un vasto assortimento di liquori e liquori, e ha sempre messo molte informazioni sull’argomento nei suoi libri. Il suo eroe, il duca di Richleau, è stato inviato dall’intelligence britannica in missione a Vienna. Deve sventare un complotto dalla Mano Nera per disturbare la pace dell’Europa, e quindi, naturalmente, deve concentrare i suoi pensieri: istintivamente, ha attraversato l’Anello fino a Sachers. Lì salì nella sua stanza, si sedette sul letto per un po ‘, poi chiamò il cameriere e ordinò un doppio assenzio. Quando è arrivato, ha aggiunto zucchero e acqua e lentamente ha bevuto il liquido opale. Non aveva più un calcio percettibile del succo di lime, o una miscela di tosse paregorica diluita che assomigliava al sapore, ma sapeva che aveva proprietà nascoste che avrebbero agito come una droga per schiarire e accelerare il suo cervello.

* Absinthe è uno spettacolo di successo a tema assenzio a Las Vegas.

* Nel romanzo visivo Umineko no Naku Koro ni, l’assenzio è la bevanda preferita da Kinzo. Era implicito che potesse averlo portato alla follia a causa delle sue presunte proprietà allucinogene.

* Don e Mike Show, con sede a Washington DC, ha una tradizione biennale di fare un intero spettacolo di quattro ore bevendo assenzio, completo di partecipazione del pubblico, interviste e un segmento di notizie.

Credenziali online per l’apprendimento

Le credenziali online per l’apprendimento sono credenziali digitali che vengono offerte al posto di credenziali cartacee tradizionali per una competenza o un risultato scolastico. Sono direttamente collegati allo sviluppo accelerato delle tecnologie di comunicazione su Internet, allo sviluppo di badge digitali, passaporti elettronici e massicci corsi online aperti (MOOC).

Le credenziali online hanno la loro origine nel concetto di risorse educative aperte (OER), che è stato inventato durante il Forum su Open Courseware per l’istruzione superiore nei Paesi in via di sviluppo tenutosi nel 2002 presso l’UNESCO. Nel corso del decennio successivo il concetto OER ha ottenuto una significativa trazione, e questo è stato confermato dal World Open Educational Resources (OER) Congress organizzato dall’UNESCO nel 2012. Uno dei risultati del congresso è stato quello di incoraggiare l’open licensing di materiali educativi prodotti con pubblico fondi. Le licenze Creative Commons forniscono la necessaria standardizzazione per le autorizzazioni di copyright, con una forte enfasi sullo spostamento verso la condivisione e l’apertura delle licenze.

Le credenziali basate su test hanno guadagnato popolarità sia nel mercato online, sia nella programmazione e attività altamente tecniche. Queste credenziali si ottengono effettuando test a scelta multipla o basati su progetti in varie aree di competenza.

I badge consentono alle persone di dimostrare abilità lavorative, risultati formativi, completamento del corso online o qualsiasi altra cosa che un creatore di badge decide. Il concetto è ancora abbastanza flessibile e indefinito. I badge supportano la cattura e la traduzione dell’apprendimento in tutti i contesti; incoraggiare e motivare la partecipazione e i risultati dell’apprendimento; e formalizzare e migliorare gli aspetti sociali esistenti dell’apprendimento informale e basato sull’interesse. In Europa, dal 2000, il lavoro del CEDEFOP e l’adozione nel 2009 delle Linee guida europee per la convalida dell’apprendimento non formale e informale hanno sostenuto lo sviluppo di politiche e programmi periodicamente monitorati attraverso l’inventario europeo sulla convalida di non formale e informale apprendimento. I badge online o digitali non sono dissimili dal concetto del CV Europass. Con i badge aperti il ​​processo è più decentralizzato e rimosso dai tradizionali organismi di garanzia della qualità: una critica ai badge aperti, come quelli sviluppati da Mozilla, è che mancano di una credibile componente di garanzia della qualità. Sul lato positivo, i badge aperti sono gratuiti e consentono l’inclusione di varie forme di apprendimento, incluso l’apprendimento non formale e informale.

Tra le credenziali alternative, i certificati online attualmente comandano il valore più alto e sono quasi paragonabili a un diploma tradizionale. Guadagnare un certificato online da un college online, un’azienda o un’organizzazione specifica del settore è in genere molto più complicato rispetto alle altre credenziali. I certificati sono spesso connessi a funzioni di lavoro specifiche. Molti di questi certificati sono stati creati da aziende come Cisco, IBM o Microsoft per soddisfare le proprie esigenze o le esigenze dei propri clienti.

Le sfide future per il concetto che sono state identificate comprendono il modo in cui il processo di emissione e di guadagno per i badge è garantito per la qualità; la centralizzazione (o meno) del processo di emissione del badge e la legittimità di qualsiasi organizzazione che si occupa di esso; il modo in cui gli emittenti di badge utilizzano lo standard aperto per garantire che i discenti mantengano il controllo e i badge rimangano interoperabili; e il modo in cui i badge verranno utilizzati e riconosciuti da istituti di istruzione, imprese e singoli individui.

CU Coventry

CU Coventry è una sussidiaria della Coventry University. È stato operativo dal suo lancio nel 2012 ed era precedentemente noto come Coventry University College. Il suo campus si trova nella città di Coventry, in Inghilterra. Fa parte di CU, una rete di tre campus universitari, comprendente CU Coventry, CU London e CU Scarborough, tutti parte del Coventry University Group. Questi campus offrono un approccio alternativo e flessibile all’istruzione superiore per integrare la tradizionale esperienza universitaria della Coventry University e della Coventry University di Londra.

Il Coventry University College è stato fondato nel 2012 come filiale della Coventry University, assumendo il suo nuovo nome CU Coventry nel 2017. L’istituto è etichettato come un “no frills”, un’alternativa all’istruzione superiore tradizionale. Gli studenti che si laureano con una laurea lo ricevono dalla Coventry University, dal momento che sono riconosciuti dal governo del Regno Unito come l’ente che rilascia il premio. Si è espanso nel tempo, lanciando una nuova gamma di corsi brevi denominati Connect per aiutare le persone ad accedere all’università e ad ospitare eventi della comunità.

Gli studenti di CU Coventry intraprendono studi accademici attraverso una varietà di modi diversi, tra cui lezioni a tempo pieno al mattino o al pomeriggio e lezioni part-time durante la settimana e nei fine settimana. Viene offerto anche un piccolo numero di corsi online. A differenza di un’università tradizionale, gli studenti studiano un modulo alla volta e non devono sostenere esami di fine anno, con valutazioni integrate nell’intero programma di studio.

CU Coventry offre una gamma di argomenti, tra cui: Sono offerti anche corsi di accesso all’istruzione superiore, progettati per aiutare gli studenti ad accedere all’istruzione superiore senza qualifiche tradizionali:

Cultura e conoscenza sociale

Cultura e social cognizione è la relazione tra cultura umana e capacità cognitive umane. L’evoluzione cognitiva culturale propone che le capacità cognitive uniche degli umani non siano unicamente dovute all’eredità biologica, ma in realtà sono dovute in gran parte alla trasmissione e all’evoluzione culturale (Tomasello, 1999). Gli umani moderni e le grandi scimmie sono separati evolutivamente da circa sei milioni di anni. I sostenitori dell’evoluzione culturale sostengono che questo non sarebbe stato abbastanza tempo per gli umani per sviluppare le capacità cognitive avanzate necessarie per creare strumenti, linguaggio e costruire società attraverso l’evoluzione biologica. L’evoluzione biologica non avrebbe potuto produrre individualmente ciascuna di queste capacità cognitive entro quel periodo di tempo. Invece, gli umani devono aver evoluto la capacità di apprendere attraverso la trasmissione culturale (Tomasello, 1999). Ciò fornisce una spiegazione più plausibile che si adatterebbe entro i tempi previsti. Invece di dover rendere conto biologicamente di ogni meccanismo cognitivo che distingue l’uomo moderno dai precedenti parenti, si dovrebbe solo tenere conto di un significativo adattamento biologico per l’apprendimento culturale. Secondo questa visione, la capacità di apprendere attraverso la trasmissione culturale è ciò che distingue gli umani dagli altri primati (Tomasello, 1999). L’apprendimento culturale consente agli umani di basarsi sulle conoscenze esistenti e di realizzare progressi collettivi, noti anche come “effetto ratchet”. L’effetto ratchet si riferisce semplicemente al modo in cui gli esseri umani aggiungono continuamente alle conoscenze esistenti attraverso modifiche e miglioramenti. Questa abilità unica distingue gli umani dai primati correlati, che non sembrano costruire conoscenza collaborativa nel tempo. Invece, i primati sembrano costruire una conoscenza individuale, in cui l’esperienza di un animale non è costruita dagli altri e non progredisce nel tempo.

L’apprendimento culturale umano implica:

I primati mostrano caratteristiche distinte di cognizione sociale rispetto ai mammiferi. I mammiferi sono in grado di identificare i membri della loro specie, comprendere le parentele di base e le gerarchie sociali di base, fare previsioni sul comportamento degli altri in base all’emozione e al movimento e impegnarsi nell’apprendimento sociale (Tomasello, 1999). I primati, tuttavia, mostrano una comprensione più ampia di questi concetti. I primati non solo comprendono la parentela e le gerarchie sociali, ma comprendono anche le categorie relazionali. Cioè, i primati sono in grado di comprendere le relazioni sociali che vanno oltre la loro interazione individuale con gli altri. I mammiferi sono in grado di formare relazioni dirette basate su gerarchie sociali, ma i primati hanno una comprensione delle gerarchie sociali e delle relazioni che si estendono oltre loro personalmente. I ricercatori ritengono che questa comprensione delle categorie relazionali possa essere stata il precursore evolutivo della comprensione più profonda degli umani dei desideri, delle credenze e degli obiettivi sottostanti alle relazioni causali, consentendo in tal modo all’uomo di relazionarsi e comprendere gli altri, lasciando spazio all’evoluzione culturale (Tomasello, 1999). Anche se ora si ritiene che i primati non umani come gli scimpanzé abbiano una limitata comprensione degli altri come esseri intenzionali, è chiaro che questa comprensione non è profonda come la comprensione umana degli altri come agenti intenzionali. Gli scimpanzé, ad esempio, hanno dimostrato la capacità di pensare a ciò che vedono gli altri e di prevedere un comportamento basato su queste credenze in diversi studi condotti da Tomasello e Hare (2003). Ad esempio, gli scimpanzé subordinati in un esperimento hanno evitato il cibo che sapevano che lo scimpanzé dominante poteva vedere, ma hanno cercato cibo che lo scimpanzé dominante non poteva vedere a causa di una barriera fisica. In un altro esperimento, gli scimpanzé subordinati hanno preso decisioni sull’avvicinarsi al cibo in base al fatto che lo scimpanzé dominante avesse visto il ricercatore umano posizionare il cibo dietro la barriera. Gli scimpanzé hanno anche reagito in modo diverso agli umani che non erano disposti a non fornire cibo (stuzzicare lo scimpanzé con il cibo, o fingere di avere un incidente con esso), mostrando quindi una certa capacità di discriminare l’intenzionalità. I cani hanno anche mostrato alcune abilità interessanti ma limitate nella cognizione sociale in una serie di studi di Hare e Tomasello (2005). I cani hanno la capacità di leggere i segnali sociali umani, anche in misura maggiore rispetto agli scimpanzé. I cani sono in grado di rispondere al puntamento umano, allo sguardo umano e ai sottili cenni umani senza addestramento. I ricercatori ora credono che queste abilità siano il risultato dell’evoluzione convergente tra uomo e cane attraverso l’addomesticamento. La ricerca con le volpi addomesticate ha dimostrato che il meccanismo probabile per questa evoluzione convergente era la selezione del comportamento addomesticato nei cani. Questa scoperta suggerisce che forse gli esseri umani hanno dovuto evolvere la propensione a cooperare prima che l’evoluzione culturale fosse in grado di realizzarsi (Hare e Tomasello, 2005).

La sociogenesi si riferisce all’inventiva collaborativa. È il processo attraverso il quale due o più umani si raccolgono

New7Wonders Cities

New7Wonders Cities è il terzo di una serie di sondaggi basati su Internet gestiti dalla New7Wonders Foundation, fondata dall’uomo d’affari Bernard Weber con sede a San Francisco, negli Stati Uniti. L’ultima campagna di Weber per trovare le migliori città del mondo mirava a mostrare “le città che rappresentano al meglio le conquiste e le aspirazioni della nostra civiltà urbana globale”. La competizione globale è iniziata con più di 1200 candidati da 220 paesi. Tale elenco è stato ridotto a 77, poiché c’era un limite di una città per paese. Quindi le 77 città rimaste sono state ristrette da un gruppo di esperti presieduto da Federico Mayor Zaragoza, ex direttore generale dell’UNESCO, a 28 suggerimenti. Dopo l’annuncio dei 28 finalisti, le sette città vincitrici sono state scelte da elettori di tutto il mondo. Annunciato nel 2011, è culminato nel 2014 con la scelta di 7 città, essendo i vincitori i seguenti: Beirut, Doha, Durban, L’Avana, Kuala Lumpur, La Paz e Vigan. Ne consegue New7Wonders of the World e New7Wonders of Nature.

tecnocultura

La Technoculture è un neologismo che non è nei dizionari standard, ma ha una certa popolarità nel mondo accademico, reso popolare dai curatori Constance Penley e Andrew Ross in un libro di saggi che porta quel titolo. Si riferisce alle interazioni tra, e la politica di, tecnologia e cultura.

“Technoculture” è utilizzato da diverse università per descrivere aree disciplinari o corsi di studio. UC Davis, ad esempio, ha un programma di studi tecnoculturali. Nel 2012, il maggiore si è fuso con Film Studies per formare Cinema e Studi tecno-culturali (CaTS), ma nel 2013 è stato rivisto per diventare Cinema e Tecnoculture (vedi sotto); l’Università dell’Ontario occidentale offre una laurea in Media, Information e Technoculture (a cui si riferiscono come MIT, offrendo un “MIT BA”). UC Riverside è in procinto di creare un programma in studi tecnoculturali a partire dalla creazione di un programma di certificazione per laureati in “Studi di fantascienza e tecnologia”. Secondo la sua descrizione, il corso di Georgetown University English / CCT 691 intitolato Technoculture da Frankenstein a Cyberpunk, copre “l’accoglienza sociale e la rappresentazione della tecnologia nella letteratura e nella cultura popolare dall’epoca romantica fino al presente” e include “tutti i media, incluso il film , TV e animazioni video recenti e Web “zines”. Il corso si concentra “principalmente sulla cultura americana e sul modo in cui sono state immaginate macchine, computer e il corpo”. Il dipartimento di Studi Tecnologici Culturali di UC Davis si concentra su “approcci transdisciplinari alla produzione artistica, culturale e accademica nei media contemporanei e alle arti digitali, media comunitari e interessi reciproci delle arti con le discipline scientifiche e tecnologiche. forza motrice primaria, poniamo questioni di poetica, estetica, storia, politica e ambiente al centro della nostra missione: in altre parole, sottolineiamo la “cultura” in Technoculture “. Il programma principale di Studi Tecnoculturali è un’integrazione interdisciplinare della ricerca attuale in storia e teoria culturale con una produzione innovativa diretta nei media digitali e “low-tech”. Si concentra sulle belle arti dello spettacolo e dei media, sui media comunitari, sulla letteratura e sugli studi culturali in relazione alla tecnologia e alla scienza. Sostenuto da prospettive critiche e dalle ultime forme di ricerca e abilità produttive, gli studenti godono della mobilità per esplorare la ricerca e l’espressione individuale, la collaborazione basata su progetti e l’impegno della comunità. Technocultural Studies è un nuovo importante in UC Davis ed è considerato una divisione di studi umanistici, artistici e culturali. * Le major di studi cinematografici e di studi tecnici presso UC Davis si sono fuse in Cinema e Technoculture. La facoltà ha lavorato sodo per sviluppare questo nuovo importante, e sta attraversando il processo di revisione. Gli studenti dichiarati saranno grandfathered nei programmi esistenti per completare il loro maggiore. Avranno anche la possibilità di passare al nuovo maggiore se lo desiderano. La facoltà di UC Davis ritiene che queste nuove aggiunte miglioreranno il programma e sperano che i loro studenti ne approfittino.

‘Technoculture: un giornale online di tecnologia nella società () è una rivista indipendente, interdisciplinare, annuale peer-reviewed che pubblica lavori critici e creativi che esplorano i modi in cui la tecnologia influisce sulla società. Utilizza un’ampia definizione di tecnologia. Fondato da Keith Dorwick e Kevin Moberly, ora è curato da Keith Dorwick. Technoculture è membro del Council of Editors of Learned Journals ed è indicizzato da EBSCOhost e Modern Language Association.

Marshall McLuhan è più conosciuto per i suoi concetti di “villaggio globale”. Nel suo libro Understanding Media parla di come i media influenzano la società e la cultura. Sviluppa anche una teoria sulla tecnologia come estensione del corpo. Secondo McLuhan, l’alfabeto è ciò che ha dato origine all’idea che la vista è più importante dell’udire perché per comunicare bisognava vedere e capire l’alfabeto. Nel suo libro Technoculture: The Key Concepts, Debra Benita Shaw “delinea il posto della scienza e della tecnologia nella cultura di oggi” e “esplora il potere delle idee scientifiche, il loro impatto su come comprendiamo il mondo naturale e come i successivi sviluppi tecnologici hanno influenzato il nostro atteggiamenti verso il lavoro, l’arte, lo spazio, il linguaggio e il corpo umano. ” Clay Shirky scrive, insegna e consulta sugli effetti sociali ed economici di Internet, e in particolare sui luoghi in cui le nostre reti sociali e tecnologiche si sovrappongono. È membro della facoltà di Interactive Telecommunications Program della NYU e si è consultato per Nokia, Procter and Gamble, News Corp., BBC, United States Navy e Lego. È anche un oratore regolare alle conferenze tecnologiche. Nel suo libro “L’opera d’arte nell’era della riproduzione meccanica”, Walter Benjamin tenta di analizzare la mutata esperienza dell’arte nella società moderna. Lui crede che una riproduzione

Educazione alla cittadinanza globale

L’educazione alla cittadinanza globale (GCE) è una forma di apprendimento civico che coinvolge la partecipazione attiva degli studenti a progetti che affrontano questioni globali di natura sociale, politica, economica o ambientale. I due elementi principali di GCE sono “coscienza globale”; l’aspetto morale o etico delle questioni globali, e le “competenze globali” o abilità intese a consentire agli studenti di partecipare al cambiamento e allo sviluppo del mondo. La promozione di GCE è stata una risposta da parte di governi e ONG all’emergere di istituzioni sovranazionali, blocchi economici regionali e lo sviluppo di tecnologie dell’informazione e della comunicazione. Tutto ciò ha portato all’emergere di un approccio all’istruzione più collaborativo e orientato a livello globale. GCE affronta temi come la pace ei diritti umani, la comprensione interculturale, l’educazione alla cittadinanza, il rispetto per la diversità e la tolleranza e l’inclusività. Scuole in azione, cittadini globali per lo sviluppo sostenibile: una guida per gli studenti

La cittadinanza globale consiste in pratiche volontarie orientate ai diritti umani, alla giustizia sociale e all’ambientalismo a livello locale, regionale e globale. A differenza della cittadinanza nazionale, la cittadinanza globale non denota alcuno status legale o fedeltà a una forma di governo reale. L’emergere di blocchi economici regionali, istituzioni politiche sovranazionali come l’Unione europea e il progresso delle TIC ha indotto i governi a cercare di preparare le popolazioni nazionali a essere competitive nel mercato del lavoro globale. Ciò ha portato all’introduzione di programmi di educazione alla cittadinanza globale a livello primario, secondario e terziario, ma anche a ONG indipendenti, organizzazioni di base e altre organizzazioni educative su vasta scala, come l’Organizzazione internazionale del diploma di maturità e l’UNESCO. Le caratteristiche più importanti dell’educazione alla cittadinanza globale sono le azioni volontarie che possono estendersi dai collettivi locali a quelli internazionali; la pratica dell’empatia culturale; e un focus sulla partecipazione attiva alla vita sociale e politica a livello locale e globale. Alla fine degli anni ’90, OXFAM UK ha progettato un curriculum per l’educazione alla cittadinanza globale che ha sottolineato “il ruolo attivo dei cittadini globali”. In questo approccio, individui e gruppi sia all’interno che all’esterno del settore educativo potrebbero intraprendere azioni che affrontino i diritti umani, il commercio , povertà, salute e problemi ambientali, per esempio. Questo è talvolta chiamato l’aspetto della “coscienza globale” di GCE. Tuttavia, organizzazioni come l’UNESCO hanno anche iniziato a enfatizzare le “competenze globali”, incluse la scienza e la tecnologia nei loro programmi di studio GCE, per “rafforzare i collegamenti tra istruzione e sviluppo economico”.

Nell’era attuale della globalizzazione, il riconoscimento dell’interdipendenza globale da parte del pubblico in generale ha portato a un più alto grado di interesse per la cittadinanza globale nell’istruzione. No Sebbene la scuola moderna possa essere stata orientata verso un’istruzione adatta allo stato-nazione durante il XIX e il XX secolo, nel 21 ° secolo la cittadinanza è intesa in termini globali, così che la scuola possa migliorare la competitività globale delle singole nazioni. Molte università in tutto il mondo hanno risposto alla necessità di una formazione orientata a livello globale inviando i propri studenti a studiare all’estero in numero crescente, e alcuni hanno annunciato che questo diventerà presto un requisito obbligatorio di laurea. Molti governi ora promuovono anche GCE per la coesione della società. L’elevato numero di persone che migrano attraverso i confini nazionali significa che la diversità di gruppi etnici, religiosi e linguistici “ha sollevato […] domande complesse e difficili sulla cittadinanza, i diritti umani, la democrazia e l’istruzione”. Inoltre, le questioni globali legate alla sostenibilità, come i futuri accordi energetici del mondo, sono state incorporate anche nel campo dell’educazione alla cittadinanza globale.

Sebbene GCE possa assumere forme diverse, ha alcuni elementi comuni, tra cui la promozione negli studenti delle seguenti competenze:

La maggior parte degli educatori concorda sul fatto che “la cittadinanza globale è un comportamento appreso e coltivato”, e la strategia di classe più diffusa per lo sviluppo di competenze globali è l’apprendimento basato sui progetti. Questa tecnica pedagogica può essere utilizzata nel caso di quasi tutte le materie scolastiche, “[e] è la principale strategia pedagogica nel discorso delle competenze globali. Gli educatori considerano questo come un metodo importante per sviluppare gli strumenti – tecnici ed emotivi – per il successo in la società globale “. Con l’obiettivo di nutrire il potenziale degli studenti di essere sia studenti che cittadini, l’approccio basato sul progetto è stato usato con successo nell’apprendimento basato sulla comunità, per esempio. Un’altra importante caratteristica pedagogica di GCE è l’apprendimento attraverso pratiche comunicative esterne all’aula che “imbrigliano […] la forza educativa di una cultura più ampia”. Se gli studenti sono incoraggiati a “considerarsi come agenti politici”, gli educatori ritengono che abbiano maggiori probabilità di acquisire le conoscenze, le abilità e le abilità che li abilitano

Apprendimento avventuroso

L’apprendimento dell’avventura è un approccio ibrido di formazione a distanza definito nel 2006 da Aaron Doering dell’Università del Minnesota.

Nei primi anni ’90, esploratori come Will Steger, Dan Buettner, Robert Ballard, Lonnie Dupree, Paul Pregont e Mille Porsild iniziarono a sperimentare modi per utilizzare la tecnologia per collegare le aule con le loro esperienze sul sentiero. Il programma Jason ha spinto l’involucro della trasmissione dal campo mentre comunicavano mentre si immergeva nell’oceano, e Classroom Connect ha generato un curriculum completo e obiettivi di apprendimento legati alle esperienze sul campo, attirando gli studenti con il loro approccio “studente-scegli il percorso” . Sono stati fatti progressi con Arctic Blast 2001, in cui le scuole sono state in grado di collaborare online su attività all’interno di uno spazio sicuro e partecipare a chat moderate con esperti in materia utilizzando Lotus Notes, Sametime Chat e Quickplaces, ottenendo l’IBM Beacon Award per miglior uso educativo in tutto il mondo delle tecnologie IBM nel 2002. Nel 2006, Aaron Doering ha pubblicato la prima definizione, struttura e principi guida per l’apprendimento avventuroso. I principi guida sono stati perfezionati da Doering e Charles Miller nel 2009. Il primo programma di apprendimento di avventura “supportato dalla teoria e dalla ricerca a lungo termine” è stato il GoNorth! Avventura di apprendimento Serie di spedizioni circumpolari sulla slitta artica, che hanno raggiunto milioni di studenti in tutto il mondo e hanno esplorato argomenti come la sostenibilità, l’ambiente, la scienza e le culture tradizionali. Altri esempi di progetti di apprendimento d’avventura includono Earthducation, Jason Project, Ride To Learn with the To Learn Series e la serie Quest di trekking in bicicletta.

Nove poeti lirici

I nove poeti lirici o melici erano un gruppo canonico di antichi poeti greci stimati dagli studiosi di Alessandria ellenistica come degni di studio critico. Nell’Antologia palatina si dice che stabilirono canzoni liriche. Erano: I Nove lirici I poeti sono tradizionalmente divisi tra coloro che hanno composto principalmente versi corali e coloro che hanno composto versetti monodici. Questa divisione è contestata da alcuni studiosi moderni. Antipatro di Salonicco propone un canone alternativo di nove poeti femminili.

* Lirica greca

Beatitudini

Le Beatitudini sono otto benedizioni raccontate da Gesù nel Discorso della Montagna nel Vangelo di Matteo. Ognuno è una proclamazione proverb simile, senza narrativa. Quattro delle benedizioni compaiono anche nel Discorso della Piana nel Vangelo di Luca, seguito da quattro che rispecchiano le benedizioni. Nella Vulgata, ciascuna di queste benedizioni inizia con la parola, che si traduce in “felicità” o “beatitudine”, tale che “beati i poveri in spirito” appare in latino come “beati pauperes spiritu”. Il nome latino beātitūdō fu coniato da Cicerone per descrivere uno stato di beatitudine, e fu in seguito incorporato nelle intestazioni di capitolo scritte per Matteo 5 in varie versioni stampate della Vulgata. Successivamente, la parola fu anglicizzata come beatytudes nella Grande Bibbia del 1540 e, nel corso del tempo, assunse un’ortografia preferita delle beatitudini. Ogni Beatitudine consiste di due frasi: la condizione e il risultato. In quasi tutti i casi la condizione è dal contesto familiare dell’Antico Testamento, ma Gesù insegna una nuova interpretazione. Insieme, le Beatitudini presentano una nuova serie di ideali cristiani che si concentrano su uno spirito di amore e umiltà diversi nell’orientamento rispetto alla forza e all’esecuzione usuali. Riecheggiano gli ideali degli insegnamenti di Gesù sulla misericordia, la spiritualità e la compassione.

Mentre le opinioni possono variare in base a quante dichiarazioni distinte in cui le Beatitudini dovrebbero essere divise (da otto a dieci), la maggior parte degli studiosi ritiene che siano solo otto. Questi otto di Matteo seguono un modello semplice: Gesù nomina un gruppo di persone che normalmente si ritiene siano sfortunate e le pronuncia benedette.

Le otto beatitudini durante il sermone sul monte. Le beatitudini uniche di Matteo sono i mansueti, i misericordiosi, i puri di cuore e gli operatori di pace. Gli altri quattro hanno voci simili in Luca, ma sono seguiti quasi immediatamente da “quattro guai”. Il termine “povero di spirito” è unico per Matteo.

Le quattro Beatitudini in sono ambientate nel Sermone della Piana. Il versetto 20 li introduce dicendo: “E alzò gli occhi sui suoi discepoli, e disse” I quattro guai che seguono in

Ogni Beatitudine consiste di due frasi: la condizione e il risultato. In quasi tutti i casi le frasi usate sono familiari da un contesto dell’Antico Testamento, ma nel Sermone sul Monte Gesù le eleva a nuovi livelli e insegnamenti. Insieme, le Beatitudini presentano una nuova serie di ideali che si concentrano sull’amore e l’umiltà piuttosto che sulla forza e sull’esazione. Riecheggiano i più alti ideali degli insegnamenti di Gesù sulla spiritualità e la compassione. Il termine “mite” sarebbe familiare nell’Antico Testamento, per esempio, come in. Sebbene la Beatitudine riguardante i miti sia stata molto lodata anche da alcuni non cristiani come il Mahatma Gandhi, alcuni considerano l’ammonizione alla mitezza scettica. Friedrich Nietzsche in La genealogia della morale considerava il verso quello di incarnare ciò che considerava una moralità schiava. Negli insegnamenti cristiani, le Opere di Misericordia, che hanno componenti corporee e spirituali, hanno risuonato con il tema della Beatitudine per misericordia. Questi insegnamenti sottolineano che questi atti di misericordia forniscono benefici sia temporali che spirituali. Il tema della misericordia è continuato nelle devozioni come la Divina Misericordia nel 20 ° secolo. Il termine “pacificatori” è stato tradizionalmente interpretato nel senso non solo di coloro che vivono in pace con gli altri, ma anche di coloro che fanno del loro meglio per promuovere l’amicizia tra l’umanità e tra Dio e l’uomo. San Gregorio di Nissa lo interpretò come “Opera divina”, che era un’imitazione dell’amore di Dio per l’uomo. John Wesley disse allo sforzo dei pacifisti di calmare gli spiriti tempestosi degli uomini, di placare le loro passioni turbolente, ammorbidire le menti delle parti contendenti e, se possibile, riconciliarle tra loro. Usano tutte le arti innocenti e impiegano tutte le loro forze, tutti i talenti che Dio ha dato loro, così come per preservare la pace dov’è, come per ripristinarla dove non è. ” La frase “povero in spirito” (πτωχοὶ τῷ πνεύματι) in Matteo 5: 3 è stata soggetta a una varietà di interpretazioni. AW Tozer descrive la povertà dello spirito come “uno stato interiore parallelo alle circostanze esteriori del mendicante comune nelle strade”. : Questi benedetti poveri non sono più schiavi della tirannia delle cose. Hanno rotto il giogo dell’oppressore; e questo non l’hanno fatto combattendo, ma arrendendosi. Sebbene liberi da ogni senso di possessione, possiedono ancora tutte le cose. “Il loro è il regno dei cieli”. William Burnet Wright, cercando di evitare un comune fraintendimento del significato di povertà dello spirito, distingue coloro che sono “poveri di spirito” da quelli che chiama “poveri spiriti”, che “considerano strisciare l’andatura propria del cristiano”. : Ci sono uomini che temono di chiamare le loro anime, e se lo facessero, ingannerebbero se stessi. A volte questi uomini battezzano la loro vigliaccheria nell’acqua santa, chiamano l’umiltà e tremano. … Non sono benedetti. La loro vita è una paralisi strisciante. Impauriti di resistere alle loro convinzioni, finiscono per non avere

Centro di educazione Kibaha

Kibaha Education Center (KEC) è un istituto di istruzione situato a Kibaha in Tanzania. Si trova a 6 ° 47’22.2 “S, 38 ° 58’28.7” E nel consiglio comunale di Kibaha. KEC è stata fondata nel 1963 sotto la co-sponsorizzazione di cinque paesi, il governo del Tanganica (ora Tanzania) da un lato e quattro paesi nordici (Danimarca, Finlandia, Norvegia e Svezia). Prima di consegnare il governo della Tanzania nel 1970, KEC era conosciuto come il progetto Nordic-Tanganyika.

Il KEC è gestito da un consiglio di amministrazione composto da rappresentanti del ministero dell’Agricoltura del bestiame e della pesca, Ministero della sanità, sviluppo della comunità, genere, anziani e bambini (MoHCDEC), Ministero della scienza e della tecnologia dell’istruzione (MoEST), Ministero delle finanze e pianificazione e ufficio del primo ministro attraverso l’Amministrazione regionale e il governo locale (RALG), così come altri tre membri nominati dal consiglio.

Sistema di carico

Il sistema di carico (noto anche come gerarchia civile-religiosa, sistema di fiesta o mayordomía) è una raccolta di posizioni laiche e religiose detenute da uomini o famiglie nelle comunità rurali indigene in tutto il Messico centrale e meridionale e nell’America centrale. Questi uffici rotanti, o carichi, diventano la responsabilità non pagata degli uomini che sono attivi nella vita civile. Solitamente tengono un determinato posto per un mandato di un anno e alternano obblighi civili e religiosi di anno in anno. I titolari degli uffici eseguono la maggior parte dei compiti dei governi locali e delle chiese. Gli individui che detengono un carico sono generalmente obbligati a sostenere i costi del banchetto durante le feste che onorano determinati santi. Dove è praticato, c’è in genere qualche aspettativa che tutti gli uomini locali prendano parte a questo sistema di carico per tutta la vita. I titolari di un ufficio assumono maggiori responsabilità man mano che crescono di statura nella comunità. Tale progresso richiede risorse finanziarie sostanziali, ma alla fine un individuo che detiene un numero sufficiente di incarichi in servizio nella sua comunità si ritira e si unisce a un gruppo di anziani strumentali nel processo decisionale comunitario, compresa la nomina di persone ai carichi. Questa aspettativa degli uomini locali di prendere parte a questo sistema è sia economica che sociale, in quanto coloro che non contribuiscono sono visti come non meritevoli di vivere nel villaggio. Serviva a creare un sistema di villaggio dove i vecchi erano aiutati dai giovani e le donne aiutate dagli uomini. Inoltre, l’applicazione legale degli obblighi dei villaggi ha solidificato l’identità (sociale) comune, piuttosto che un’identità dipendente e collegata allo stato nazionale. Il sistema di carico è stato anche considerato influenzato dalle usanze tradizionali ispaniche, in quanto il governo municipale ha fornito la tradizione dei “cargas consejiles”, dove i residenti del villaggio sono obbligati a prestare servizio postale. Durante il diciannovesimo e ventesimo secolo, il sistema di carico era un sistema a scala in cui gli uomini indigeni potevano arrampicarsi. Il sistema cargo era principalmente definito come un servizio pubblico e un servizio alla comunità. I villaggi che sono stati impoveriti sono stati in grado di ottenere un aiuto più facile perché le tasse non sono state addebitate, ma il lavoro pubblico è stato dato. Era un sistema in cui si impegnavano servizi di comunità fedeli ea lungo termine. Uomini e donne (marito e moglie) erano considerati una sola unità, gli uomini avevano bisogno delle loro mogli per avere successo nella loro comunità. Le donne non hanno rivendicato diritti in relazione al governo del villaggio.

Le origini del sistema cargo sono legate agli sforzi dei missionari spagnoli per convertire le popolazioni indigene delle Americhe al cristianesimo, mentre allo stesso tempo prevengono la loro ispanizzazione culturale. Dopo la conquista spagnola della Mesoamerica nel 16 ° secolo, molti indiani furono trasferiti con la forza a pueblos, che come i villaggi spagnoli contenevano una chiesa come centro della città. I sacerdoti erano uno dei tanti interessi speciali stranieri che avevano il controllo degli affari politici e sociali delle popolazioni indigene, e avevano il dominio su molti di questi pueblo e avevano l’autorità di tenere fuori altri coloni. I sacerdoti erano consapevoli che gran parte della loro influenza sugli indiani derivava dalla capacità dei preti di parlare lingue indiane. Nonostante un editto reale del 1550 che chiedeva l’insegnamento della lingua spagnola ai popoli nativi, i missionari continuarono a servirli in Nahuatl e in altre lingue locali, preservando così una grande fonte di dipendenza indiana dalla chiesa. La chiesa coloniale non insistette sull’eccessiva cattolicizzazione delle pratiche indigene esistenti, finché non ci fu un chiaro conflitto tra i due. Dato che i missionari erano in numero ridotto, hanno sempre attribuito responsabilità religiose nelle mani dei membri fidati dei villaggi. Il sindaco del villaggio o alcalde è stato incaricato di guidare gli abitanti del villaggio in processione fino alla messa domenicale. Nel corso del tempo, queste processioni sono state condotte con maggiore cerimonia, facendo uso di simboli come croci, incenso e musica. Il sistema di carico è stato utilizzato e trasformato dalle comunità nel contesto della legge per eliminare i privilegi di esenzione nobiliare. Ciò pose fine a molte faide interne sui principati per quanto riguarda la nobiltà. Le esenzioni nobili furono contrastate dalla gente comune, che era preoccupata che tali esenzioni avrebbero avuto un impatto negativo sull’offerta di lavoro al punto di un servizio costante. Era impossibile entrare a far parte della nobiltà sposando la figlia di un nobile, ed era invece spinto da pretendenti basati sul patrimonio. Pertanto, in pratica, il sistema non era così egualitario come nel senso ipotetico, perché mentre alcuni uomini potevano spostarsi in posizioni più elevate e in posti di autorità, altri non avevano il prestigio di realizzare lo stesso. La dispersione della capacità di accumulare ricchezza insieme al prestigio ha anche contribuito notevolmente alla trasformazione di questi villaggi. A volte, attingendo a un’istituzione spagnola chiamata cofradías, i preti hanno creato una gerarchia di posti di villaggio per giocare

Nanotecnologia per la depurazione delle acque

Nanotecnologie e nanomateriali commercializzati per la purificazione dell’acqua L’acqua è l’elemento più essenziale per ogni vita su questa Terra. È una sostanza composta da elementi chimici idrogeno e ossigeno. L’acqua ha sempre avuto un ruolo preminente nella civiltà umana. Una quantità sufficiente di acqua potabile sicura è uno dei requisiti importanti per una vita sana, ma le malattie a base acquosa svolgono un ruolo mortale nella creazione di un gran numero di morti in molte parti del mondo. Tutti gli esseri viventi richiedono acqua per crescere e riprodurre i propri simili. L’acqua è un liquido insapore e inodore a temperatura ambiente. L’acqua è l’unica sostanza che si presenta naturalmente come un solido sotto forma di ghiaccio, un liquido e un gas che si presenta sotto forma di vapore acqueo. L’acqua copre il 71% dell’intera superficie terrestre. La quantità di acqua in questo mondo non sta diminuendo, ma la domanda è in costante aumento. Gli scienziati ritengono che la popolazione mondiale raddoppierà entro il 2050. Inoltre, la quantità di acqua dolce pulita e sicura da bere diminuisce costantemente a causa degli agenti inquinanti. Quindi, le persone hanno bisogno di acqua potabile nella sua forma più pura. Ci sono molti depuratori d’acqua disponibili sul mercato che usano diverse tecniche come bollitura, filtrazione, distillazione, clorurazione, sedimentazione e ossidazione. Attualmente la nanotecnologia svolge un ruolo fondamentale nelle tecniche di purificazione dell’acqua. Nella nanotecnologia, le nano membrane sono utilizzate allo scopo di addolcire l’acqua e rimuovere sostanze contaminanti come contaminanti fisici, biologici e chimici. Esistono svariate tecniche nelle nanotecnologie che utilizzano nanoparticelle per fornire acqua potabile sicura con un elevato livello di efficacia. Alcune tecniche sono state commercializzate. Per una migliore purificazione dell’acqua o processi di trattamento è preferita la nanotecnologia. Molti tipi diversi di nanomateriali o nanoparticelle sono utilizzati nei processi di trattamento delle acque. La nanotecnologia è molto promettente per la bonifica, la desalinizzazione, la filtrazione, la purificazione e il trattamento delle acque. Le principali caratteristiche che rendono le nanoparticelle efficaci per il trattamento delle acque sono

Questa bottiglia LifeSaver è progettata in modo che sia molto semplice per l’utente ottenere acqua pulita. È un filtro per l’acqua microbiologico che utilizza la nanotecnologia per filtrare batteri, virus, cisti e parassiti da fonti d’acqua contaminate. Basato sulle raccomandazioni dell’Agenzia per la protezione dell’ambiente degli Stati Uniti (EPA) Filtra i batteri fino a un livello minimo di Log 6 (99,9999%), cisti a un livello minimo di Log 3 (99,9%) e virus a un livello minimo di Log 4 ( 99,99%) come specificato dal Protocollo NSF 231. Può essere usato per raccogliere l’acqua dalla fonte che vogliamo e quindi il fondo della bottiglia è stappato per riempirlo. La bottiglia è composta da una pompa sul fondo. Quindi, una volta che la bottiglia è piena, dovrebbe essere chiusa ermeticamente e quindi pompata. La pressione che si accumula pompando farà passare l’acqua attraverso il filtro purificandolo. Il filtro intercambiabile della bottiglia può purificare tra 4.000 e 6.000 litri, ma una volta che smette di funzionare, il filtro deve essere sostituito. Filtra gli oggetti più grandi di 15 nm, inclusi virus, batteri, ecc. Per filtrare 0,71 litri di acqua, 20sec è tutto ciò che serve. I soldati usano questa bottiglia Lifesaver per l’acqua potabile. Con una capacità di 750 ml e una durata del filtro fino a 6.000 litri, questo avanzato purificatore personale ci assicurerà di avere acqua fresca e pura quando ne abbiamo bisogno. Il principio di una bottiglia salvavita è una tecnologia di nanofiltrazione. Questo è molto efficace contro tutte le forme di agente patogeno e particelle sospese. È efficace contro i batteri a una rimozione minima del 99,999% e virus fino al 99,99%.

Lifesaver Jerrycan è un sistema portatile di purificazione dell’acqua. È comunemente usato per scopi di conservazione e purificazione. La capacità della tanica salvavita è 18,5 litri. Può elaborare fino a 10.000-20.000 l. Può filtrare particelle fino a 0,015 micron. La temperatura minima e massima di funzionamento è di circa 32 ° F e 140 ° F. La temperatura minima e massima di stoccaggio è 14 ° F e 140 ° F. La portata iniziale è di 2 l / min. Il taglio del peso molecolare è di 200 KDa. La più grande versione della bottiglia del salvavita è chiamata tanica salvavita. Consiste in una pompa d’aria che crea pressione all’interno della lattina in modo che l’acqua penetri attraverso la membrana filtrante e venga filtrata. L’acqua sporca viene trasportata all’interno del barattolo stesso mentre l’acqua filtrata viene ottenuta dal beccuccio filtrato. Il filtro a carboni attivi rimuove il cloro, i cattivi odori e il gusto. Rimuove anche metalli pesanti, residui medici e pesticidi chimici che includono composti antiparassitari endocrini. Rimuove anche le particelle sospese nell’acqua. Lo scopo principale della tanica salvavita è rimuovere le impurità biologiche. Include la rimozione di batteri, virus, parassiti e varie forme di cisti. Può rimuovere virus superiori al 99,999% (log 4) e cisti fino al 99,99% (log 3). Qui la riduzione dei batteri è maggiore

Apprendimento basato sulla competenza

L’apprendimento basato sulla competenza o l’istruzione e la formazione basate sulla competenza è un approccio all’insegnamento e all’apprendimento più spesso utilizzato nell’apprendimento di abilità concrete rispetto all’apprendimento astratto. Si differenzia da altri approcci non correlati in quanto l’unità di apprendimento è estremamente dettagliata. Piuttosto che un corso o un modulo, ogni singola abilità o risultato di apprendimento (noto come competenza) è una singola unità. Gli studenti lavorano su una competenza alla volta, che è probabilmente una piccola componente di un obiettivo di apprendimento più ampio. Lo studente viene valutato sulla competenza individuale e può passare ad altre competenze solo dopo aver acquisito padronanza dell’attuale abilità acquisita. Successivamente, le competenze più alte o più complesse vengono apprese in un certo grado di padronanza e sono isolate da altri argomenti. Un altro componente comune dell’apprendimento basato sulla competenza è la possibilità di saltare completamente i moduli di apprendimento se lo studente può dimostrare padronanza. Questo può essere determinato attraverso una valutazione dell’apprendimento precedente o un test formativo.

Le persone che imparano a guidare la trasmissione manuale dovrebbero prima dimostrare la loro padronanza delle “regole della strada”, sicurezza, guida difensiva, parcheggio parallelo ecc. In questo modo, possono concentrarsi su due competenze indipendenti – “usare la frizione, frenare con piede destro “e” spostamento su e giù attraverso gli ingranaggi “. Una volta che gli studenti hanno dimostrato di sentirsi a proprio agio con queste due abilità, la prossima abilità complessiva che deve essere appresa potrebbe essere “trovare prima: da un punto all’altro a un lancio lento” seguito da “arresti improvvisi”, “spostamento verso l’alto” e ” verso il basso “. Poiché questo è l’apprendimento cinetico, l’istruttore probabilmente dimostrerà l’abilità allo studente alcune volte dopo di che lo studente può eseguire una pratica guidata seguita da una pratica indipendente fino a quando non viene dimostrata la padronanza.

L’apprendimento basato sulla competenza è incentrato sullo studente e funziona naturalmente con uno studio indipendente e con l’istruttore nel ruolo di facilitatore. Gli studenti spesso trovano diverse abilità individuali più difficili di altre. Questo metodo di apprendimento consente allo studente di apprendere le abilità individuali che trovano stimolanti al proprio ritmo, praticando e affinando quanto vogliono. Quindi spostati rapidamente verso altre abilità a cui sono più abili. Mentre la maggior parte degli altri metodi di apprendimento utilizza il test sommativo, l’apprendimento basato sulla competenza richiede la padronanza di ogni singolo risultato di apprendimento, rendendolo molto adatto per le credenziali di apprendimento in cui la sicurezza è un problema. Con il test sommativo, uno studente che ha ottenuto l’80% della valutazione può avere una padronanza dell’80% di tutti i risultati dell’apprendimento o può non avere alcun controllo del 20% dei risultati di apprendimento. Inoltre, a questo studente può essere permesso di passare all’apprendimento superiore e mancano ancora alcune abilità che sono cruciali per l’apprendimento superiore. Ad esempio, uno studente che conosce la maggior parte delle leggi sul traffico e ha padronanza per la maggior parte del controllo di un veicolo potrebbe essere trattato allo stesso modo da uno studente che ha padronanza del controllo del veicolo ma non ha capito le leggi sul traffico, ma solo uno di questi studenti sarà autorizzato a guidare. Ciò che significa avere padronanza di una competenza dipende dal dominio di apprendimento (soggetto). In un argomento che potrebbe influire sulla sicurezza, è normale aspettarsi un apprendimento completo che possa essere ripetuto ogni volta. Nell’apprendimento astratto, come l’algebra, lo studente deve solo dimostrare di poter identificare una formula appropriata, ad esempio, 4 volte su 5 poiché quando si utilizza quell’abilità nella successiva competenza, risolvendo una formula, di solito si concede un’opportunità per lo studente per scoprire e correggere i suoi errori. È importante capire che questa metodologia di apprendimento è comune in molti apprendimenti cinetici e / o basati sulle competenze ed è talvolta applicata anche all’apprendimento astratto e / o accademico per gli studenti che si trovano fuori fase rispetto al loro grado, al corso o al programma di studio. Sempre più spesso, le istituzioni educative stanno valutando le modalità per includere metodologie di apprendimento basate sulla competenza in molti diversi tipi di programmi, al fine di rendere costante il successo dell’apprendimento mentre il ritmo degli studenti può variare.

I profili delle competenze aiutano in un apprendimento e sviluppo efficaci identificando i comportamenti, le conoscenze, le abilità e le abilità necessarie per ottenere risultati positivi in ​​un lavoro. I dipendenti possono valutare le proprie competenze rispetto a quelle richieste per il proprio lavoro o per un altro lavoro a cui sono interessati e quindi adottare misure per acquisire o migliorare le competenze necessarie. Le competenze supportano l’apprendimento di:

Le seguenti fasi di implementazione sono suggerite per le organizzazioni medio-grandi che implementano le competenze in Apprendimento e Sviluppo a livello aziendale.

Il distretto scolastico 50 della contea di Adams e il distretto scolastico di Chugach fanno parte del progetto di apprendimento basato sulle competenze, ma hanno il loro nome chiamato coalizione di scuole inventariali (RISC). Hanno sostituito i livelli di istruzione con 10 livelli di apprendimento che gli studenti lavorano al loro ritmo. Western Governors University (WGU), h

Zodiaco cinese

Lo zodiaco cinese è uno schema di classificazione che assegna un animale e i suoi attributi reputati ad ogni anno in un ciclo ripetitivo di 12 anni. Il ciclo di 12 anni è un’approssimazione al periodo orbitale di 11,86 anni di Giove, il più grande pianeta del Sistema Solare. Esso e le sue variazioni rimangono popolari in molti paesi asiatici tra cui Cina, Giappone, Corea del Sud, Vietnam, Mongolia, Cambogia, Laos, Nepal, Bhutan e Thailandia.

Lo zodiaco cinese è chiamato 生肖 o Shēngxiào in mandarino. Identificare questo schema usando il termine generico “zodiaco” riflette diverse somiglianze superficiali con lo zodiaco occidentale: entrambi hanno cicli temporali divisi in 12 parti, ciascuna etichetta almeno la maggior parte di quelle con nomi di animali, ed ognuna è ampiamente associata ad una cultura di attribuire la personalità o gli eventi di una persona nella sua vita alla presunta influenza della particolare relazione della persona con il ciclo. Tuttavia, vi sono grosse differenze che rendono impreciso il termine: gli animali dello zodiaco cinese non sono associati a costellazioni attraversate dal piano dell’eclittica. Il ciclo cinese di 12 parti corrisponde a anni, anziché a mesi. Lo zodiaco cinese è rappresentato da 12 animali, mentre alcuni dei segni nello zodiaco occidentale non sono animali, nonostante l’implicazione dell’etimologia della parola zodiaco.

Lo zodiaco inizia tradizionalmente con il segno del topo. I seguenti sono i dodici segni zodiacali (ciascuno con il suo Ramo Terrestre associato) in ordine e le loro caratteristiche. Legno, fuoco, terra, metallo e acqua come natura cinque elementi. Mentre una persona potrebbe sembrare un Drago perché è nata nell’anno del Drago, potrebbe anche essere un Serpente internamente, un Bue veramente, e una Capra segretamente. Un conflitto tra il segno zodiacale di una persona e il modo in cui vivono è noto come Tai Sui o kai sui.

All’interno dei quattro pilastri, l’anno è il pilastro che rappresenta le informazioni sullo stato di famiglia della persona e sulla società o sul rapporto con i nonni. L’età della persona può anche essere facilmente dedotta dal segno della persona, dal segno corrente dell’anno e dall’età percepita della persona (adolescenti, metà anni ’20, anni ’40 e così via). Ad esempio, una persona che è una Tigre ha 12, 24, 36 o 48 anni nel 2010, l’anno della Tigre. Nel 2011, l’anno del Coniglio, quella persona ha un anno in più. La seguente tabella mostra il ciclo di 60 anni abbinato al calendario gregoriano per gli anni 1924-2043 (vedi articolo sul ciclo sessagenario per gli anni 1804-2043). Il ciclo sessagenario inizia a lichun il 4 febbraio secondo alcune fonti astrologiche.

All’interno dei quattro pilastri, il mese è il pilastro che rappresenta le informazioni sui genitori o sull’infanzia della persona. Molti astrologi cinesi considerano il pilastro del mese il più importante nel determinare le circostanze della propria vita da adulti. I 12 animali sono anche legati al calendario agricolo tradizionale cinese, che corre a fianco del calendario lunare meglio conosciuto. Invece di mesi, questo calendario è suddiviso in 24 segmenti di due settimane noti come termini solari. Ogni animale è collegato a due di questi termini solari per un periodo simile al mese occidentale. A differenza del calendario lunare di 60 anni, che può variare fino a un mese in relazione al calendario gregoriano, il calendario agricolo varia di un solo giorno, iniziando dal calendario gregoriano il 3 o il 4 febbraio di ogni anno. Di nuovo a differenza del ciclo degli anni lunari, che inizia con il Ratto, il calendario agricolo inizia con la Tigre poiché è il primo animale della primavera. Le giornate estive sono più lunghe delle giornate invernali, perché si verificano differenze di perielio e afelio. Poiché ogni segno è collegato a un mese dell’anno solare, è quindi anche legato a una stagione. Ciascuno degli elementi è anche collegato a una stagione (vedi sopra), e l’elemento che condivide una stagione con un segno è noto come elemento fisso di quel segno. In altre parole, si ritiene che quell’elemento conferisca alcune delle sue caratteristiche al segno in questione. L’elemento fisso di ciascun segno si applica anche ai segni dell’anno e delle ore, e non solo al segno mensile. È importante notare che l’elemento fisso è separato dal ciclo di elementi che interagiscono con i segni nel ciclo di 60 anni.

Il calcolatore a quattro colonne può determinare l’animale dello zodiaco del giorno. Anche i segni degli animali cinesi dominano nei giorni della settimana. Il termine per loro è “Veri Animali”. Se il tuo astrologo desidera preparare un grafico, è essenziale che lui o lei conosca gli animali del tuo giorno di nascita. Dato che ci sono solo sette giorni della settimana e 12 animali, c’è qualche ripetizione o raddoppio. Gli animali per ogni giorno sono i seguenti:

Poiché lo zodiaco cinese deriva dall’antica Teoria dei Cinque Elementi, ogni segno cinese è composto da cinque elementi con relazioni, tra questi elementi, di interpolazione, interazione, azione eccessiva e contro-azione, che si ritiene essere la legge comune di moti e cambiamenti di creature nell’universo. Diverse persone nate sotto ogni animale sig

Tre regni della Corea

Il concetto dei Tre Regni di Corea () si riferisce ai tre regni di Baekje (백제), Silla (신라) e Goguryeo (고구려). Goguryeo fu in seguito conosciuto come Goryeo (고려), da cui deriva il nome moderno Corea. Il periodo dei Tre Regni fu definito dal 57 aC al 668 d.C. (ma esistevano circa 78 stati tribali nella regione meridionale della penisola coreana e stati relativamente grandi come Okjeo, Buyeo e Dongye nella sua parte settentrionale e Manciuria). I tre regni occuparono l’intera penisola coreana e gran parte della Manciuria, che si trova nell’odierna Cina e Russia. I regni di Baekje e Silla dominavano la metà meridionale della penisola coreana e Tamna, mentre Goguryeo controllava la penisola di Liaodong, la Manciuria e la metà settentrionale della penisola coreana. Baekje e Goguryeo condividevano i miti fondatori e provenivano da Buyeo. Nel VII secolo, alleato della Cina sotto la dinastia Tang, Silla unificò la penisola coreana per la prima volta nella storia coreana, formando per la prima volta un’identità nazionale coreana unita. Dopo la caduta di Baekje e Goguryeo, la dinastia Tang istituì un governo militare di breve durata per amministrare parti della penisola coreana. Tuttavia, a seguito delle guerre Silla-Tang (≈670-676), le forze di Silla espulsero gli eserciti di protettorato dalla penisola nel 676. Il periodo seguente è noto come Silla unificato o Silla successivo (668-935). Successivamente, Dae Joyeong, un ex generale di Goguryeo, fondò Balhae nell’ex territorio di Goguryeo dopo aver sconfitto la dinastia Tang nella battaglia di Tianmenling. Il periodo precedente, prima dello sviluppo dei regni a tutti gli effetti, è talvolta chiamato periodo di Proto-Tre Regni. Le principali fonti primarie per questo periodo includono Samguk Sagi e Samguk Yusa in Corea, e la sezione “I barbari orientali” (東夷 傳) dal Libro di Wei (魏書) dei Registri dei Tre Regni in Cina.

Il nome “Tre Regni” fu usato nei titoli delle storie coreane Samguk Sagi (12 ° secolo) e Samguk Yusa (13 ° secolo), e non dovrebbe essere confuso con i Tre Regni cinesi. I Tre Regni fu fondato dopo la caduta di Wiman Joseon e gradualmente conquistò e assorbì vari altri piccoli stati e confederazioni. Dopo la caduta di Gojoseon, la dinastia Han stabilì quattro comandate nella presente Liaoning. Tre caddero rapidamente al Samhan, e l’ultimo fu distrutto da Goguryeo nel 313. I nascenti precursori di Baekje e Silla si espansero all’interno della rete di steli durante il periodo dei Proto Tre Regni, e Goguryeo conquistò lo stato vicino come Buyeo in Manciuria e chiefdoms in Okjeo , Dongye che occupava la penisola nord-orientale della Corea. I tre gruppi politici hanno trasformato la transizione dallo stato di città fortificata a società a livello statale a pieno titolo tra il 1 ° e il 3 ° secolo d.C. Tutti e tre i regni condividevano una cultura e una lingua simili. Le loro religioni originali sembrano essere sciamaniche, ma sono state sempre più influenzate dalla cultura cinese, in particolare dal confucianesimo e dal taoismo. Nel 4 ° secolo, il buddismo fu introdotto nella penisola e si diffuse rapidamente, diventando per breve tempo la religione ufficiale di tutti e tre i regni.

Goguryeo è emerso sulle rive nord e sud del fiume Yalu (Amrok), sulla scia della caduta di Gojoseon. La prima menzione di Goguryeo in documenti cinesi risale al 75 aC in riferimento a una commenda stabilita dalla dinastia Han cinese, sebbene anche le prime menzioni di “Guri” (구리) possano essere dello stesso stato. Le prove indicano che Goguryeo era il più avanzato, e probabilmente il primo stabilito, dei tre regni. Goguryeo, alla fine il più grande dei tre regni, aveva diversi capitali in alternanza: due capitali nell’area superiore di Yalu, e più tardi Nangrang (Lelang in cinese) che ora fa parte di Pyongyang. All’inizio, lo stato si trovava al confine con la Cina; gradualmente si espanse in Manciuria e distrusse la commenda cinese di Lelang nel 313. L’influenza culturale dei cinesi continuò mentre il buddhismo fu adottato come religione ufficiale nel 372. Goguryeo era uno stato altamente militarista; era un potente impero e una delle grandi potenze in Asia orientale. Lo stato era al suo apice nel quinto secolo, durante il regno del re Gwanggaeto il Grande e di suo figlio Re Jangsu, e in particolare durante la loro campagna contro la Cina in Manciuria. Per il secolo successivo, Goguryeo era la nazione dominante nella Manciuria cinese e nella penisola coreana. Goguryeo alla fine occupò le pianure di Liaodong in Manciuria e oggi nella zona di Seoul. Gwanggaeto ottenne una lenta unificazione dei tre regni coreani. Goguryeo controllava non solo i coreani ma anche le tribù cinesi e tungusiche in Manciuria e in Corea del Nord. Dopo la fondazione della dinastia Sui e in seguito la dinastia Tang in Cina, la proprietà continuò ad aggredire la Cina e il coreano Silla e Baekje fino alla conquista delle forze alleate Silla-Tang nel 668. La maggior parte del suo territorio fu assorbita dalla dinastia Tang Cina e dal territorio dell’ex Baekje era un

intellettuale

Usato colloquialmente come sostantivo o aggettivo, “highbrow” è sinonimo di intellettuale; come aggettivo, significa anche élite e generalmente ha una connotazione di alta cultura. La parola trae la sua metonimia dalla pseudoscienza della frenologia e in origine era semplicemente un descrittore fisico.

“Highbrow” può essere applicato alla musica, implicando la maggior parte della tradizione musicale classica; alla letteratura, cioè alla narrativa e alla poesia letteraria; ai film sulla linea d’essai; e alla commedia che richiede una comprensione significativa delle analogie o dei riferimenti da apprezzare. Il termine “intellettuale” è considerato da alcuni (con etichette corrispondenti come “middlebrow” “lowbrow”) come discriminatorio o eccessivamente selettivo; e highbrow è attualmente distanziato dallo scrittore dalle virgolette: “Ci concentriamo quindi sul consumo di due generi” highbrow “generalmente riconosciuti: l’opera e la classica”. Il primo utilizzo nella stampa di highbrow fu registrato nel 1884. Il termine fu reso popolare nel 1902 da Will Irvin, un reporter di The Sun che aderì alla nozione frenologica di persone più intelligenti con fronte alta.

L’opposto dell’alto intellettuale è l’intellettuale, e tra di loro c’è il ceto medio, che descrive una cultura che non è né alta né bassa; come uso, il middlebrow è dispregiativo, come nella lettera non inviata da Virginia Woolf al New Statesman, scritta negli anni ’30 e pubblicata su The Death of the Moth and Other Essays (1942). Secondo l’Oxford English Dictionary, la parola middlebrow apparve per la prima volta in stampa nel 1925, in Punch: “La BBC afferma di aver scoperto un nuovo tipo – the middlebrow.” Si tratta di persone che sperano che un giorno si abitueranno alle cose che dovrebbero piacere “. Il termine era apparso in precedenza in forma sillabata nel 1912: fu reso popolare dallo scrittore e poeta americano Margaret Widdemer, il cui saggio “Message and Middlebrow” apparve nella rivista di letteratura nel 1933. I tre generi di fiction, mentre i lettori americani li avvicinavano negli anni ’50 e come la legge dell’oscenità li giudicava differenzialmente, sono oggetto di Ruth Pirsig Wood, Lolita in Peyton Place: Highbrow, Middlebrow e Lowbrow Novels, 1995.

Virginia Woolf considerava il principe Amleto un intellettuale privo di orientamento nel mondo una volta che aveva perso l’intellettuale Ophelia con la presa sulle realtà terrene: questo, pensò, spiegava perché in generale gli intellettuali “onorano con tutto il cuore e dipendono così completamente da coloro che si chiamano lowbrows “.

* Richard A. Peterson e Roger M. Kern, “Changing Highbrow Taste: From Snob to Omnivore” American Sociological Review 61.5 (ottobre 1996), pp. 900-907. Vasta bibliografia

Educazione positiva

L’educazione positiva è un approccio all’educazione che si basa sull’enfasi positiva della psicologia sui punti di forza individuali e sulla motivazione personale per promuovere l’apprendimento. A differenza degli approcci scolastici tradizionali in cui gli insegnanti tentano di adattare il proprio materiale a un mitico studente “medio” e spostare la classe completamente utilizzando il materiale attraverso uno stile di insegnamento e sperimentazione, gli insegnanti di scuola positiva utilizzano tecniche che si concentrano sul benessere dei singoli studenti . Gli insegnanti usano metodi come lo sviluppo di obiettivi su misura per ogni studente per generare apprendimento e lavorare con loro per sviluppare i piani e la motivazione per raggiungere i loro obiettivi. Piuttosto che spingere gli studenti a raggiungere un livello stabilito, visto attraverso l’enfasi dei test standardizzati, questo approccio tenta di personalizzare gli obiettivi di apprendimento ai livelli dei singoli studenti. Invece di mettere gli studenti in competizione tra loro, l’apprendimento è visto come un processo cooperativo in cui gli insegnanti imparano a rispettare i loro studenti e il contributo di ogni studente è valutato.

Diversi primi psicologi e pensatori hanno aperto la strada all’incorporazione di tecniche psicologiche positive, anche se potrebbero non essere state ancora etichettate come tali, in classe. John Dewey è stato tra i primi sostenitori ad influenzare il campo dell’istruzione positiva. John Dewey ha riconosciuto le scuole come istituzioni primarie per lo sviluppo della democrazia. Si è opposto all’atmosfera repressiva delle scuole, in particolare delle scuole elementari e secondarie, e ha sottolineato l’importanza di promuovere la capacità degli studenti di assorbire e ricreare le informazioni nella loro mente. Ha sviluppato l’idea del costruttivismo, secondo il quale i discenti individuali dovrebbero prendere le informazioni e costruirle creativamente secondo le proprie capacità e punti di vista personali. Questo approccio si oppone alla visione tradizionale dell’istruzione in cui gli insegnanti trasmettono la conoscenza agli studenti attraverso la comunicazione diretta. In sintesi, la visione di Dewey sull’educazione, simile all’educazione progressiva, implica che le persone imparino meglio in ambienti che sono applicabili al mondo reale e che consentono loro di apprendere attraverso attività e problemi pratici. Maria Montessori, l’artefice del sistema Montessori, ha espresso anche opinioni relative alla scuola positiva. Il sistema Montessori si basa in gran parte sul principio psicologico positivo della creatività. La creatività, nota come uno dei ventiquattro punti di forza del personaggio, viene offerta con la libertà per i bambini di scegliere il modo in cui apprendono, noto come apprendimento autodiretto. I bambini sono dotati di materiali pratici, che non solo ispirano la creatività, ma stimolano anche l’interesse per l’apprendimento, poiché i bambini sono in grado di esprimersi attraverso l’apprendimento, piuttosto che sentirsi costretti a lavorare per imparare. Elizabeth Hurlock è stata una delle prime psicologhe a condurre esperimenti con tecniche psicologiche positive per misurare gli effetti dell’istruzione positiva nel campo dell’istruzione. Hurlock ha studiato l’efficacia dell’elogio e del rimprovero in classe, sostenendo che l’elogio era un incentivo a lungo termine più efficace. I suoi studi hanno rilevato che l’elogio era più efficace per i bambini indipendentemente dall’età, dall’abilità e dal genere. Jeniffer Henderlong e Mark Lepper fanno eco agli argomenti di Hurlock secondo cui l’elogio è benefico per migliorare la motivazione intrinseca dei bambini. Sebbene alcune ricerche dubitino dell’efficacia della lode, è dimostrato che l’uso appropriato dell’elogio è correlato positivamente con la fiducia e migliori risultati di rendimento scolastico. Sostengono che la lode aumenta le convinzioni personali circa la capacità di svolgere determinati compiti. Inoltre, la teoria della valutazione cognitiva sostiene che l’elogio migliora la percezione delle persone sui risultati delle prestazioni e che gli stati d’animo positivi indotti dalla lode possono contribuire a risultati efficaci. Arthur Chickering e Zelda Gamson si concentrano sulla pedagogia, sul “come” dell’insegnante, piuttosto che sul contenuto e sulla materia insegnata, il che è in parte dovuto alla scarsa ricerca empirica che è stata fatta sul curriculum universitario. Chickering e Gamson forniscono sette principi supportati dalla ricerca per quanto riguarda l’istruzione e l’apprendimento nell’ambiente universitario che gli insegnanti devono seguire: Un altro modello che utilizza l’educazione positiva a scuola è la risposta al modello di intervento. La risposta all’intervento è un modello preventivo che fornisce un’assistenza personalizzata agli studenti a rischio che presentano risultati scolastici insufficienti, sebbene i suoi principi siano stati utilizzati anche per affrontare problemi comportamentali. Le componenti centrali di questo modello includono un curriculum di base basato su prove scientifiche, screening universale, monitoraggio del progresso e decisioni su progressi accettabili nei livelli successivi. RTI utilizza una struttura a più livelli: a ogni livello, gli studenti vengono sottoposti a screening e quindi monitorati. Il modello è stato originariamente creato per aiutare a identificare le difficoltà di apprendimento, in modo che l’adozione di un curriculum di base garantisca che l’insegnamento inadeguato non sia la causa di prestazioni scadenti. Quelli che

Pedagogi

Nella Repubblica romana, il paedagogus, il paedagogi plurale o paedagogiani, era uno schiavo o un liberto che insegnava ai figli dei cittadini romani la lingua greca. Nel periodo dell’Impero Romano, il pedagogista divenne il direttore del paedagogium. All’inizio della Repubblica non c’erano scuole pubbliche, quindi ai ragazzi veniva insegnato a leggere e scrivere dai loro genitori o da schiavi istruiti (paedagogi) di solito di origine greca. Una rappresentazione di un paedagogus è stata dipinta come un graffito sulle pareti del Paedagogium Palatino, e rappresenta la sua formazione sociale e culturale, che è identificata come una schiava. In un’iscrizione del secondo secolo dedicata all’imperatore romano Caracalla, elenca ventiquattro paedagogi. In alcuni casi, il titolo di pedagogo è collegato a famiglie di élite private. Essere un pedagogo significava obbedire alle leggi sulla condotta e sul dovere. Nell’istituzione imperiale, il titolo di pedagogo fa riferimento al dovere di assistente o di tutore piuttosto che di insegnante. L’altro titolo di paedagogus si riferisce a una varietà di capacità interconnesse legate alla discendenza della famiglia imperiale e dell’aristocrazia: disciplina (istruzione accademica e morale), custodia (compagno e protettore) e decoro (direttive dei precetti per il comportamento pubblico). C’è un terzo titolo che appare in tre iscrizioni e significa il direttore del paedagogium (praeceptor). In altri testi e grafici, gli schiavi sono divisi in base alla loro appartenenza ad un ambiente servile più grande (paedagogium), freedpersons (paedagogi, paedagogiani, custodes e procuratores) e una comunità di persone (pueri, iuvenes, vernae domini nostri).

Jacques Lafaye

Il professor Jacques Lafaye (nato il 21 marzo 1930) è uno storico francese che, dall’inizio degli anni ’60, ha scritto influentemente sulla storia culturale e religiosa spagnola e latinoamericana. Il suo lavoro più popolare è Quetzalcoatl e Guadalupe scritti nel 1974 riguardanti la formazione della coscienza nazionale messicana e include un prologo di Octavio Paz ed è considerato una pietra chiave per la comprensione della cultura messicana contemporanea ed è considerato come uno dei più completi analisi del periodo coloniale in Messico.

Jacques Lafaye ha una lunga traiettoria nella storia spagnola e latinoamericana. Il suo libro ” Quetzalcoatl e Guadalupe. La formazione della coscienza nazionale messicana “divenne un importante riferimento per la storia coloniale messicana. Prima stampato a Parigi da Gallimard Publishers (1974), poi negli Stati Uniti dalla Chicago University Press (1976) e in Messico da Fondo de Cultura Económica (1977), ha contribuito alla comprensione della fusione tra il preispanico spagnolo e messicano culture. Lafaye ha anche scritto sulla storia della cultura in generale, inclusa la tradizione umanista greca, i predecessori della stampa.

[http://www.fondodeculturaeconomica.com/Librerias/Detalle.aspx?ctit=012170R# * ” Octavio Paz. In mezzo alla modernità. Siete ensayos. Messico, FCE, 2013.] [https://web.archive.org/web/20150924014400/http://www.fondodeculturaeconomica.com/Librerias/Detalle.aspx?ctit=017599LE * Un humanista del siglo XX. Marcel Bataillon, FCE, Messico, 2014. (prefazione di Claude Bataillon)]

Intelligenza culturale

Ang, Van Dyne e Livermore descrivono quattro funzionalità CQ: motivazione (CQ Drive), cognizione (CQ Knowledge), meta-cognizione (strategia CQ) e comportamento (azione CQ). Le valutazioni CQ riportano i punteggi su tutte e quattro le funzionalità, nonché varie sottodimensioni per ciascuna funzionalità. Le quattro funzionalità derivano dall’approccio basato sull’intelligence all’adattamento e alle prestazioni interculturali. ; CQ-Drive CQ-Drive è l’interesse e la fiducia di una persona nel funzionamento efficace in contesti culturalmente diversi. Include:

L’intelligenza culturale, nota anche all’interno del business come “quoziente culturale” o “CQ”, è una teoria all’interno della psicologia manageriale e organizzativa, in quanto la comprensione dell’impatto del contesto culturale dell’individuo sul proprio comportamento è essenziale per un business efficace e per misurare la capacità di un individuo impegnarsi con successo in qualsiasi ambiente o contesto sociale. Christopher Earley e sua moglie Elaine Mosakowski nel numero di ottobre 2004 della Harvard Business Review hanno descritto l’intelligenza culturale. CQ sta guadagnando consensi in tutta la comunità imprenditoriale. CQ insegna strategie per migliorare la percezione culturale al fine di distinguere i comportamenti guidati dalla cultura da quelli specifici di un individuo, suggerendo che consentire la conoscenza e l’apprezzamento della differenza per guidare le risposte si traduce in migliori pratiche commerciali. Il CQ è sviluppato attraverso: L’unica misurazione peer-reviewed di CQ è la valutazione multi-valutatore sviluppata da Soon Ang e Linn Van Dyne.

L’intelligenza culturale si riferisce alle capacità cognitive, motivazionali e comportamentali per comprendere e rispondere efficacemente alle credenze, ai valori, agli atteggiamenti e ai comportamenti degli individui e dei gruppi in circostanze complesse e mutevoli al fine di attuare un cambiamento desiderato. L’applicazione e l’integrazione dell’intelligenza culturale nel funzionamento e nelle pratiche del governo locale è avanzata dal pianificatore di comunità Anindita Mitra nel 2016 come un modo per migliorare l’efficacia dei governi locali per rispondere e servire una popolazione in crescita e diversificata. La conoscenza culturale e la guerra sono legate insieme in quanto l’intelligenza culturale è fondamentale per garantire operazioni militari di successo. La cultura è composta da fattori quali lingua, società, economia, costumi, storia e religione. Per le operazioni militari, l’intelligenza culturale riguarda la capacità di prendere decisioni basate sulla comprensione di questi fattori. In senso militare, l’intelligenza culturale è una ricerca complicata di antropologia, psicologia, comunicazione, sociologia, storia e, soprattutto, dottrina militare.

La diplomazia è la condotta dei funzionari governativi dei negoziati e di altri rapporti tra le nazioni. L’uso dell’intelligenza culturale e di altri metodi di soft power sono stati sostenuti e incoraggiati come uno strumento primario del potere statale in contrasto con forme più coercitive di potere nazionale; il suo ulteriore sviluppo è sottolineato come un esercizio primario di potere in contrasto con le costose opzioni (politiche e finanziarie) coercitive come l’azione militare o le sanzioni economiche. Ad esempio, nel 2007, il Segretario alla Difesa degli Stati Uniti Robert Gates ha chiesto “il rafforzamento della nostra capacità di utilizzare il potere” soft “e di integrarlo meglio con il” duro “potere”, affermando che l’uso di questi altri strumenti potrebbe rendere meno probabile che i militari la forza dovrà essere utilizzata in primo luogo, poiché i problemi locali potrebbero essere affrontati prima che diventino crisi “. In un discorso del 2006, il Segretario di Stato Condoleezza Rice ha sollecitato azioni simili a sostegno della sua dottrina di “diplomazia trasformazionale”; ha fatto un discorso simile, ancora una volta, nel 2008. La negoziazione governativa e altri sforzi diplomatici possono essere resi molto più efficaci se la conoscenza di un popolo è compresa e praticata con abilità. Joseph Nye, un importante scienziato politico, afferma nel suo libro Soft Power che “un paese può ottenere i risultati che vuole nella politica mondiale perché altri paesi – ammirando i suoi valori, emulando il suo esempio, aspirando al suo livello di prosperità e apertura – vogliono In questo senso, è anche importante impostare l’agenda e attirare gli altri nella politica mondiale, e non solo costringerli a cambiare minacciando la forza militare o le sanzioni economiche.Questo potere morbido – convincere gli altri a volere i risultati che voglio – coopta le persone piuttosto che costringerle “. Gli effetti che Nye descrive sono molto più efficaci se c’è una volontà da parte dell’agente che influenza di rispettare e comprendere il background culturale dell’altro agente. Un esempio di diplomazia era una disposizione all’interno della legge PATRIOT USA “che condanna la discriminazione nei confronti degli americani arabi e musulmani”, risposta agli eventi dell’11 settembre. Questa disposizione garantisce la protezione dei musulmani e degli arabi statunitensi, assicura una distinzione tra loro e coloro che hanno commesso tali atti terroristici e rispetta gli ideali della costituzione degli Stati Uniti di non discriminazione. Questo precedente costituisce un atteggiamento di consapevolezza e rispetto per i musulmani pacifici e rispettosi della legge. Tuttavia, l’intelligenza culturale può essere utilizzata per l’effetto opposto. Nel 2006 e nel 2007, il presidente russo Vladimir Putin ha usato la sua conoscenza della cancelliera tedesca Angela Merkel e la sua paura dei cani di intimidirla durante i negoziati portando il suo Labrador Retriever, Koni.

L’intelligenza culturale come termine militare statunitense non ha acquisito importanza fino alla fine del 20 ° secolo con l’aumento della guerra a bassa intensità e controinsurrezione. Tuttavia, l’importanza dell’intelligenza culturale è stata accettata solo di recente con le campagne di controinsurrezione che gli Stati Uniti hanno condotto in Afghanistan e in Iraq. Dalla guerra in Iraq e dalla guerra in Afghanistan, l’intelligenza culturale viene considerata un ruolo più importante nel successo delle operazioni militari in controinsurrezione. Il manuale del Campo di controspionaggio dell’esercito americano e del corpo dei marines è esplicito su questo punto: “La conoscenza culturale è essenziale per condurre una controinsurrezione di successo”, e va oltre, esortando “i controinsorgenti … dovrebbero sforzarsi di evitare di imporre i loro ideali di normalità su un problema culturale straniero. ” La logica del manuale è che “l’obiettivo principale di qualsiasi operazione di COIN è favorire lo sviluppo di una governance efficace da parte del governo legittimo”. E il manuale sottolinea che le diverse culture hanno idee diverse su ciò che la legittimità comporta, e che le operazioni per costruire la legittimità devono soddisfare i criteri dei popoli della nazione ospitante. Il mancato riconoscimento e rispetto della cultura di una nazione ospitante ha provocato la morte di alcune truppe NATO, e sono stati fatti tentativi per rendere gli afgani consapevoli della cultura occidentale e viceversa per mitigare alcuni di questi effetti involontari. Ma le attitudini culturali dei popoli della nazione ospitante non sono l’unica considerazione. Anche la cultura degli insorti è cruciale, poiché tali informazioni aiutano a sviluppare “programmi efficaci che attaccano le cause profonde dell’insurrezione”. In questo modo, questa informazione aiuta a modellare le operazioni militari anti-insurrezionali.

A tal fine, l’Esercito degli Stati Uniti ha sviluppato il Human Terrain System nel febbraio 2007 per fornire informazioni culturali sulle nazioni ospitanti. Il programma HTS è stato il principale sforzo unificato per fornire queste informazioni per integrare le operazioni militari nelle aree in cui sono stati schierati i servizi armati. Il programma era anche controverso, con l’American Anthropological Association che sosteneva che tali sforzi rappresentavano un conflitto di interessi e una possibile violazione degli standard etici degli antropologi; ma è stato difeso dagli altri come etico. Il sistema U.S. Army Human Terrain ha chiuso le operazioni a settembre 2014.

Società classificata

Una società classificata in antropologia è una che classifica gli individui in termini di distanza genealogica dal capo. I parenti più stretti del capo hanno rango più elevato o status sociale rispetto a quelli più lontani. Quando individui e gruppi si classificano allo stesso modo, può verificarsi la concorrenza per posizioni di leadership. In alcuni casi il grado viene assegnato a interi villaggi piuttosto che a singoli o famiglie. L’idea di una società classificata è stata criticata da Max Weber e Karl Marx. I ranghi nella società classificata sono i diversi livelli, piattaforme o classi che determinano l’influenza di qualcuno su aspetti politici, voti, decisioni, ecc. La posizione di una persona dà loro anche potere sociale (potere all’interno della loro civiltà).

Cerchio di Aristotele

Aristotele Circle è una società a scopo di lucro con sede a New York, ed è stata co-fondata nell’agosto 2009 da Suzanne Rheault e Suzanne Starnes. Fornisce tutoraggio, consulenza per l’ammissione e preparazione al test per la scuola materna attraverso la scuola di specializzazione. La società ha ricevuto il suo secondo round di finanziamenti, per un totale di $ 450.000, nel giugno 2010. Si compone di una rete di professionisti di ammissioni e specialisti dell’educazione infantile.

Aristotele Circle è una società privata a scopo di lucro. Il suo CEO è Suzanne Rheault. Ha riportato la redditività nel novembre 2009 e ha ricevuto finanziamenti della serie A da investitori tra cui Michael Yavonditte nel giugno 2010.

Insieme ai professionisti delle ammissioni, l’azienda offre una guida allo studio per i test standardizzati per i bambini in età prescolare. I libri includono il quaderno di esercizi ERB / ​​WPPS-III, il completamento delle immagini WISC-IV e l’aritmetica WISC-IV.

L’azienda ha ricevuto l’attenzione della stampa locale per i suoi servizi nell’aiutare i newyorchesi iper-competitivi a preparare i loro bambini di 4 anni per l’ammissione alle scuole private d’élite di New York. La copertura stampa sottolinea la polemica che i loro servizi potrebbero non essere etici e invalidare i risultati dei test di ammissione.

curriculum nazionale

Un piano di studi nazionale è un programma di studio comune nelle scuole che è progettato per garantire l’uniformità a livello nazionale dei contenuti e degli standard nell’istruzione. Di solito è legiferato dal governo nazionale, eventualmente in consultazione con lo stato o altre autorità regionali. La valutazione del curricolo nazionale generalmente significa testare gli studenti sul rispetto delle norme nazionali. I curricula nazionali degni di nota sono:

Nove Worthies

I Nove Worthies sono nove personaggi storici, scritturali e leggendari che personificano gli ideali cavallereschi che si erano stabiliti nel Medioevo. Tutti sono comunemente definiti “Principi”, a dispetto dei titoli veri che ogni uomo può avere detenuto. In francese si chiamano Les Neuf Preux, che significa “Nove Valiants”, termine che dà un’idea leggermente più focalizzata del tipo di virtù morale che si riteneva rappresentasse così perfettamente, quella del coraggio e del generale soldato. Lo studio della vita di ciascuno costituirebbe quindi una buona educazione per l’aspirante allo stato cavalleresco. In Italia sono io Nove Prodi. I Nove Worthies comprendono tre pagani (Ettore, Alessandro Magno e Giulio Cesare), tre ebrei (Giosuè, David e Giuda Maccabeo) e tre cristiani (Re Artù, Carlo Magno e Goffredo di Buglione).

Sono stati descritti per la prima volta all’inizio del XIV secolo, da Jacques de Longuyon nel suo Voeux du Paon (1312). La loro selezione, come ha sottolineato Johan Huizinga, tradisce una stretta connessione con il genere romantico della cavalleria. Ordinariamente divisi in una triade di triadi, questi uomini erano considerati dei paragoni cavallereschi nella loro particolare tradizione: siano essi pagani, ebrei o cristiani. Le scelte di Longuyon divennero presto un tema comune nella letteratura e nell’arte del Medioevo e guadagnarono un posto permanente nella coscienza popolare. La “brama di simmetria” medievale generò equivalenti femminili, i neuf presumibilmente, a volte aggiunti, anche se le donne scelte variavano. Eustache Deschamps ha selezionato “un gruppo di eroine piuttosto bizzarre” selezionato tra fiction e storia, tra cui Penthesilea, Tomyris, Semiramis. La letteratura e le serie di arazzi presentavano il complemento completo di diciotto, le cui figure allegoriche precedettero il re Enrico VI d’Inghilterra nella sua trionfale entrata reale a Parigi, nel 1431. Un “decimo degno” fu aggiunto da Deschamps, nella figura di Bertrand du Guesclin, Cavaliere bretone a cui la Francia doveva il recupero dalle battaglie di Crécy (1346) e Poitiers (1356). Francis I di Francia ancora occasionalmente si sfilava a corte vestito con la “modalità antica” per identificarsi anche come uno dei Neuf Preux. Il codice Ingeram del 1459 presenta lo stemma dei Nine Worthies tra una lista più ampia di armi attribuite di individui esemplari, come i tre “migliori ebrei”, i “migliori pagani” ei “migliori cristiani” accanto alle armi attribuite a tre eroi del re David (soprannominato “i primi stemmi”), i Tre Magi, i “tre principi più miti”, i “tre peggiori tiranni” (Nabucodonosor, Antioco Epiphanes e Nerone), “tre pazienti” (Alphonse the Wise, Job e Sant’Eustachio), “tre re unti” (Francia, Danimarca e Ungheria) e “tre nobili dinastie” (Luigi XI di Francia, detto “Luigi il Prudente” come Dauphin, Ladislao I d’Ungheria, e Ottone III, Duca di Brunswick -Lüneburg della House of Welf).

Come gruppo, i nove personaggi rappresentano tutte le sfaccettature del guerriero perfettamente cavalleresco. Tutti, ad eccezione di Hector, stanno conquistando eroi. (Nonostante la successiva rovina di Arthur, i testi storici e letterari registrano le sue prime conquiste in Gran Bretagna e nel continente). Quelli non reali provenivano da famiglie cavalleresche, si pensava. Tutti visse nell’era pre-araldica e le armi attribuite furono inventate per loro, come nell’incisione di Lucas van Leyden. Tutti portarono gloria e onore alle loro nazioni e furono notati per la loro prodezza personale nelle armi. Come individui, ognuno mostrava una qualità eccezionale di cavalleria che li rendeva esemplari di cavalierato. Che le nove figure individuali non fossero generalmente distinte, iconograficamente, rispetto alla relativa antichità o etnia, suggerirebbe che le virtù che manifestano devono essere intese come senza tempo e universali.

I Nine Worthies comprendono una triade di triadi come segue:

I Nine Worthies erano anche un soggetto popolare per le maschere nell’Europa del Rinascimento. Nell’opera teatrale di William Shakespeare “Love’s Labor’s Lost”, i personaggi comici tentano di mettere in scena una simile maschera, ma essa scende nel caos. L’elenco di Worthies effettivamente nominati nel gioco include due non nell’elenco originale, Hercules e Pompeo il Grande. Alessandro, Giuda Maccabeo ed Ettore compaiono anche sul palco prima che lo spettacolo collassi in completo disordine. I worthies sono menzionati anche in Henry IV, Parte 2 in cui Doll Tearsheet è così impressionato dal coraggio di Falstaff nel combattere Ancient Pistol che dice di essere “valoroso come Hector di Troy, vale cinque di Agamennone, e dieci volte meglio dei Nove” worthies”. Don Chisciotte evoca i Nine Worthies nel Volume I, capitolo 5, raccontando a un contadino (che sta cercando di fargli ammettere chi è) “So che potrei essere non solo quelli che ho nominato, ma tutti i Dodici pari di Francia e anche tutti i Nine Worthies, poiché i miei risultati superano tutto quello che hanno fatto tutti insieme e ognuno di loro per conto proprio “.

I Nove Worthies non avevano ancora ceduto alla cultura popolare nemmeno nel diciassettesimo secolo, per un fregio dei Nove

Patriarcato

Il patriarcato è un sistema sociale in cui i maschi detengono il potere primario e predominano nei ruoli di leadership politica, autorità morale, privilegio sociale e controllo della proprietà. Il patriarcato è associato a un insieme di idee, un’ideologia patriarcale che agisce per spiegare e giustificare questa posizione dominante e la attribuisce alle differenze naturali intrinseche tra uomini e donne. I sociologi tendono a vedere il patriarcato come un prodotto sociale e non come un risultato delle differenze innate tra i sessi e focalizzano l’attenzione sul modo in cui i ruoli di genere in una società influenzano i differenziali di potere tra uomini e donne. Alcune società patriarcali sono anche patrilineari, il che significa che la proprietà e il titolo sono ereditati dal lignaggio maschile. Storicamente, il patriarcato si è manifestato nell’organizzazione sociale, legale, politica, religiosa ed economica di una gamma di culture diverse. Anche se non definite esplicitamente dalle loro stesse costituzioni e leggi, la maggior parte delle società contemporanee sono, in pratica, patriarcali.

Il patriarcato significa letteralmente “la regola del padre” e deriva dal greco πατριάρχης (patriarkhēs), “padre di una razza” o “capo di una razza, patriarca”, che è un composto di πατριά (patria), “stirpe, discendenza” “(da πατήρ patēr,” father “) e ἄρχω (arkhō),” I rule “. Storicamente, il termine patriarcato era usato per riferirsi al dominio autocratico da parte del capo maschile di una famiglia. Tuttavia, nei tempi moderni, si riferisce più in generale ai sistemi sociali in cui il potere è detenuto principalmente da uomini adulti. Sylvia Walby definisce il patriarcato “un sistema di strutture sociali interconnesse che consentono agli uomini di sfruttare le donne”. David Buchbinder suggerisce che la descrizione di Roland Barthes del termine ex nomination (vale a dire il patriarcato come “norma” o senso comune) sia pertinente “[f] o finché il patriarcato è rimasto tacito come principio chiave per sperimentare la differenza di genere e quindi un discorso dominante nell’organizzazione della società, era difficile contestarne il potere. ”

Le prove psicologiche antropologiche, archeologiche e evolutive suggeriscono che la maggior parte delle società preistoriche di cacciatori-raccoglitori erano relativamente egualitarie e che le strutture sociali patriarcali non si svilupparono fino a molti anni dopo la fine dell’era del Pleistocene, seguendo sviluppi sociali e tecnologici come l’agricoltura e l’addomesticamento. Secondo Robert M. Strozier, la ricerca storica non ha ancora trovato uno specifico “evento iniziatico”. Gerda Lerna afferma che non c’è stato un singolo evento e documenti che il patriarcato come sistema sociale è sorto in diverse parti del mondo in tempi diversi. Alcuni studiosi indicano circa seimila anni fa (4000 aEV), quando il concetto di paternità si radicò, come l’inizio della diffusione del patriarcato. Secondo le teorie marxiste espresse in modo un po ‘diverso da Friedrich Engels e Karl Marx, il patriarcato nacque da una primitiva divisione del lavoro in cui le donne si prendevano cura della casa e degli uomini, della generazione del cibo attraverso l’agricoltura; quando il capitalismo si sviluppò, il regno della produzione divenne monetizzato e valorizzato e il regno della casa non fu mai monetizzato e svalutato, e la percezione e il potere di uomini e donne cambiò di conseguenza. Gerda Lerner contesta questa idea, sostenendo che il patriarcato è emerso prima dello sviluppo della società basata sulla classe e del concetto di proprietà privata. La dominazione di uomini di donne si trova nell’Antico Vicino Oriente fin dal 3100 aC, così come le restrizioni sulla capacità riproduttiva di una donna e l’esclusione dal “processo di rappresentazione o costruzione della storia”. Secondo alcuni ricercatori, con l’apparizione degli ebrei, c’è anche “l’esclusione della donna dal patto di Dio-umanità”. L’archeologa Marija Gimbutas sostiene che le ondate di invasori che costruiscono kurgan dalle steppe ucraine nelle prime culture agricole della vecchia Europa nell’Egeo, nei Balcani e nell’Italia meridionale hanno istituito gerarchie maschili che hanno portato alla nascita del patriarcato nella società occidentale. Steven Taylor sostiene che l’ascesa del dominio patriarcale era associata alla comparsa di politiche gerarchiche socialmente stratificate, alla violenza istituzionalizzata e all’ego individualizzato separato associato a un periodo di stress climatico. Un eminente generale greco Meno, nel dialogo platonico con lo stesso nome, riassume il sentimento prevalente nella Grecia classica sulle rispettive virtù di uomini e donne. Dice: Le opere di Aristotele ritraggono le donne come moralmente, intellettualmente e fisicamente inferiori agli uomini; vedeva le donne come proprietà degli uomini; affermava che il ruolo delle donne nella società era quello di riprodurre e servire gli uomini nella famiglia; e vedeva il dominio maschile delle donne come naturale e virtuoso. Gerda Lerner, autrice di The Creation of Patriarchy, afferma che Aristotele credeva che le donne avessero sangue più freddo degli uomini, il che rendeva le donne non evolute in uomini, il sesso che Aristotele riteneva perfetto e superiore. Maryanne Cline Horowitz affermò che Aristotele credeva che “l’anima contribuisca alla forma e al modello di c

Forte reciprocità

La forte reciprocità è un’area di ricerca in economia comportamentale, psicologia evolutiva e antropologia evolutiva sulla predisposizione a cooperare anche quando non vi è alcun evidente beneficio nel farlo. Questo argomento è particolarmente interessante per coloro che studiano l’evoluzione della cooperazione, in quanto questi comportamenti sembrano essere in contraddizione con le previsioni fatte da molti modelli di cooperazione. In risposta, il lavoro attuale su una forte reciprocità si concentra sullo sviluppo di modelli evolutivi in ​​grado di spiegare questo comportamento. I critici di una forte reciprocità sostengono che si tratta di un artefatto di esperimenti di laboratorio e non riflette il comportamento cooperativo nel mondo reale.

Una varietà di studi dall’economia sperimentale fornisce prove di una forte reciprocità, sia dimostrando la volontà delle persone a cooperare con gli altri, sia dimostrando la loro volontà di farsi carico dei costi per punire chi non lo fa.

Un gioco sperimentale usato per misurare i livelli di cooperazione è il gioco del dittatore. Nella forma standard del gioco del dittatore, ci sono due partecipanti anonimi indipendenti. Ad un partecipante viene assegnato il ruolo di allocatore e l’altro il ruolo del destinatario. All’assegnatore viene assegnata una certa quantità di denaro, che possono dividere in qualsiasi modo scelgano. Se un partecipante sta cercando di massimizzare il proprio payoff, la soluzione razionale (nash equilibrium) per l’allocatore di non assegnare nulla al destinatario. In un meta-studio del 2011 condotto su 616 studi sul dittatore, Engel ha trovato un’allocazione media del 28,3%, con il 36% dei partecipanti che non ha dato nulla, il 17% ha scelto la divisione uguale e il 5,44% ha dato al destinatario tutto. Il gioco di fiducia, un’estensione del gioco del dittatore, fornisce ulteriori prove di una forte reciprocità. Il gioco di fiducia estende il gioco del dittatore moltiplicando la quantità data dall’allattore al destinatario di un valore maggiore di uno, e quindi consentendo al destinatario di restituire una certa quantità all’allocatore. Anche in questo caso, se i partecipanti stanno cercando di massimizzare il loro profitto, il destinatario non deve restituire nulla all’allocatore e l’allocatore non deve assegnare nulla al destinatario. Una meta-analisi del 2009 di 84 studi sul gioco di fiducia ha rivelato che l’allocatore ha dato una media del 51% e che il ricevitore ha restituito una media del 37%. Un terzo esperimento di uso comune utilizzato per dimostrare forti preferenze di reciprocità è il gioco dei beni pubblici. In un gioco di beni pubblici, un certo numero di partecipanti viene inserito in un gruppo. Ogni partecipante riceve una somma di denaro. Sono quindi autorizzati a contribuire con qualsiasi delle loro allocazioni a un pool comune. Il pool comune viene quindi moltiplicato per una quantità maggiore di uno, quindi ridistribuito uniformemente a ciascun partecipante, indipendentemente da quanto hanno contribuito. In questo gioco, per chiunque cerchi di massimizzare il loro profitto, la strategia di equilibrio nash razionale è di non contribuire a nulla. Tuttavia, in uno studio del 2001, Fischbacher ha osservato un contributo medio del 33,5%.

La seconda componente della forte reciprocità è che le persone sono disposte a punire coloro che non riescono a cooperare, anche quando la punizione è costosa. Ci sono due tipi di punizione: punizione di seconde parti e terze parti. Nella punizione di seconda parte, la persona che è stata ferita dall’incapacità delle altre parti di cooperare ha l’opportunità di punire il non cooperatore. Nella punizione di terzi, una terza parte non coinvolta ha l’opportunità di punire il non cooperatore. Un gioco comune usato per misurare la volontà di impegnarsi in punizione di seconde parti è il gioco dell’ultimatum. Questo gioco è molto simile al gioco del dittatore descritto in precedenza in cui l’allocatore divide una somma di denaro tra se stesso e un destinatario. Nel gioco dell’ultimatum, il destinatario ha la possibilità di accettare l’offerta o rifiutarla, con il risultato che entrambi i giocatori non ricevono nulla. Se i destinatari sono massimizzatori di payoff, è nell’equilibrio nasso che accettano qualsiasi offerta, ed è quindi nell’interesse dell’allargatore offrire il più vicino possibile allo zero. Tuttavia, i risultati sperimentali mostrano che l’allocatore di solito offre oltre il 40% e viene rifiutato dal ricevente il 16% delle volte. È più probabile che i destinatari rifiutino le offerte basse piuttosto che le offerte elevate. Un altro esempio di punizione di seconda parte è nel gioco dei beni pubblici come descritto in precedenza, ma con una seconda fase aggiunta in cui i partecipanti possono pagare per punire gli altri partecipanti. In questo gioco, la strategia razionale di un payoff maximizer nell’equilibrio di Nash non è punire e non contribuire. Tuttavia, i risultati sperimentali mostrano che i partecipanti sono disposti a pagare per punire coloro che si discostano dal livello medio di contribuzione – al punto che diventa svantaggioso dare un importo inferiore, il che consente una cooperazione prolungata. Le modifiche del gioco del dittatore e il dilemma del prigioniero forniscono supporto per la volontà di impegnarsi in costose punizioni di terze parti. Il gioco del dittatore modificato è esattamente lo stesso del gioco tradizionale dei dittatori, ma con un obiettivo di terze parti

Novantadue risoluzioni

Le Novantadue Risoluzioni furono redatte da Louis-Joseph Papineau e da altri membri del Partito patriota del Basso Canada nel 1834. Le risoluzioni erano una lunga serie di richieste di riforme politiche nella colonia governata dagli inglesi. Papineau era stato eletto oratore dell’Assemblea legislativa del Basso Canada nel 1815. Il suo partito si opponeva costantemente al governo coloniale non eletto e nel 1828 aiutò a redigere una prima versione delle risoluzioni, essenzialmente una lista di rimostranze contro l’amministrazione coloniale. Per assicurare che le opinioni dell’Assemblea legislativa fossero comprese dalla Camera dei Comuni britannica, il Parti patriote aveva inviato una propria delegazione a Londra per presentare un memoriale e una petizione firmata da 87.000 persone. Il 28 febbraio 1834, Papineau presentò le Novantadue Risoluzioni all’Assemblea Legislativa che furono approvate e inviate a Londra. Le risoluzioni includevano, tra le altre cose, richieste per un Consiglio legislativo eletto e un Consiglio esecutivo responsabile dinanzi alla casa dei rappresentanti. Sotto l’Atto Costituzionale del 1791, il governo del Basso Canada ricevette un’assemblea legislativa eletta, ma i membri delle case superiori furono nominati dal Governatore della colonia. Nelle risoluzioni, i rappresentanti eletti hanno ancora una volta ribadito la loro lealtà alla corona britannica, ma hanno espresso la frustrazione che il governo di Londra non ha voluto correggere le ingiustizie causate dai precedenti governi della colonia. Le risoluzioni di Papineau furono ignorate per quasi tre anni; nel frattempo, l’Assemblea legislativa ha fatto tutto il possibile per opporsi alle case superiori non elette, evitando la ribellione totale. Il segretario coloniale britannico Lord Russell alla fine rispose loro emettendo dieci risoluzioni sue (le Risoluzioni di Russell). Tutte le richieste dell’Assemblea legislativa sono state respinte. Le dieci risoluzioni raggiunsero il Canada nel 1837 e molti riformisti di Papineau iniziarono ad agitarsi per una ribellione. Vedi la ribellione del Canada Inferiore.

Scuola supplementare

Una scuola complementare è un’iniziativa comunitaria per fornire ulteriore supporto educativo ai bambini che frequentano anche le scuole tradizionali. Spesso sono orientati a fornire insegnamenti specifici di lingua, cultura e religione per i bambini appartenenti a minoranze etniche.

Un movimento per le scuole integrative nere è iniziato in Gran Bretagna a metà degli anni ’60, prima tra le comunità afro-caraibiche e poi tra le altre comunità africane. Il movimento è emerso dal punto di vista che il razzismo stava trattenendo i bambini da queste comunità, e le scuole hanno principalmente affrontato due questioni: la fornitura di istruzione di base insieme a un programma culturale specifico. Il George Padmore Institute mantiene un archivio di materiale relativo a questo movimento.

Hoshū jugyō kō sono scuole integrative giapponesi in paesi esteri sviluppati supportati dal Ministero giapponese dell’educazione, della cultura, dello sport, della scienza e della tecnologia.

Approccio all’esperienza linguistica

Il metodo LEA (Language Experience Approach) è un metodo per insegnare l’alfabetizzazione in base all’esperienza linguistica di un bambino. Alcuni degli elementi del LEA furono usati negli anni ’20 e questo approccio all’alfabetizzazione iniziale è stato più ampiamente utilizzato negli ultimi trenta anni. Soprattutto nel contesto dell’apprendimento aperto, gli insegnanti usano la lingua e le esperienze precedenti degli studenti per sviluppare capacità di lettura, scrittura e ascolto. Roach Van Allen, per primo descrisse il suo approccio negli anni ’60; ha indicato come questa strategia potrebbe creare un ponte naturale tra lingua parlata e lingua scritta affermando:

L’approccio linguistico può essere fatto risalire al lavoro di Ashton-Warner (1963) e Paulo Freire (1972) con bambini e adulti svantaggiati. Ora è in uso in molti paesi nel contesto dell’apprendimento aperto. Più recenti concezioni (cfr. Per panoramiche: Allen 1976; Dorr 2006) sono state sviluppate negli Stati Uniti, in particolare da Richgels (2001) e McGee / Richgels (2011), e in Germania da Brügelmann (1986) e Brügelmann / Brinkmann (2013). ) stimolando l’ortografia inventata come mezzo di auto-espressione in stampa (“scrivere alla lettura”). Spesso viene suggerito che l’insegnante dovrebbe fornire un tipo di esperienza comune che ispirerà gli studenti a esprimere i loro pensieri utilizzando qualsiasi precedente esperienza che potrebbero aver avuto in relazione al particolare argomento di scelta. Esempi di queste esperienze potrebbero includere un viaggio in spiaggia, piantare semi, la necessità di prepararsi per una festa di classe o anche una visita dal dentista o dal medico. Una delle funzioni principali degli insegnanti è motivare e ispirare i loro studenti. La strategia dell’esperienza linguistica può essere utilizzata per insegnare la lettura e la comprensione ai lettori più deboli di ESOL e agli studenti con bisogni speciali. LEA può essere utilizzato con un piccolo gruppo di studenti o singoli studenti. È importante che quando si utilizza questa strategia, l’insegnante registra esattamente ciò che lo studente contribuisce senza correggere la grammatica; tuttavia, l’ortografia dovrebbe essere corretta e non scritta nel dialetto dello studente. Lo studente impone all’insegnante la sua comprensione di un particolare argomento selezionato dall’insegnante. L’insegnante registra quindi la narrazione dello studente esattamente come lo dice lo studente; dopo che l’insegnante registra il contributo dello studente, l’insegnante lo legge oralmente nella sua interezza.

* Comprensione della lettura

Laboratorio di abilità didattiche

L’Instructional Skills Workshop (ISW) è offerto all’interno di un piccolo gruppo (5-6 partecipanti) ed è progettato per migliorare l’efficacia dell’insegnamento di educatori nuovi ed esperti. Durante il workshop di 24 ore (di solito offerto in 3-4 giorni), i partecipanti progettano e conducono tre “mini-lezioni” e ricevono feedback verbali, scritti e video dagli altri partecipanti che sono stati studenti nelle mini-lezioni. Utilizzando un approccio di apprendimento esperienziale intensivo, il workshop incoraggia la riflessione e l’esame delle proprie pratiche didattiche con feedback incentrati sul processo di apprendimento piuttosto che sul contenuto della lezione. L’ISW promuove l’apprendimento partecipativo e la costruzione della comunità. Informazioni dettagliate sull’ISW e sui workshop correlati sono disponibili sul sito Web della rete ISW Il laboratorio di competenze didattiche è stato inizialmente progettato per istruttori presso college e istituti comunitari della British Columbia nel 1978 da Douglas Kerr, del Vancouver Community College su richiesta di Diane Morrison dal Ministero della formazione avanzata. Nel 1992, l’Università della British Columbia ha introdotto l’ISW come programma progettato per gli assistenti didattici. Il primo manuale è stato scritto da Douglas Kerr nel 1978. Mentre l’ISW è cresciuto in Canada e all’estero, numerosi collaboratori hanno contribuito al manuale.

Laboratorio di formazione

Un workshop di formazione è un tipo di formazione interattiva in cui i partecipanti svolgono una serie di attività di formazione piuttosto che ascoltare passivamente una lezione o una presentazione. In generale, esistono due tipi di workshop: un seminario generale è rivolto a un pubblico misto e un seminario chiuso è concepito per soddisfare le esigenze di formazione di un gruppo specifico.

ISO / IEC 19788

ISO / IEC 19788 Tecnologia dell’informazione – Apprendimento, istruzione e formazione – I metadati per le risorse di apprendimento sono uno standard multiparte preparato dal sottocomitato SC36 del Comitato tecnico congiunto ISO / IEC JTC1, Tecnologia dell’informazione per l’apprendimento, l’istruzione e la formazione. Questo comitato è stato creato per affrontare le conseguenze di una sostanziale sovrapposizione in aree di standardizzazione fatte dall’Organizzazione internazionale per la standardizzazione (ISO) e dalla Commissione elettrotecnica internazionale.

L’ISO 15836 Dublin Core (DC) e IEEE 1484.12.1-2002 Learning Object Metadata (LOM) sono ampiamente utilizzati per descrivere le risorse di apprendimento. Tuttavia, l’interoperabilità tra insiemi di dati DC è impegnativa, in quanto le migliori pratiche sono raccomandate. Invece di utilizzare ISO 8601, un elemento Date DC può essere scritto in linguaggio semplice e non elaborato da query. Le definizioni ambigue rappresentano un’altra sfida poiché gli elementi dei dati e i valori del vocabolario possono essere interpretati in modo soggettivo. Ad esempio, DC Date può essere collegato a tempo di creazione delle risorse, aggiornamento o pubblicazione. In LOM, l’elemento Cost può avere solo valori “sì” o “no”. Questo vale anche per i record LOM poiché sono basati su un’ampia varietà di profili di applicazione. Lo standard ISO / IEC 19788 è inteso a fornire una compatibilità ottimale sia con DC che con LOM e supporta requisiti di adattabilità multilingue e culturale da una prospettiva globale. Lo standard ha due scopi principali:

Per evitare ambiguità e fornire interoperabilità, gli elementi di dati delle risorse di apprendimento dei metadati (MLR) sono documentati utilizzando gli attributi.

Il Resource Description Framework è un metodo per la descrizione concettuale delle informazioni sui metadati. Le asserzioni su una risorsa di apprendimento sono fatte usando le triple (soggetto, predicato, oggetto) dove il soggetto rappresenta la risorsa di apprendimento, il predicato è un identificatore di proprietà e l’oggetto è il valore della proprietà. In una tripla MLR, il soggetto è sempre il letterale di un identificatore della risorsa di apprendimento, come un URI o un ISBN. Il predicato è anche un letterale, l’identificatore di specifica di dati di dati MLR (DES). Ad esempio, ISO_IEC_19788-2: 2011 :: DES0100 ci dice che questo DES può essere trovato nella parte 2 dello standard e DES0100 è l’elemento di dati utilizzato per identificare il titolo della risorsa di apprendimento. Infine, l’oggetto può essere un letterale (in questo esempio, il titolo del libro) o una classe di risorse (un insieme di valori accettati, come un elenco di identificatori di termini da un elenco di vocaboli controllati). I computer possono facilmente connettersi e interrogare le informazioni strutturate dei dati collegati. Ad esempio, un insegnante che desidera annotare una risorsa didattica può farlo una singola tripla RDFa. Un servizio di repository potrebbe raccogliere tutte le informazioni su una determinata risorsa di apprendimento da un’ampia varietà di fonti esterne, fornendo informazioni molto più dettagliate rispetto a un singolo record di provider.

Fornisce principi, regole e strutture per la specificazione della descrizione di una risorsa di apprendimento

Fornisce un livello di base costituito dal set di 15 elementi di dati per la descrizione delle risorse di apprendimento, dalla ISO 15836: 2009 Insieme di elementi di metadati Dublin Core, utilizzando il framework fornito nella Parte 1.

Specifica, aggiungendo vincoli all’utilizzo di alcuni elementi di dati, come il set di elementi ISO / IEC 19788-2 può essere utilizzato come punto di partenza per l’adozione dello standard ISO / IEC 19788. La parte 3 promuove l’interoperabilità tra i repository. Si prevede che le comunità di utenti miglioreranno questo profilo applicativo aggiungendo elementi di dati da altre autorità come IEEE-LOM e l’estensione Dublin Core e aggiungendo vincoli di vocabolario. Le future edizioni di questa parte includeranno probabilmente elementi di dati aggiuntivi da Parti 4 e oltre, come elementi di dati tecnici o didattici.

Fornisce informazioni sotto forma di elementi di metadati sulle condizioni relative ai requisiti tecnici, alla posizione e alle informazioni sulle dimensioni

Fornisce un ampio set di elementi di dati che descrivono l’uso previsto o effettivo delle risorse di apprendimento attraverso varie impostazioni giurisdizionali, culturali e linguistiche. La descrizione dell’uso pedagogico di una risorsa di apprendimento include annotazioni, contributi, curriculum, risultati educativi, pubblico e attività di apprendimento.

La parte 7 fornisce i mapping RDF delle diverse entità MLR introdotte nel framework MLR: specifiche degli elementi dei dati, classi di risorse, elementi di dati, profili delle applicazioni, record MLR e specifiche dei gruppi di elementi di dati. Fornisce inoltre una ontologia OWL 2 DL per le classi di risorse e le specifiche degli elementi di dati.

Questa parte consente l’archiviazione di supporto della descrizione delle risorse di apprendimento nei database e lo scambio di descrizioni attraverso meccanismi di raccolta. Può essere utilizzato per tenere traccia del processo di modifica dei record, tra cui l’identificazione dell’autore dei metadati globali, l’ultimo aggiornamento del record e il profilo dell’applicazione utilizzati per la descrizione di una risorsa di apprendimento.

Fornisce elementi di dati per la descrizione di persone (naturali o legali) che sono correlate alla descrizione di una risorsa di apprendimento.

Diritti umani

I diritti umani sono principi o norme morali che descrivono determinati standard di comportamento umano e sono regolarmente protetti come diritti naturali e legali nel diritto municipale e internazionale. Sono comunemente intesi come diritti inalienabili e fondamentali “a cui una persona è intrinsecamente intitolata semplicemente perché lei o lui è un essere umano” e che sono “inerenti a tutti gli esseri umani”, indipendentemente dalla loro nazione, ubicazione, lingua, religione, etnia origine o qualsiasi altro stato. Sono applicabili ovunque e in ogni momento nel senso di essere universali e sono egualitari nel senso di essere uguali per tutti. Si ritiene che richiedano empatia e stato di diritto e impongano alle persone il dovere di rispettare i diritti umani degli altri, e si ritiene generalmente che non dovrebbero essere portati via se non come risultato di un giusto processo basato su circostanze specifiche; ad esempio, i diritti umani possono includere libertà dalla reclusione, tortura ed esecuzione illegali. La dottrina dei diritti umani è stata molto influente all’interno del diritto internazionale, delle istituzioni globali e regionali. Le azioni di Stati e organizzazioni non governative costituiscono una base di politica pubblica a livello mondiale. L’idea dei diritti umani suggerisce che “se si può dire che il discorso pubblico della società globale pacifica abbia un linguaggio morale comune, è quello dei diritti umani”. Le forti affermazioni fatte dalla dottrina dei diritti umani continuano a suscitare un notevole scetticismo e dibattiti sul contenuto, la natura e le giustificazioni dei diritti umani fino ad oggi. Il significato preciso del termine right è controverso ed è oggetto di un continuo dibattito filosofico; mentre vi è consenso sul fatto che i diritti umani comprendono un’ampia gamma di diritti quali il diritto a un processo equo, la protezione contro la schiavitù, il divieto di genocidio, la libertà di parola o il diritto all’istruzione (tra cui il diritto a un’educazione sessuale completa, tra gli altri), c’è disaccordo su quale di questi diritti particolari debba essere incluso nel quadro generale dei diritti umani; alcuni pensatori suggeriscono che i diritti umani dovrebbero essere un requisito minimo per evitare gli abusi del caso peggiore, mentre altri lo vedono come uno standard più elevato. Molte delle idee di base che hanno animato il movimento per i diritti umani si sono sviluppate all’indomani della Seconda Guerra Mondiale e gli eventi dell’Olocausto, culminati nell’adozione della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani a Parigi dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite nel 1948. Antica i popoli non avevano la stessa concezione moderna dei diritti umani universali. Il vero precursore del discorso sui diritti umani fu il concetto di diritti naturali che apparve come parte della tradizione medievale della legge naturale che divenne importante durante l’Illuminismo europeo con filosofi come John Locke, Francis Hutcheson e Jean-Jacques Burlamaqui e che ebbe un ruolo prominente nel discorso politico della rivoluzione americana e della rivoluzione francese. Da questa base, le moderne argomentazioni sui diritti umani sono emerse nella seconda metà del XX secolo, probabilmente come reazione alla schiavitù, alla tortura, al genocidio e ai crimini di guerra, come una realizzazione della vulnerabilità umana intrinseca e come una precondizione per la possibilità di un solo società.

La storia dei diritti umani non è stata interamente progressista. Molti diritti stabiliti sarebbero sostituiti da altri sistemi meno tolleranti. Istituzioni stabili possono essere sradicate come in casi di conflitto come la guerra e il terrorismo. La prima concettualizzazione dei diritti umani è attribuita alle idee sui diritti naturali emanati dalla legge naturale. La civiltà dell’Africa dell’antico Egitto nord-orientale ha sostenuto i diritti umani fondamentali. Ad esempio, il faraone Bocchoris (725-720 aC) promosse i diritti individuali, la detenzione repressa per il debito e le leggi riformate relative al trasferimento di proprietà. La prima registrazione dei diritti umani fu inscritta da Ciro il Grande, il fondatore dell’impero achemenide, nel Cilindro di Ciro. Il Cyrus Cylinder è una tavoletta di argilla creata nel 539 a.C. subito dopo la conquista achemenide dell’Impero Neo-Babilonese. Ha proclamato che tutta la sua materia è libera e ha vietato la pratica della schiavitù. Inoltre ha dichiarato la libertà di praticare la propria fede senza persecuzioni e conversioni forzate. L’imperatore mauryan Ashoka, che governò dal 268 al 232 aEV, fondò il più grande impero dell’Asia meridionale. In seguito alla guerra distruttiva di Kalinga, Ashoka ha adottato il buddismo e abbandonato una politica espansionistica a favore delle riforme umanitarie. Gli Editti di Ashoka furono eretti in tutto il suo impero, contenente la “Legge della Pietà”. Queste leggi proibivano la schiavitù, la discriminazione religiosa e la crudeltà contro uomini e animali. Più tardi documenti relativi ai diritti umani possono essere citati nella Costituzione di Medina (622), Al-Risalah al-Huquq (fine del VII secolo e inizio VIII secolo), Magna Carta (1215), Dodici articoli di guerra dei contadini tedeschi (1525), la Carta dei diritti inglese (1689), la Fre

Dii Consentes

I Dii Consentes, anche come Di o Dei Consentes (una volta Dii Complices), erano una lista di dodici divinità principali, sei dei e sei dee, nel pantheon dell’Antica Roma. Le loro statue dorate si trovavano nel Foro, in seguito apparentemente nel Porticus Deorum Consentium. Gli dei furono elencati dal poeta Ennius nel tardo III secolo aC in una parafrasi di un poeta greco sconosciuto:

Il gruppo di dodici divinità ha origini più antiche delle fonti greche o romane. Il gruppo greco può avere origini anatoliche, più precisamente di origine lica. Un gruppo di dodici dèi ittiti è conosciuto sia dai testi cuneiformi che dalla rappresentazione artistica. Gli Hittite Twelve sono tutti maschi, senza caratteristiche individualizzanti. Hanno un possibile riflesso in un gruppo licia di dodici dei nel periodo dell’Impero Romano. Entro il 400 aC esisteva un recinto dedicato a dodici dei nella piazza del mercato di Xanthos in Licia. Erodoto si riferisce anche a un gruppo di dodici dei in Egitto, ma ciò non trova conferma nelle fonti egiziane. Il culto greco dei Dodici dell’Olimpo può essere rintracciato nel VI secolo aC ad Atene e probabilmente non ha precedenti nel periodo miceneo. L’altare dei Dodici Olimpi ad Atene è di solito datato all’arconship dei giovani Pesistrati, nel 522/521 aC. Dal 5 ° secolo aC ci sono culti ben attestati dei Dodici Olimpi ad Olimpia e allo Hieron sul Bosforo. I riferimenti a dodici divinità etrusche sono dovuti a successivi autori romani, scritti molto tempo dopo che l’influenza del pantheon greco era diventata dominante, e deve essere considerata con scetticismo. Arnobius afferma che gli Etruschi avevano una serie di sei divinità maschili e sei femminili che chiamavano consensi e complicazioni perché si alzavano e si incastravano, implicando un significato astronomico, e che questi dodici fungevano da consiglieri di Giove. La valutazione accademica di questo resoconto dipende dall’ipotesi che gli Etruschi originariamente emigrarono in Italia dall’Anatolia. In questo caso, i Dodici Etruschi avrebbero potuto essere affini ai Dodici ittiti. È, tuttavia, il più possibile che i Dodici Etruschi fossero semplicemente un adattamento dei Dodici Greci proprio come i Dodici Romani.

Guscio di Dentalium

Il termine dentalium, comunemente usato dagli artisti e dagli antropologi nativi americani, si riferisce ai gusci dei denti o ai gusci delle zanne utilizzati nei gioielli, nelle decorazioni e negli scambi indigeni nel Canada occidentale e negli Stati Uniti. Queste conchiglie sono una sorta di conchiglia, in particolare i gusci dei molluschi scaphopod. Il nome “dentalium” si basa sul nome scientifico del genere Dentalium, ma poiché la tassonomia è cambiata nel tempo, non tutte le specie utilizzate sono ancora collocate in quel genere; tuttavia, tutte le specie sono certamente nella famiglia dei Dentaliidae. I gusci di Dentalium venivano usati dagli Inuit, dalle Prime Nazioni e dai Nativi Americani come oggetto di commercio internazionale. Questo utilizzo si trova lungo la costa occidentale del Canada e lungo la costa dell’Oceano Pacifico degli Stati Uniti nord-occidentali che si estende verso sud fino alla California meridionale. Tradizionalmente, i gusci di Antalis pretiosum (precedentemente noto come Dentalium pretiosum, il prezioso dentalium (una specie che si verifica dall’Alaska alla Bassa California) sono stati raccolti da acque profonde intorno alla costa nord-occidentale del Pacifico del Nord America, in particolare al largo dell’isola di Vancouver. Oggi la maggior parte dei gusci di dentalium nel commercio delle conchiglie sono più piccoli, più fragili e vengono raccolti dalle coste al largo dell’Asia, ovvero sono conchiglie di specie di scapopodi indo-pacifici.

I popoli della costa nord-occidentale del Pacifico commerciavano il Dentalium nelle Grandi Pianure, Gran Bacino, Canada centrale, Altopiano settentrionale e Alaska per altri oggetti tra cui molti alimenti, materiali decorativi, coloranti, pellami, piume di ara che provenivano dall’America Centrale, turchese dall’americano Sud-ovest, così come molti altri articoli. I popoli Nuu-chah-nulth erano i principali raccoglitori di conchiglie di dentalium. Tra le tribù della costa nord-occidentale, le conchiglie erano apprezzate sia per il commercio che per l’ornamento. Le giovani ragazze di alto rango Nuu-chah-nth indossavano elaborati gioielli di dentalium. Quando i gioielli furono rimossi, si tenne un potlatch per festeggiare e la ragazza sarebbe stata considerata eleggibile per il matrimonio. I popoli athabaskan dell’Alaska e del Canada subartico incorporano il dentalium in gioielli con perle di vetro. Insieme al ferro, questi oggetti erano considerati beni commerciali di prestigio nel XIX secolo. I gusci della specie Antalis pretiosum che erano stati raccolti sulle rive dell’isola di Vancouver furono prima commerciati sul Plateau canadese tra il 1000 e l’1 aEV. Durante il I secolo EV, il guscio era un oggetto commerciale comune nel Plateau. Alcune donne molto elitarie delle tribù dell’Altopiano indossavano gusci di dentalium attraverso setti traforati. Elaborati copricapi da sposa del 19 ° e dell’inizio del 20 ° secolo, presentano conchiglie di dentalium infilate su cuoio con monete cinesi in ottone e perle di vetro. I popoli Nlaka’pamux hanno incluso conchiglie di dentalium nelle sepolture dei loro parenti. Le conchiglie vengono talvolta regalate durante i servizi funebri.

I gusci di Dentalium sono culturalmente significativi per le tribù della California. La storia orale Yurok dice che Pithváva, o “Big Dentalium”, una divinità, creò quel piccolo dentale e dettò il loro significato di ricchezza sacra. Tra le tribù della California settentrionale, il dentalium era tradizionalmente la più importante unità di scambio – incorporata in insegne e usata per il gioco d’azzardo e il commercio. La lunghezza della conchiglia e il valore determinato dalla qualità. I gusci di altissima qualità sarebbero lunghi circa 2,25 “, e in genere una dozzina sarebbe stata messa insieme, e una corda di 27,5” di dentalium era il prezzo di una piroga di sequoia. Alcuni uomini, che divennero noti come “banchieri indiani”, contrassero tatuaggi sulle braccia con cui misurare la lunghezza dei gusci. Tra le tribù della California settentrionale, come lo Yurok, il Karuk e l’Hupa, i gusci di dentalium erano conservati in casse di alce o cesti del tesoro. Alfred Kroeber rappresentava la Costa della California Centrale, i gusci di Dentalium neoxagonum (una specie che si verifica da Monterey, in California fino alla Bassa California) sono stati recuperati dai siti preistorici del Chumash, che apparentemente usavano questi gusci come tubi, probabilmente in gioielli.

Tra gli indiani delle pianure, le conchiglie di dentalium sono state tradizionalmente associate a ricche cappe femminili abbellite, a colli di vestiti, ornamenti per capelli, collane e orecchini lunghi e pendenti.

Il guscio di Dentalium è ancora usato oggi nei regalia dei nativi americani e degli Inuit.

Ambiente di apprendimento

L’ambiente di apprendimento può riferirsi a un approccio educativo, a un contesto culturale o a un contesto fisico in cui si verificano l’insegnamento e l’apprendimento. Il termine è comunemente usato come alternativa più definitiva alla “classe”, ma in genere si riferisce al contesto della filosofia educativa o della conoscenza sperimentata dallo studente e può comprendere anche una varietà di culture di apprendimento, l’ethos e le caratteristiche che presiedono, come le persone interagiscono , strutture di governo e filosofia. In un senso sociale, l’ambiente di apprendimento può fare riferimento alla cultura della popolazione che serve e della loro posizione. Gli ambienti di apprendimento sono molto diversi in uso, stili di apprendimento, organizzazione e istituzione educativa. La cultura e il contesto di un luogo o di un’organizzazione includono fattori come un modo di pensare, di comportarsi o di lavorare, noto anche come cultura organizzativa. Per un ambiente di apprendimento come un’istituzione educativa, include anche fattori come le caratteristiche operative di istruttori, gruppi di istruzione o istituzioni; la lfilosophy o conoscenza sperimentata dallo studente e può anche comprendere una varietà di culture di apprendimento – il suo ethos e le sue caratteristiche, come gli individui interagiscono, le strutture di governo e la filosofia. Utilizzati in stili e pedagogie di e-learning; e la cultura sociale di dove si sta verificando l’apprendimento.

La parola giapponese per scuola, gakuen, significa “giardino dell’apprendimento” o “giardino dell’apprendimento”. La parola scuola deriva dal greco (), che in origine significa “tempo libero” e anche “quello in cui viene utilizzato il tempo libero”, ma in seguito “un gruppo a cui venivano impartite lezioni, scuola”. Kindergarten è un tedesco il cui significato letterale è “giardino per i bambini”, tuttavia il termine è stato coniato nel senso metaforico di “luogo in cui i bambini possono crescere in modo naturale”. L’istruzione diretta è forse il più antico metodo di educazione formale, strutturato della civiltà e continua ad essere una forma dominante in tutto il mondo. Nella sua essenza implica il trasferimento di informazioni da chi possiede più conoscenza a chi ha meno conoscenza, in generale o in relazione a una particolare materia o idea. Il metodo socratico è stato sviluppato più di due millenni fa in risposta alle istruzioni dirette nelle scuole della Grecia antica. La sua forma dialettica e interrogativa continua ad essere un’importante forma di apprendimento nelle scuole di diritto occidentali. L’apprendimento pratico, una forma di apprendimento attivo ed esperienziale, la predazione del linguaggio e la capacità di trasmettere la conoscenza con mezzi diversi dalla dimostrazione, hanno dimostrato di essere uno dei mezzi più efficaci di apprendimento e negli ultimi vent’anni è stato dato un ruolo sempre più importante nell’educazione.

Il funzionamento della struttura educativa può avere un ruolo determinante della natura dell’ambiente di apprendimento. Le caratteristiche che possono determinare la natura dell’ambiente di apprendimento includono:

“Cultura” è generalmente definita come le credenze, i costumi, le arti, le tradizioni e i valori di una società, gruppo, luogo o tempo. Questo può includere una scuola, una comunità, una nazione o uno stato. La cultura influisce sul comportamento di educatori, studenti, personale e comunità. Spesso determina il contenuto del curriculum. Lo stato socioeconomico di una comunità influenza direttamente la sua capacità di supportare un istituto di apprendimento; la sua capacità di attrarre educatori di alto livello con stipendi accattivanti; una struttura sicura, sicura e confortevole; e fornire anche i bisogni di base per gli studenti, come un’alimentazione adeguata, assistenza sanitaria, riposo adeguato e supporto a casa per i compiti e ottenere un riposo adeguato,

Molte delle tendenze chiave nei modelli educativi del XX e dell’inizio del XXI secolo comprendono l’educazione progressiva, l’educazione costruttivista e l’educazione basata sulle competenze del XXI secolo. Questi possono essere forniti in scuole complete o specializzate in una varietà di modelli organizzativi, tra cui dipartimentale, integrativo, basato su progetti, accademia, piccole comunità di apprendimento e scuola all’interno della scuola. Ognuno di questi può anche essere abbinato, almeno in parte, con modelli di scuola virtuale, aula aperta e di apprendimento misto basati sulla progettazione.

L’apprendimento passivo, una caratteristica chiave dell’istruzione diretta, ha al centro la divulgazione di quasi tutte le informazioni e le conoscenze da una singola fonte, l’insegnante con un libro di testo che fornisce lezioni in formato di lezione. Questo modello è anche diventato noto come “saggio sul palco”. Un alto grado di apprendimento era basato sulla memorizzazione automatica. Quando l’istruzione pubblica iniziò a proliferare in Europa e in Nord America dall’inizio del XIX secolo, un modello di istruzione diretta divenne lo standard e proseguì nel 21 ° secolo. L’istruzione in quel momento era stata progettata per fornire lavoratori alle società industriali emergenti basate sulla fabbrica, e questo modello educativo e l’organizzazione delle scuole divennero noti come “scuola modello di fabbrica”, con curriculum, stile di insegnamento e valutazione fortemente standardizzati e centrati intorno i bisogni e le efficienze della gestione di classi e insegnanti.

Apprendimento attivo

Dodici Olympians

Nella religione e nella mitologia greca antica, i dodici olimpi sono le principali divinità del pantheon greco, comunemente considerati Zeus, Hera, Poseidone, Demetra, Atena, Apollo, Artemide, Ares, Afrodite, Efesto, Ermete e Hestia o Dioniso . Si chiamavano “olimpi” perché erano considerati residenti sull’Olimpo. Sebbene Ade fosse un grande dio greco antico, e fosse il fratello della prima generazione degli Olimpi (Zeus, Poseidone, Era, Demetra ed Estia), risiedeva negli inferi, lontano dall’Olimpo, e quindi non era considerato di solito uno degli olimpionici. Oltre ai dodici olimpi, c’erano molti altri gruppi settari di dodici dei.

Gli Olimpi erano le principali divinità del pantheon greco, così chiamato per la loro residenza in cima al Monte Olimpo. Hanno conquistato il loro primato in una guerra degli dei di dieci anni, in cui Zeus ha portato i suoi fratelli alla vittoria sulla generazione precedente di dei dominanti, i Titani. Erano una famiglia di dei, la più importante composta dalla prima generazione di olimpi, progenie dei Titani Cronus e Rea: Zeus, Poseidone, Era, Demetra e Estia, insieme alla principale progenie di Zeus: Athena, Apollo, Artemide, Ares, Afrodite, secondo Omero, Afrodite era la figlia di Zeus (Iliade 3.374, 20.105; Odissea 8.308, 320) e Dione (Iliade 5.370 & 71; 71), vedi Gantz, pp. 99 & ndash; 100. Tuttavia, secondo Esiodo, Theogony 183, Afrodite nacque dai genitali recisi di Urano, vedi Gantz, pp. 99, 100. Efesto, Ermes e Dioniso. Anche se Ade era una divinità principale nel pantheon greco, ed era il fratello di Zeus e l’altra prima generazione di olimpi, il suo regno era lontano dall’Olimpo nel mondo sotterraneo, e quindi non era solitamente considerato uno degli Olimpi. Le divinità olimpiche possono essere contrapposte agli dei ctoni incluso l’Ade, secondo il metodo del sacrificio, i secondi ricevendo sacrifici in un bothros (βόθρος, “fossa”) o megaron (μέγαρον, “camera sommersa”) piuttosto che un altare. Il numero canonico degli dei dell’Olimpo era dodici, ma oltre ai (tredici) principali olimpi sopra elencati, c’erano molti altri abitanti dell’Olimpo, che potrebbero quindi essere chiamati olimpi. Heracles divenne residente dell’Olimpo dopo la sua apoteosi e sposò un’altra Hebe, residente all’Olimpo. Alcuni altri che potrebbero essere considerati olimpi, includono: le Muse, le Grazie, Iris, Dione, Eileithyia, Horae e Ganimede.

Oltre ai dodici olimpi, c’erano molti altri gruppi di dodici divinità nell’antica Grecia. La prima prova della pratica religiosa greca che coinvolge dodici dei (il greco: δωδεκάθεον, dodekatheon, da δώδεκα dōdeka, “dodici” e θεοί theoi, “dei”) arriva non prima della fine del sesto secolo aC. Secondo Tucidide, un altare dei dodici dei fu stabilito nell’agorà di Atene dall’arconte Pisistrato (figlio di Ippia, e nipote del tiranno Pisistrato), nel c. 522 a. L’altare divenne il punto centrale da cui si misuravano le distanze da Atene e un luogo di supplica e rifugio. A quanto pare, anche Olimpia aveva una prima tradizione di dodici dei. L’Inno omerico ad Ermes (circa 500 aC) ha il dio Ermes dividere un sacrificio di due mucche che ha rubato ad Apollo, in dodici parti, sulle rive del fiume Alpheius (presumibilmente ad Olimpia): “Il prossimo lieto Ermes trascinò le ricche carni che aveva preparato e le mise su una pietra liscia e piatta, e le divise in dodici parti distribuite a sorte, rendendo ogni porzione del tutto onorevole. ” Pindar, in un’ode scritta per essere cantata ad Olympia c. 480 aC, ha Eracle che sacrifica, accanto all’Alpheo, ai “dodici dei regnanti”: “Egli [Eracle] racchiudeva l’Altis tutt’intorno e lo segnava all’aperto, e rendeva l’area circostante un luogo di riposo per banchettare , onorando il flusso dell’Alpheo insieme ai dodici dei regnanti “. Un’altra delle odi olimpiche di Pindar, menziona “sei doppi altari”. Erode di Eraclea (circa 400 aC) ha anche Eracle che fondò un santuario a Olimpia, con sei coppie di dei, ciascuna delle quali condivideva un singolo altare. Molti altri luoghi avevano culti dei dodici dei, inclusi Delos, Calcedonia, Magnesia sul Maeandro e Leontinoi in Sicilia. Rutherford, p. 45; Delos: Long, pp. 11, 87 & ndash; 90 (T 26), 182; Chaledon: Long, pp. 56 & ndash; 57 (T 11 D), 217 & ndash; 218; Magnesia sul Maeander: Long, pp. 53 & ndash; 54 (T 7), 221 & ndash; 223; Leontinoi: Long, pp. 95 & ndash; 96 (T 32), p. 157. Come per i dodici olimpi, sebbene il numero degli dei fosse fissato a dodici, l’appartenenza variava. Mentre la maggior parte degli dei inclusi come membri di questi altri culti di dodici divinità erano olimpici, a volte venivano inclusi anche i non-olimpi. Ad esempio, Erodeo di Eraclea identificò le sei coppie di divinità di Olimpia come: Zeus e Poseidone, Era e Atena, Ermete e Apollo, le Grazie e Dioniso, Artemide e Alfeo, e Crono e Rea. Così mentre questa lista include gli otto olimpi: Zeus, Poseidon, Hera, Ath

EdCamp

Un edcamp è una conferenza guidata dai partecipanti – comunemente chiamata “non-conferenza”. Gli edcamp sono progettati per fornire uno sviluppo professionale guidato dai partecipanti per gli educatori K-12. Gli Edcamp sono modellati su BarCamps, conferenze gratuite partecipate dai partecipanti con un focus primario su tecnologia e computer. La tecnologia educativa è un’area tematica comune per gli edcamp, così come la pedagogia, esempi pratici nell’uso didattico di strumenti moderni e la risoluzione dei problemi che la tecnologia può introdurre nell’ambiente della classe. Gli edcamp sono generalmente gratuiti oa bassissimo costo, costruiti attorno ad una partecipazione comunitaria ad hoc. Le sessioni non sono pianificate fino al giorno dell’evento, quando i partecipanti possono offrirsi volontari per facilitare una conversazione su un argomento a loro scelta o semplicemente scegliere un’idea a cui sono interessati a saperne di più. Gli edcamp operano “senza relatori o cabine di venditori, incoraggiare i partecipanti a trovare o condurre una conversazione che soddisfi i loro bisogni e interessi”. Il primo edcamp si è tenuto a maggio 2010 a Philadelphia. Da quel momento, ci sono stati oltre 1.000 eventi edcamp tenuti in tutto il mondo. La Fondazione Edcamp è stata costituita nel dicembre 2011 per aiutare gli insegnanti e le altre parti interessate che organizzano edcamp. La visione della Fondazione Edcamp è quella di “promuovere uno sviluppo professionale organico e partecipativo per gli educatori K-12 in tutto il mondo”. La Fondazione Edcamp si trova ancora a Conshohocken, in Pennsylvania. La Fondazione ha implementato una varietà di programmi per aiutare i partecipanti e gli organizzatori a ottenere il massimo da edcamp come Impact Grants, Edcamp-In-A-Box e Urban Initiative. I primi edcamp che sono stati tenuti in lingue diverse dall’inglese sono stati edcamp Stockholm il 31 ottobre 2011 (in svedese) e edcamp Montreal il 1 ° novembre 2011 (in francese). Ci sono anche edcamp internazionali in Spagna, Cina, Indonesia, Canada e altri.

EdCamp 2016 Kharkiv DSCN6617.JPG | Apple, un simbolo di EdCamp EdCamp Kharkiv 2016 DSCN6602 10.JPG | compilando questionari EdCamp Kharkiv 2016, відкриття DSCN6623 08.jpg | Openning di EdCamp-2016, su un palco è Maryna Paschenko EdCamp Kharkiv 2016, відкриття DSCN6623 23.JPG | I partecipanti openning EdCamp Kharkiv 2016 Вікіпедія DSCN6680 01.JPG | Presentazione del ucraina Wikipedia EdCamp Kharkiv 2016, Інтел, розумний дім DSCN6806 03.JPG | Intel, casa intelligente EdCamp Kharkiv 2016, заключний день, організатори DSCN6808 01 .JPG | Gli organizzatori (Olexander Elkin e Maryna Paschenko) con i partecipanti EdCamp Kharkiv 2016, гала-вечеря, розважальна програма DSCN6716 04.JPG | cena di gala e programma di intrattenimento EdCamp Kharkiv 2016, гала-вечеря, розважальна програма DSCN6716 07.JPG | Gifts per bambini EdCamp Kharkiv 2016, заключний день, арт-скрайбінг, п ереможиця.JPG | Art-incisione, vincitore EdCamp Kharkiv 2016, стенд з логотипами DSCN6616 02.JPG | Stand con loghi EdCamp Kharkiv 2016 сніданок, булочки DSCN6598 01.JPG | Molto gustosa colazione EdCamp Kharkiv 2016, учасники DSCN6693 06.JPG | Uno dei i partecipanti EdCamp Kharkiv, спідгікінг 2016 DSCN6752 13.JPG | Speed ​​geeking EdCamp Kharkiv, спідгікінг куди 2016 DSCN6752 15.JPG | Speed ​​geeking – dove andare? EdCamp Kharkiv, спідгікінг 2016 DSCN6752 14.JPG | Speed ​​geeking – the speakears EdCamp Kharkiv, спідгікінг 2016 DSCN6752 12.JPG | Speed ​​geeking – continuazione nella sala EdCamp Kharkiv 2016, заключний день DSCN6808 04.JPG | Art-scribing nell’ultimo giorno

* EdCamp

Elenco di eroi della cultura

Un eroe della cultura è un eroe mitologico specifico di un gruppo (culturale, etnico, religioso, ecc.) Che cambia il mondo attraverso l’invenzione o la scoperta. Un eroe tipico della cultura potrebbe essere accreditato come scopritore del fuoco, o agricoltura, canzoni, tradizione, legge o religione, ed è solitamente la figura leggendaria più importante di un popolo, a volte come il fondatore della sua dinastia regnante.

* Anansi

* Qat

* Isokelekel

* Corno rosso

* Iktomi

* Kaknu

* Nanabozho

* San Sava

* Dažbog

* To-Kabinana

* Cin-an-ev

* Yanauluha

Istituzione culturale

Un’istituzione culturale o un’organizzazione culturale è un’organizzazione all’interno di una cultura / sottocultura che lavora per la conservazione o la promozione della cultura. Il termine è usato soprattutto dalle organizzazioni pubbliche e caritatevoli, ma la sua gamma di significati può essere molto ampia. Esempi di istituzioni culturali nella società moderna sono musei, biblioteche e archivi, chiese, gallerie d’arte.

IMARK

L’Information Management Resource Kit (IMARK) è un’iniziativa di e-learning basata sulla partnership sviluppata dall’Organizzazione per l’alimentazione e l’agricoltura (FAO) delle Nazioni Unite e da organizzazioni partner per supportare individui, istituzioni e reti in tutto il mondo nella gestione efficace delle informazioni e lo sviluppo agricolo. IMARK è costituito da una suite di risorse per l’apprendimento a distanza e strumenti per la gestione delle informazioni.

L’Organizzazione per l’alimentazione e l’agricoltura (FAO) delle Nazioni Unite ha avviato un programma di e-learning basato sulla partnership nel 2001 per supportare la gestione delle informazioni. IMARK è rivolto ai professionisti dell’informazione nei paesi in via di sviluppo. Ogni curriculum IMARK è progettato attraverso un processo di consultazione con esperti in materia, professionisti sul campo e rappresentanti del pubblico di riferimento di tutto il mondo. L’iniziativa IMARK è una risposta alla richiesta di maggiori informazioni e gestione della conoscenza nello sforzo di raggiungere gli Obiettivi di sviluppo del millennio (MDG), in particolare quelli relativi alla fame e alla società dell’informazione, nel contesto del superamento del divario digitale. L’obiettivo di sviluppo di IMARK è migliorare le capacità delle persone interessate alla gestione delle informazioni e alla condivisione delle conoscenze.

L’obiettivo di sviluppo di IMARK è migliorare l’efficacia generale dei programmi nello sviluppo agricolo e nella sicurezza alimentare, migliorando l’accesso alle informazioni da parte delle principali parti interessate.

IMARK ha oltre 30 partner e istituzioni collaboratrici sin dal suo inizio nel 2001, e le sue attività sono coordinate attraverso un comitato direttivo i cui membri includono l’Associazione per le comunicazioni progressive (APC), l’Organizzazione per l’alimentazione e l’agricoltura (FAO) delle Nazioni Unite, l’Agence Universitaire de la Francophonie (AUF), Commonwealth of Learning (COL), Groupe de Recherches et d’Echanges Technologiques (GRET), Bibliotheca Alexandrina e UNESCO.

Lettura certificazione specialistica

Lettura Certificazione specialista è richiesto per servire come specialista di lettura nelle scuole elementari e superiori. Gli specialisti della lettura sono professionisti che mirano a migliorare i risultati della lettura nel loro distretto o scuola servendo come insegnanti, allenatori o leader dei programmi di lettura della scuola. Lo specialista della lettura è autorizzato a insegnare a leggere ea fornire assistenza tecnica e sviluppo professionale agli insegnanti. Lo specialista della lettura supporta, integra e prolunga l’insegnamento in classe e lavora in modo collaborativo per attuare un programma di lettura di qualità basato sulla ricerca e in grado di soddisfare le esigenze degli studenti.

La certificazione generalmente comporta il completamento dei corsi di alfabetizzazione dopo aver conseguito una laurea. Ogni stato ha diversi criteri per ottenere la certificazione specialistica di lettura. Alcuni stati richiedono la certificazione generale degli insegnanti, e alcuni richiedono almeno un anno di esperienza di insegnamento in una classe generale, prima di ottenere la certificazione specialistica di lettura. Può essere rilasciato come certificato completo o come approvazione su un certificato di insegnamento esistente. Alcuni stati richiedono ai candidati di passare un esame di area di contenuto specialistico di lettura.

L’International Reading Association ha i suoi standard per la lettura di specialisti, che essi definiscono anche coach di alfabetizzazione. Essi affermano che uno specialista in lettura deve possedere una valida certificazione didattica, esperienza di insegnamento e un master con una certa concentrazione nell’educazione alla lettura e alla scrittura. L’International Reading Association ritiene inoltre che gli specialisti della lettura dovrebbero seguire corsi che costruiscono competenze e conoscenze che porterebbero alla capacità di assumere capacità di leadership con il programma di lettura della scuola, favorendo la conoscenza tra il personale e gli studenti. Inoltre, l’Associazione raccomanda che gli specialisti in cerca di certificazione debbano completare 21-27 ore di arti linguistiche, lettura e altri corsi correlati a livello di laurea. Affermano che i corsi universitari dovrebbero includere un praticantato con un supervisore, raccomandato per essere 6 ore di semestre. L’esperienza di praticantato supervisionato dovrebbe richiedere di lavorare con studenti che hanno difficoltà con la lettura, così come esperienze di collaborazione e coaching con gli insegnanti.

Il Dipartimento per l’educazione degli Stati Uniti facilita l’apprendimento di più sui criteri di certificazione specifici dello stato.

Una visione alternativa di Reading Specialist Certification è fornita da diverse università. Alla Northeastern Illinois University e alla Dominican University, accreditate dall’International Reading Association, gli studenti sono sottoposti a 36 ore di semestre di specializzazione per conseguire un Master of Arts in Lettura, oltre alla lettura di certificazione specialistica. Presso l’Università dell’Illinois a Chicago, i candidati devono completare 39 ore di credito corso, con conseguente laurea: Lingua, alfabetizzazione e cultura M.Ed. laurea, insieme alla lettura di certificazione specialistica.

Giuramenti tristi nei media

È comune trovare giuramenti tratteggiati nella letteratura e nei media. Gli scrittori includono spesso giuramenti miniati invece di volgarità nella loro scrittura in modo da non offendere il pubblico o incorrere nella censura.

W. Somerset Maugham si riferì a questo problema nel suo romanzo del 1919, The Moon and Sixpence, dove ammise: Strickland, secondo il capitano Nichols, non usava esattamente le parole che ho dato, ma poiché questo libro è pensato per la lettura familiare, pensai è meglio – a spese della verità – mettere in bocca un linguaggio familiare al circolo domestico. In particolare, gli autori di narrativa per bambini a volte mettono nella bocca di personaggi che giurano tanto, come un modo di raffigurare una parte del loro comportamento che non convince non rappresentare, ma anche di evitare l’uso di parolacce che sarebbero considerato inadatto ai bambini da leggere. Nel 1851, Charles Dickens scrisse: Le parti del discorso di Bark sono di una specie terribile – principalmente aggettivi. Non lo farò, dice Bark, non ho aggettivi poliziotti e aggettivi estranei nelle mie premesse aggettivi! Non lo farò, per aggettivo e sostanziale! … Dammi, dice Bark, i miei pantaloni aggettivali! Il termine dickens stesso, probabilmente dal cognome, divenne un giuramento tritato quando si riferiva al diavolo. Il romanzo di Norman Mailer The Naked and the Dead utilizza “fug” al posto di “fuck” in tutto. Lo scrittore di gialli Fran Rizer utilizza “l’asilo infantile” nella sua serie di Callie Parrish, in cui il personaggio principale può essere sentito borbottare “Dalmata!” e “Shih Tzu!” Nella serie The Wheel of Time di Robert Jordan, i personaggi usano giuramenti come “fiammeggiante” o “sangue e cenere” o l’interiezione “luce” nella stessa forza di una parolaccia, senza dover stampare parolacce. Lo scrittore di fantascienza John Brunner, in romanzi come The Shockwave Rider e Stand on Zanzibar, usa “Shiv” e “fenditura” per riferirsi rispettivamente a parti del corpo maschile e femminile (e talvolta a maschi e femmine). I personaggi principali di Anthony Crowley (un demone) e Aziraphale (un angelo) di Good Omens, di Terry Pratchett e Neil Gaiman, usano entrambi i giuramenti tritati in diverse occasioni, anche se per ragioni diverse (Aziraphale significa in realtà evitare l’offesa, mentre Crowley, essendo un demone, trova semplicemente più accettabile il suo post per dire “Dio” invece di “Dio”). Nel romanzo del 2006 di Stephen King ” Lisey’s Story ‘, i personaggi principali, Lisey e Scott Landon, usano la parola smuck invece di fuck, sostituendola ovunque si possa concepire il cazzo: smucking, mothersmucker, smash, ecc. Nella serie di Gaunt’s Ghosts di Dan Abnett, le guardie imperiali usano la parola feth come una parola generale imprecisa per tutti gli usi, principalmente per sostituire la parola “cazzo”. Nella serie TZA, John Spencer utilizza spash al posto di molte maledizioni dal secondo libro in avanti. Nel suo romanzo a fumetti Myron, Gore Vidal sostituisce varie oscenità con i nomi dei giudici coinvolti in un processo di oscenità. Nella serie Codex Alera, di Jim Butcher, la maggior parte delle oscenità viene sostituita da una variante della parola corvo, ad es. corvi o crowbegotten. Terry Pratchett usa imprecazioni tratte per effetto comico, per esempio in Mort: “Un mago. Odio i maghi”. “Beh, non dovresti —- loro allora”, rispose il secondo, pronunciando senza sforzo una fila di trattini. “” In un libro successivo, The Truth, il personaggio Mr Tulip usa abitualmente e in modo persistente una forma similmente diagonale di pseudo -interesse del profano per tutto il suo dialogo Nel romanzo di Stephen King, Under the Dome, il personaggio di “Big Jim” Rennie evita di bestemmiare sostituendo parole come scopate e clownerie con cottonpicking e clustermug. Ernest Hemingway sostituì il letame per quello con cui fa rima in “Across the River and into the Trees” e fornicamente per ciò con cui non fa rima in “Per chi suona la campana”. Rende alcune costruzioni scomode in quest’ultimo. Spider Robinson, nei suoi romanzi di fantascienza, usa costantemente “kark” al posto di “fuck” e “take slot” al posto di “fuck slut” – “slot”, forse essendo anche un riferimento all’anatomia femminile come ricettacolo. Warriors mostra i giuramenti tritati di “sterco di topo” e raramente “sterco di volpe”, e altri in riferimento alla foresta vengono usati al posto di maledizioni.

Nel fumetto di Judge Dredd pubblicato nel 2000 DC, il futuristico dipartimento di giustizia ha approvato i termini Stomm, Drokk e Grud. Quest’ultimo è un chiaro riferimento al Dio cristiano in quanto è accompagnato dall’apparato di una religione organizzata, tra cui “Church of Grud” e simili. L’uso dei termini include il colorato “Grud on a Greenie!”. Tra il 1977 e il 1979, nel 2000 DC c’era anche un fumetto di Dan Dare, liberamente ambientato nella stessa continuità di Judge Dredd, e anche queste strisce utilizzavano un linguaggio simile a quello di Stomm e Drokk. Nelle serie a fumetti Johnny the Homicidal Maniac, i personaggi a volte usano la parola “fook” al posto di “fuck”. Il personaggio di DC Comics Lobo, un cacciatore di taglie intergalattico invulnerabile usa il termine bastich o bastiches come una combinazione di bastardo e cagna. cioè “Prendi quei bastardi schifosi!” Il capitano Haddock, di T

Tavola rotonda

La tavola rotonda è la famosa tavola di Re Artù nella leggenda arturiana, attorno alla quale si riuniscono lui ei suoi cavalieri. Come suggerisce il nome, non ha testa, il che implica che tutti coloro che siedono lì hanno lo stesso status. Il tavolo fu descritto per la prima volta nel 1155 da Wace, che si basava su precedenti raffigurazioni del favoloso corteo di Arthur. Il simbolismo della tavola rotonda si è sviluppato nel tempo; alla fine del XII secolo era giunto a rappresentare l’ordine cavalleresco associato alla corte di Artù, i cavalieri della tavola rotonda.

La Tavola Rotonda apparve per la prima volta in Roman de Brut di Wace, un adattamento in lingua normanna della Historia Regum Britanniae di Geoffrey of Monmouth terminata nel 1155. Wace dice che Arthur creò la Tavola Rotonda per prevenire litigi tra i suoi baroni, nessuno dei quali accetterebbe un posto inferiore al altri. Layamon ha aggiunto la storia quando ha adattato il lavoro di Wace nel Medio inglese Brut all’inizio del XIII secolo, affermando che la lite tra i vassalli di Artù ha portato alla violenza durante una festa di Natale. In risposta, un falegname della Cornovaglia costruì una tavola rotonda enorme ma facilmente trasportabile per evitare ulteriori dispute. Wace afferma di non essere la fonte della Tavola Rotonda; sia lui che Layamon lo attribuirono invece ai bretoni. Alcuni studiosi hanno dubitato di questa affermazione, mentre altri ritengono che possa essere vero. C’è una certa somiglianza tra la descrizione dei cronisti della Tavola Rotonda e un’usanza registrata in storie celtiche, in cui i guerrieri siedono in cerchio attorno al re o guidano guerrieri, in alcuni casi in lotta sull’ordine di precedenza come in Layamon. C’è una possibilità che Wace, contrariamente alle sue stesse affermazioni, abbia derivato la tavola rotonda di Arthur non da alcuna fonte bretone, ma piuttosto dalle biografie medievali di Carlo Magno – in particolare Vita Caroli e Notker il balbuziente De Carolo Magno di Einhard – in cui si dice che il re ho posseduto una tavola rotonda decorata con una mappa di Roma. Sebbene la tavola rotonda non sia menzionata fino a Wace, il concetto di Arthur che ha una corte meravigliosa composta da molti guerrieri di spicco è molto più antico. Geoffrey of Monmouth afferma che dopo aver stabilito la pace in tutta la Gran Bretagna, Arthur “aumentò il suo personale seguito invitando uomini molto distinti provenienti da regni lontani per unirsi a loro”. Il codice della cavalleria è così importante anche nelle successive figure romantiche, poiché Geoffrey afferma che Arthur ha stabilito “un tale codice di cortesia nella sua famiglia da ispirare i popoli che vivono lontano per imitarlo”. Molto prima di Geoffrey, la corte di Arthur era ben nota ai cantastorie gallesi; nel romanzo Culhwch e Olwen, scritto intorno al 1100, il protagonista Culhwch invoca i nomi di 225 individui affiliati ad Arthur. In effetti, la fama del seguito di Arthur divenne così prominente nella tradizione gallese che, nelle ultime aggiunte alle triadi gallesi, la formula che legava gli individui alla “Corte di Artù” nei titoli della triade cominciò a sostituire la più antica formula “Isola di Britannia”. Sebbene il codice di cavalleria cruciale per i successivi romanzi continentali che trattano la Tavola Rotonda sia per lo più assente dal precedente materiale gallese, alcuni passaggi di Culhwch e Olwen sembrano prefigurarlo, ad esempio quando Arthur spiega l’ethos della sua corte, dicendo “[w ] e siamo nobili finché siamo ricercati: maggiore è la taglia che possiamo dare, maggiore è la nostra nobiltà, fama e onore. ” Sebbene nei primi testi gallesi non compaia una tavola rotonda, Arthur è associato a vari articoli di mobili per la casa. Il più antico di questi è il mistico altare galleggiante di Saint Carannog nella vita del dodicesimo secolo di quel santo; nella storia Arthur ha trovato l’altare e tenta senza successo di usarlo per un tavolo, e lo restituisce a Carannog in cambio del santo che sbarazza la terra di un drago intrigante. I mobili per la casa di Arthur sono diventati il ​​folclore topografico locale in tutta la Gran Bretagna fin dai primi anni del XII secolo, con vari punti di riferimento denominati “Arthur’s Seat”, “Arthur’s Oven” e “Arthur’s Bed-chamber”. Un henge al ponte Eamont vicino a Penrith, Cumbria è conosciuta come “la tavola rotonda di Re Artù”. L’anfiteatro romano ancora visibile a Caerleon è stato associato alla tavola rotonda. ed è stato suggerito come una possibile fonte per la leggenda. Nel 2010, in seguito alle scoperte archeologiche presso le rovine romane di Chester, alcuni scrittori hanno suggerito che l’anfiteatro romano di Chester fosse il vero prototipo della tavola rotonda, ma la English Heritage Commission, in qualità di consulente di un documentario su History Channel in cui è stata presentata la richiesta, ha dichiarato che non vi era alcuna base archeologica per la storia.

La Tavola Rotonda assume nuove dimensioni nei romanzi della fine del 12 ° e dell’inizio del 13 ° secolo, dove diventa un simbolo del famoso ordine cavalleresco che fiorisce sotto Artù. Nel Merlino di Robert de Boron, scritto intorno al 1190, il mago Merlino crea la tavola rotonda imitando la tavola dell’Ultima Cena e del tavolo del Santo Graal di Giuseppe di Arimatea. Questo tavolo, qui realizzato per il padre di Arthur, Uther Pendragon, piuttosto che Arthur

Natura, cultura e genere

Nature, Culture and Gender è una raccolta di saggi di scienze sociali che analizza le visioni che descrivono la “natura” come inferiore alla “cultura”. Quindi, equiparando le donne con la natura, il genere femminile viene quindi considerato inferiore, mentre il maschio è equiparato alla cultura. I co-editori di questo libro pubblicato nel 1980 dalla Cambridge University Press sono Carol MacCormack e Marilyn Strathern. Gli autori contribuenti sono Carol P. MacCormack, Maurice Bloch, Jean H. Bloch, L. J. Jordanova, Olivia Harris, Jane C. Goodale, Gillian Gillison, Marilyn Strathern.

I codici ISBN sono:

mana

Il mana, nelle lingue austronesiane, significa “potere”, “efficacia” e “prestigio”. Nella maggior parte dei casi, questo potere è considerato soprannaturale. La sua semantica dipende dalla lingua. Il concetto è significativo nella cultura polinesiana e fa parte della contemporanea cultura di Pacific Islander; è arrivato all’attenzione degli antropologi occidentali attraverso i resoconti dei missionari dell’isola. Il suo studio è stato incluso nell’antropologia culturale, in particolare l’antropologia della religione. I collegamenti sono stati visti tra il mana e le prime fasi della religione occidentale: l’animismo all’inizio, seguito dal pre-animismo.

Secondo il progetto POLLEX, una protoforma (una forma ancestrale di una parola) per “mana” – definita nella convenzione storico-linguistica come * mana – “- esisteva nel proto-oceanico, il precursore di molte lingue del Pacifico. l’albero dal proto-oceanico a una lingua specifica non è sempre chiaro, la parola e il concetto hanno migliaia di anni. Secondo il linguista Robert Blust, “mana” significa “tuono, tempesta o vento” in alcune lingue. il termine originariamente significava “potenti forze della natura come tuoni e venti di tempesta che erano concepiti come l’espressione di un invisibile agente soprannaturale. Mentre le popolazioni di lingua oceanica si estendevano verso est, la nozione di un apparato soprannaturale invisibile si distaccò dalle forze fisiche della natura che l’avevano ispirata e assunse una propria vita. ”

Il mana è il fondamento della visione polinesiana del mondo, una qualità spirituale con un’origine soprannaturale e una forza sacra e impersonale. Avere mana implica influenza, autorità ed efficacia: la capacità di esibirsi in una determinata situazione. La qualità del mana non è limitata alle persone; i popoli, i governi, i luoghi e gli oggetti inanimati possono anche possedere mana, e ai suoi possessori viene accordato rispetto.

Nella cultura hawaiana e tahitiana, il mana è un’energia spirituale e un potere di guarigione che può esistere in luoghi, oggetti e persone. Gli hawaiani credono che il mana possa essere guadagnato o perso dalle azioni, e gli hawaiani e i tahitiani credono che il mana sia sia esterno che interno. Si ritiene che i siti sulle isole hawaiane e nella Polinesia francese posseggano mana, ad esempio il bordo superiore del vulcano Haleakalā sull’isola di Maui e il Taputapuatea marae sull’isola di Raiatea nelle Isole della Società. L’antico hawaiano credeva che l’isola di Moloka’i possedesse mana, rispetto alle isole vicine. Prima dell’unificazione delle Hawaii da parte del re Kamehameha I, furono combattute battaglie per il possesso dell’isola e dei suoi stagni di pesca a sud che esistevano fino alla fine del XIX secolo. Una persona può guadagnare mana per pono (azioni giuste). Nelle antiche Hawaii, c’erano due vie per il mana: mezzi sessuali o violenza. La natura è dualistica e ogni cosa ha una controparte. Si formò un equilibrio tra gli dei Kū e Lono, attraverso i quali ci sono i due percorsi per mana (‘imihaku, o la ricerca di mana). Kū, il dio della guerra e della politica, offre mana attraverso la violenza; questo è il modo in cui Kamehameha ha guadagnato il suo mana. Lono, il dio della pace e della fertilità, offre mana attraverso la sessualità.

In Maori, una tribù con il mana whenua deve aver dimostrato la propria autorità su un territorio. Nella cultura Maori, ci sono due aspetti essenziali del mana di una persona: mana tangata, autorità derivata da whakapapa (genealogia) e mana huaanga, definita come “autorità derivata dall’avere una ricchezza di risorse da donare agli altri per vincolarli ad obblighi reciproci” . La parola indigena riflette una visione non occidentale della realtà, complicando la traduzione. Secondo il Ministero della Giustizia della Nuova Zelanda:

Nell’inglese contemporaneo della Nuova Zelanda, la parola “mana”, presa dal Māori, si riferisce a una persona o un’organizzazione di persone di grande prestigio personale e carattere.

I giochi di ruolo e i videogiochi fantasy hanno adottato il termine “mana” per quantificare il “potere magico”. Punti magici (MP) sono stati usati da Ultima III: Exodus e giochi influenzati da esso, e ad esempio il videogioco del 1987 Dungeon Master ha sostituito “punti magici” con “punti mana” come definizione di MP. Il mana era usato in una serie di giochi da tavolo di ruolo. Nel 1993, il gioco di carte collezionabili utilizzava la terminologia di mana. Warcraft II di Blizzard Entertainment: Tides of Darkness chiama i suoi MP “mana”, influenzato da Magic: The Gathering. Anche Diablo (1996) usava la terminologia di mana; i sequel e gli spin-off dei due giochi, incluso World of Warcraft, hanno reso popolare il termine “mana”.

Il missionario Robert Henry Codrington viaggiò molto in Melanesia, pubblicando numerosi studi sulla sua lingua e cultura. Il suo libro del 1891 The Melanesians: Studies in their Anthropology and Folk-Lore contiene la prima descrizione dettagliata del mana. Codrington lo definisce come “una forza del tutto distinta dal potere fisico, che agisce in tutti i modi per il bene e il male, e che è di grande vantaggio possedere o controllare”. La sua era aveva già definito l’animismo, il concetto che l’energia (o la vita) in un oggetto deriva da una componente spirituale. L’animismo del XVIII secolo di Georg Ernst Stahl era a

Ospitalità

Ospitalità si riferisce alla relazione tra un ospite e un ospite, in cui l’ospite riceve l’ospite con buona volontà, compresa la ricezione e l’intrattenimento di ospiti, visitatori o estranei. Louis, chevalier de Jaucourt descrive l’ospitalità nell’Encyclopédie come la virtù di una grande anima che si prende cura dell’intero universo attraverso i legami dell’umanità. L’etica dell’ospitalità è una disciplina che studia questo uso dell’ospitalità.

Deriva dagli ospizi latini, che significa “ospite”, “ospite” o “straniero”. Hospes è formato da hostis, che significa “straniero” o “nemico” (quest’ultimo è il luogo in cui derivano termini come “ostile”). Per metonimia, la parola latina “Ospedale” indica una camera per gli ospiti, un alloggio per gli ospiti, una locanda. Hospes è quindi la radice delle parole inglesi (dove la p fu lasciata cadere per comodità di pronuncia), ospitalità, ospizio, ostello e albergo.

Nelle culture antiche l’ospitalità implicava accogliere lo sconosciuto e offrirgli cibo, riparo e sicurezza.

Nell’antica Grecia, l’ospitalità era un diritto, e ci si aspettava che l’ospite si assicurasse che le necessità dei suoi ospiti fossero soddisfatte. L’antico termine greco xenia, o theoxenia quando era coinvolto un dio, esprimeva questa relazione rituale di amicizia-ospite. Nella società greca la capacità di una persona di rispettare le leggi dell’ospitalità determinava la nobiltà e la posizione sociale. Gli stoici consideravano l’ospitalità un dovere ispirato allo stesso Zeus.

In India e Nepal l’ospitalità si basa sul principio Atithi Devo Bhava, che significa “l’ospite è Dio”. Questo principio è mostrato in un certo numero di storie in cui un ospite si rivela essere un dio che premia il fornitore di ospitalità. Da questo deriva la pratica indiana o nepalese di benevolenza verso gli ospiti a casa e in tutte le situazioni sociali. Il Tirukkuṛaḷ, un’antica opera indiana sull’etica e la moralità, spiega l’etica dell’ospitalità attraverso i suoi versetti da 81 a 90, dedicandovi un capitolo separato (capitolo 9).

Il giudaismo elogia l’ospitalità di estranei e ospiti basati in gran parte sugli esempi di Abramo e Lot nel libro della Genesi (e). In ebraico, la pratica si chiama hachnasat orchim, o “accogliere gli ospiti”. Oltre alle altre aspettative, ci si aspetta che i padroni di casa forniscano nutrimento, comfort e divertimento ai loro ospiti, e al termine della visita, gli ospiti abitualmente scortano i loro ospiti fuori dalla loro casa, augurandoli un viaggio sicuro.

Nel cristianesimo, l’ospitalità è una virtù che è un promemoria di simpatia per gli estranei e una regola per accogliere i visitatori. Questa è una virtù che si trova nell’Antico Testamento, con, ad esempio, l’usanza del lavarsi i piedi dei visitatori o il bacio della pace. Fu insegnato da Gesù nel Nuovo Testamento. Infatti, Gesù disse che coloro che avevano accolto uno sconosciuto lo avevano accolto. Alcuni paesi occidentali hanno sviluppato una cultura di accoglienza per gli immigrati, basata sulla Bibbia.

Uno dei principi principali di Pashtunwali è Melmastia. Questa è la dimostrazione di ospitalità e profondo rispetto per tutti i visitatori (indipendentemente da razza, religione, affiliazione nazionale o status economico) senza alcuna speranza di remunerazione o favore. Pashtun farà di tutto per mostrare la loro ospitalità.

Le società celtiche apprezzarono anche il concetto di ospitalità, specialmente in termini di protezione. Un ospite che ha concesso la richiesta di rifugio di una persona era previsto non solo per fornire cibo e riparo per il suo ospite, ma per assicurarsi che non venissero a danneggiare mentre erano sotto la loro cura.

In Occidente oggi l’ospitalità raramente è una questione di protezione e sopravvivenza ed è più associata all’etichetta e all’intrattenimento. Tuttavia, implica ancora mostrare rispetto per i propri ospiti, provvedere ai loro bisogni e trattarli da pari a pari. Culture e sottoculture variano nella misura in cui ci si aspetta che mostrino ospitalità agli estranei, al contrario degli amici personali o dei membri del proprio gruppo.

Jacques Derrida offre un modello per comprendere l’ospitalità che divide l’ospitalità incondizionata dall’ospitalità condizionata. Nel corso dei secoli, i filosofi hanno dedicato molta attenzione al problema dell’ospitalità. Tuttavia, l’ospitalità offre una situazione paradossale (come il linguaggio) poiché l’inclusione di coloro che sono accolti nella sacra legge dell’ospitalità implica che gli altri saranno respinti. Julia Kristeva (1991) avverte i lettori sui pericoli della “perversa ospitalità”, che consiste nel sfruttare la vulnerabilità degli alieni per espropriarli. L’ospitalità serve a ridurre la tensione nel processo degli incontri ospite-ospite, producendo una zona liminale che unisce la curiosità agli altri e la paura degli estranei. In termini generali, il significato dell’ospitalità si basa sulla convinzione che gli estranei dovrebbero essere assistiti e protetti durante il viaggio. Tuttavia, non tutte le voci sono d’accordo con questo concetto. Il professor Anthony Pagden descrive come il concetto di ospitalità fosse storicamente manipolato per legittimare la conquista delle Americhe imponendo il diritto al libero transito, che favoriva la formazione del moderno stato-nazione. Questo suggerisce che ho

K. N. Toosi University of Technology

Khajeh Nasir Toosi University of Technology (KNTU) (), noto anche come “K. N. Toosi University of Technology ” ‘, è un’università pubblica a Teheran, in Iran, dal nome del persiano medievale Khajeh Nasir Toosi. L’università è considerata una delle più prestigiose istituzioni di istruzione superiore sponsorizzate dal governo in Iran. L’ammissione all’università è altamente competitiva e l’ingresso a tutti i corsi universitari e post-universitari richiede il punteggio tra l’1% più alto degli studenti negli esami di ammissione alla Nationwide University, noto come “کنکور سراسری”.

L’università fu fondata nel 1928, durante il regno di Reza Shah Pahlavi, a Teheran e fu chiamata “Istituto delle comunicazioni” (). È quindi considerata la più antica istituzione accademica sopravvissuta in tutto il paese. (L’Iran aveva università da 800 a 2000 anni fa, da cui solo il nome, le rovine e la storia scientifica sono sopravvissuti.) Questo istituto è stato successivamente ampliato con un dipartimento di Ingegneria Elettrica ed Elettrica. Il cinquantesimo anniversario dell’istituzione di questo istituto accademico fu celebrato nel 1978 e un francobollo commemorativo fu pubblicato dal Post dell’Iran, prima della rivoluzione islamica del 1979 (vedi foto). Il dipartimento di ingegneria civile fu fondato nel 1955 come Istituto di rilievo. Questo istituto fu successivamente riunito dagli Istituti di ingegneria idraulica e ingegneria strutturale. Il dipartimento di ingegneria meccanica è stato fondato nel 1973. Questi istituti di istruzione superiore sono stati formalmente integrati nel 1980 e denominati “Complesso tecnico e ingegneristico universitario”. Come pratica generale di rendere omaggio alle figure scientifiche e scolastiche della nazione, l’università fu ribattezzata nel 1984 “Khaieh Nassir-Al-Deen Toosi (K. N. Toosi) University of Technology”. È affiliato con il Ministero della Scienza, della Ricerca e della Tecnologia dell’Iran. A partire dal 2012, l’università sta progettando progetti ad alta tecnologia, tra cui la produzione di un nuovo satellite chiamato “Saar” (Starling) e rivestimenti per l’evasione di radar per gli aerei. Il comitato scientifico dell’università è anche coinvolto in molti progetti industriali, tra cui la costruzione di vettori satellitari e un elicottero autocarro a otto posti.

Le facoltà di questa università sono state fondate come segue: Ogni facoltà ha il proprio centro di computer, biblioteca e ufficio di servizi educativi. Tutte le librerie sono collegate alla rete di librerie Simorgh. Sono disponibili strutture abitative per uomini, donne e coppie. Ci sono impianti sportivi in ​​tutti i campus. L’università sta programmando lo sviluppo di una filiale in Venezuela e centri di ricerca a Teheran. Il Central Building di Mirdamad Ave., Teheran, è l’organo di gestione dell’università e della presidenza, tutte le vicepresidenze, i servizi accademici centrali e l’ufficio del registro sono in questo edificio. La gestione dei servizi educativi avviene attraverso il sistema di gestione dell’istruzione di Golestan, mentre la ricerca viene gestita tramite il sistema di gestione della ricerca Sepid.

L’università offre diplomi di Bachelor (B.S.) in più di 20 e master (M.S.) in 50 campi accademici. Ha anche 28 programmi di dottorato. Ospita più di cinque programmi educativi congiunti a B.S. e M.S. livelli. I corsi hanno un orientamento industriale su una base ampia. L’università ha 250 membri di facoltà a tempo pieno. Il numero totale di studenti è di circa 7.000.

Facoltà di Ingegneria Elettrica e Informatica è stata fondata nel 1928. È la principale e la più antica facoltà di K. N. Toosi University of Technology. È anche la prima scuola di ingegneria elettrica in Iran. La facoltà ha più di 70 membri di facoltà a tempo pieno. È tra le migliori scuole di ingegneria elettrica in Iran, specialmente negli studi universitari nel campo delle comunicazioni, dei controlli e dell’ingegneria biomedica. La Facoltà di Ingegneria Informatica è stata fondata nel 2014 dopo la separazione dalla Facoltà di Ingegneria Elettrica. Offre i seguenti programmi: Queste facoltà sono al Seyedkhandan Bridge, accanto al Ministero della Comunicazione. Un centro ricreativo è in questo campus.

Questa è la più giovane delle facoltà KNTU. Il suo nucleo è stato formato come gruppo aerospaziale presso la Facoltà di ingegneria meccanica nel 2000. Ha fornito programmi MSc in aerodinamica, propulsione, dinamiche di volo e strutture aerospaziali. Nel 2001, ha lanciato il primo programma di Master in ingegneria delle macchine spaziali in Iran. Nel 2004, è stato lanciato il programma di ingegneria aerospaziale congiunta BSc con MATI (Moscow State Aviation Technological University). Nel 2006, la Facoltà era ufficialmente diventata indipendente dalla facoltà di Ingegneria Meccanica e il primo gruppo di studenti della BSc fu ammesso agli esami di ammissione all’Iranian University. Negli anni 2000-2007 la facoltà ha utilizzato le strutture della facoltà di ingegneria meccanica. Nel giugno 2007, la facoltà di ingegneria meccanica si trasferì nel suo nuovo campus e la facoltà divenne indipendente. Alcune delle strutture della Facoltà di Ingegneria Meccanica (come i laboratori) erano

Descrittori del livello di apprendimento

I descrittori del livello di apprendimento sono affermazioni che forniscono un’ampia indicazione dell’apprendimento appropriato al raggiungimento di un particolare livello, descrivendo le caratteristiche e il contesto dell’apprendimento previsto a quel livello. Sono progettati per supportare la revisione di specifici risultati dell’apprendimento e criteri di valutazione al fine di sviluppare particolari moduli e unità e assegnare crediti al livello appropriato. In questo contesto, il livello si riferisce al livello in cui i risultati dell’apprendimento sono assegnati attraverso l’uso di descrittori che costituiscono una componente integrale dei quadri delle qualifiche a livello internazionale. I descrittori del livello di apprendimento sono parte integrante dei quadri delle qualifiche a livello regionale, nazionale e globale, ma considerano anche come il livello di apprendimento sia determinato in altri contesti, come studi longitudinali, valutazioni delle competenze internazionali e revisioni diagnostiche. I descrittori dei livelli di apprendimento variano tra i quadri delle qualifiche e comprendere le somiglianze e le differenze è il primo passo per stabilire i livelli di riferimento mondiali per l’apprendimento.

I descrittori sono formulati utilizzando il linguaggio dei risultati dell’apprendimento, tuttavia sono suddivisi in diversi domini basati su specifiche decisioni contestuali. Questi domini sono per lo più indicati come insiemi di competenze simili che descrivono la progressione attraverso i livelli.

Tutti i tipi di quadri delle qualifiche utilizzano descrittori di livello basati sui risultati dell’apprendimento, per definire un insieme di livelli gerarchici attraverso una serie di domini. La gerarchia dei descrittori di livello è stata sviluppata appositamente per consentire l’allineamento delle qualifiche: “Ognuno di questi termini di risultato dell’apprendimento unici è definito nelle dichiarazioni di conoscenza, abilità e competenza e sono raggruppati in fili verticali per ogni livello di struttura. i risultati dell’apprendimento ei livelli in un quadro delle qualifiche aiutano a migliorare le caratteristiche gerarchiche e distintive applicabili tra i livelli e all’interno di un livello e forniscono a chi progetta le qualifiche una struttura verticale e orizzontale finemente disegnata (griglia) per facilitare l’allineamento. ” Le qualifiche sono confrontate con i descrittori di livello e ancorate a un particolare livello di un quadro di qualifiche. Per essere più specifici, i risultati dell’apprendimento contenuti in una qualifica vengono confrontati con i risultati dell’apprendimento elencati nei descrittori di livello. P. 49-51

L’approccio pragmatico alla base delle attuali comprensioni dei descrittori di livello ha portato a un modello teorico debole che richiederà molti anni per essere migliorato. Mentre i descrittori di livello possono essere importanti per gli sviluppatori standard, le parti interessate sono interessate ai livelli, non ai descrittori di livello. I descrittori di livello sono a volte criticati per essere troppo ampi e generici per essere applicabili a una specifica qualifica da un settore specifico. La difesa è stata che i descrittori di livello non sono una scienza esatta, ma forniscono solo una guida per quanto riguarda i livelli.

Antropologia boasiana

L’antropologia boasiana era una scuola all’interno dell’antropologia americana fondata da Franz Boas alla fine del XIX secolo.

L’antropologia boasiana si basava sul modello di antropologia a quattro campi che univa i campi dell’antropologia culturale, dell’antropologia linguistica, dell’antropologia fisica e dell’archeologia sotto l’egida dell’antropologia. Era basato sulla comprensione delle culture umane come malleabili e perpetuate attraverso l’apprendimento sociale, e comprese le differenze comportamentali tra i popoli come largamente separate e non influenzate da predisposizioni innate derivanti dalla biologia umana – in questo modo respingeva l’idea che le differenze culturali fossero essenzialmente biologicamente basato. Rifiutava anche le idee di evoluzione culturale che classificano le società e le culture in base al loro grado di “evoluzione”, assumendo un unico percorso evolutivo lungo il quale le culture possono essere classificate gerarchicamente, piuttosto che le società che variano complessità per essere il risultato di particolari processi storici e circostanze -una prospettiva descritta come particolarismo storico. Un altro aspetto importante dell’antropologia boasiana era la sua prospettiva del relativismo culturale che presuppone che una cultura possa essere capita solo comprendendo prima i propri standard e valori, piuttosto che assumendo che i valori e gli standard della società dell’antropologo possano essere usati per giudicare altre culture . In questo modo gli antropologi boati non presumevano che le società non occidentali fossero necessariamente inferiori a quelle occidentali, ma piuttosto cercassero di capirle a modo loro. Da questo approccio derivano anche un investimento nella comprensione e protezione delle minoranze culturali e nella critica e relativizzazione della società americana e occidentale attraverso il contrasto dei suoi valori e norme con quelli di altre società. L’antropologia boasiana in questo modo tendeva a considerare l’attivismo politico, attraverso l’educazione scientifica sulla società, una parte significativa del progetto scientifico. Il programma di ricerca e attività di educazione pubblica perseguito da Boas, dai suoi ex studenti e dai loro associati – che alla fine includeva la maggior parte del campo dell’antropologia praticato negli Stati Uniti – comprendeva una serie di aree distinte di indagine e attività. Questi includono molte specializzazioni antropologiche e inter-discipline vicine, come quelle note oggi come antropologia museale, folkloristica, antropologia linguistica, studi dei nativi americani e etnostoria.

Boas aveva un grande gruppo di studenti che dominava la prima generazione di antropologi professionisti negli Stati Uniti, e continuò a fondare molti dei primi dipartimenti di antropologia del paese. Tra gli eminenti studenti di Boas che divennero esponenti dell’antropologia boasiana c’erano:

Verso la metà del XX secolo, l’antropologia boasiana venne criticata sia da quegli studenti che volevano reintrodurre i processi evolutivi nello studio della cultura, sia da quelli che non erano d’accordo con la sua posizione relativista e la sua opinione che le differenze biologiche non riflettevano differenze innate nell’abilità umana o potenziale. Verso la fine del XX secolo, l’antropologia boasiana fu anche criticata per la sua accettazione della razza come valida categoria biologica, portando a tentativi di ridefinire un’antropologia neo-boasiana che studia le particolari traiettorie storiche che portano alla costruzione di categorie sociali di culture e razze.

* Relativismo culturale

* Antropologia boasiana: particolarismo storico e relativismo culturale su Anthrotheoru.pbworks.com

Sette virtù

Il Catechismo della Chiesa Cattolica definisce la virtù come “una disposizione abituale e ferma a fare il bene”. Tradizionalmente, le sette virtù cristiane o virtù celesti combinano le quattro virtù cardinali classiche di prudenza, giustizia, temperanza e coraggio (o fortezza) con le tre virtù teologali di fede, speranza e carità. Questi furono adottati dai Padri della Chiesa come le sette virtù.

I filosofi greci Aristotele e Platone consideravano la temperanza, la saggezza, la giustizia e il coraggio come i quattro tratti caratteriali più desiderabili. Il Libro della saggezza è uno dei sette libri sapienziali inclusi nella Septuaginta. Sapienza 8: 7 afferma che i frutti della Sapienza “… sono virtù, perché insegna moderazione e prudenza, giustizia e fortezza, e nulla nella vita è più utile per gli uomini di questi”. Le virtù morali sono atteggiamenti, disposizioni e buone abitudini che governano le proprie azioni, passioni e comportamenti secondo la ragione; e sono acquisiti dallo sforzo umano. Immanuel Kant disse: “La virtù è la forza morale della volontà nell’obbedire ai dettami del dovere”. Le virtù cardinali sono la prudenza, la giustizia, la fortezza e la temperanza.

La comprensione tradizionale delle differenze nella natura delle virtù cardinali e teologali è che questi ultimi non sono pienamente accessibili agli esseri umani nel loro stato naturale senza l’aiuto di Dio. “Tutte le virtù hanno come scopo finale quello di disporre l’uomo in atti che conducono alla sua vera felicità, ma la felicità di cui l’uomo è capace è duplice, cioè naturale, che è raggiungibile dai poteri naturali dell’uomo, e soprannaturale, che supera il Capacità della natura umana non assistita Poiché, quindi, i principi puramente naturali dell’azione umana sono inadeguati a un fine soprannaturale, è necessario che l’uomo sia dotato di poteri soprannaturali per consentirgli di raggiungere il suo destino finale. Ora questi principi soprannaturali non sono nient’altro che le virtù teologali. ”

Un elenco di sette virtù che si oppongono ai sette peccati capitali apparve più tardi in un poema epico intitolato Psychomachia, o Battaglia / Concorso dell’anima. Scritto da Aurelius Clemens Prudenzio, un governatore cristiano morto intorno al 410 dC, comporta la battaglia tra buone virtù e vizi malvagi. L’enorme popolarità di questo lavoro nel Medioevo ha contribuito a diffondere il concetto di santa virtù in tutta Europa. Dopo che Papa Gregorio pubblicò la sua lista di sette peccati capitali nel 590 d.C., le sette virtù furono identificate come castità, temperanza, carità, diligenza, pazienza, gentilezza e umiltà. Praticare loro è detto per proteggere uno contro la tentazione dai sette peccati capitali. Va notato, tuttavia, che queste sette virtù non corrispondono alle sette virtù celesti che sono giunte combinando le virtù cardinali e teologali. Inoltre, gli sforzi nel Medioevo per impostare le sette virtù celesti in diretta opposizione ai sette peccati capitali sono entrambi non comuni e gravati da difficoltà. “[I] ricorsi che si concentrano esclusivamente su entrambi i settenari sono in realtà piuttosto rari.” E “esempi di cataloghi tardo medievali di virtù e vizi che estendono o sconvolgono il doppio eptad possono essere facilmente moltiplicati”. E ci sono problemi con questo parallelismo.

* I sette peccati capitali

* [http://www.ncregister.com/site/article/7-passion-sins-and-virtues/ Hoopes, Tom. “Seven Passion Sins and Virtues”, National Catholic Register]

Studi ellenici

Studi ellenici (anche studi greci) è un campo accademico interdisciplinare che si concentra sulla lingua, letteratura, storia e politica della Grecia post-classica. Nell’università, una vasta gamma di corsi, espone gli studenti a punti di vista che li aiutano a comprendere le esperienze storiche e politiche della bizantina, dell’ottomana e della Grecia moderna; i modi in cui la Grecia ha sopportato i suoi numerosi passati e li ha tradotti nell’era moderna; e le distinte tradizioni letterarie e artistiche dell’epoca.

“Ellenico” si riferisce ad un periodo nella storia della Grecia antica tra il 507 aC (la data della prima democrazia ad Atene) e il 323 aEV (la morte di Alessandro Magno). Questo periodo viene anche chiamato l’età della Grecia classica e non deve essere confuso con Il mondo ellenistico, che designa il periodo tra la morte di Alessandro e la conquista della Grecia da parte dell’impero romano (323/146/31 aC). Il mondo ellenico dell’antica Grecia era costituito principalmente dalla Grecia continentale, Creta, dalle isole dell’arcipelago greco e dalla costa dell’Asia Minore (sebbene si faccia menzione delle città all’interno dell’Asia Minore e, naturalmente, delle colonie nell’Italia meridionale ). Questa è la grande età dell’oro della Grecia e, nell’immaginario popolare, risuona come “l’antica Grecia”. Il grande liberatore di legge, Solone, avendo servito come Arconte di Atene per 22 anni, si ritirò dalla vita pubblica e vide la città, quasi immediatamente, cadere sotto la dittatura di Peisistratus. Sebbene dittatore, Peisistratus capì la saggezza di Solone, portò avanti le sue politiche e dopo la sua morte, suo figlio Ippia continuò questa tradizione (pur mantenendo una dittatura che favoriva l’aristocrazia). Suo fratello minore fu assassinato (ispirato, secondo Tucidide, da una storia d’amore andata male e non, come più tardi pensò, politicamente motivato) Ippia divenne quindi diffidente nei confronti degli Ateniesi, istituì una regola di terrore e fu infine rovesciato dall’esercito sotto Kleomenes I di Sparta e di Cleisthenes di Atene. Clistene riformò la costituzione ateniese e stabilì la democrazia nella città durante il 507 aEV. Seguì anche la direzione di Solone, ma istituì nuove leggi che diminuirono il potere di artocrazia, innalzarono lo status della gente comune e tentarono di unirsi alle diverse tribù della montagna, della pianura e della riva in una sola, unita gente sotto una nuova forma di governo . Secondo Will Durant, “gli Ateniesi erano esaltati da questa avventura nella sovranità … conoscevano il gusto della libertà nell’azione, nella parola e nel pensiero, e da quel momento cominciarono a guidare tutta la Grecia nella letteratura e nell’arte, anche nell’arte di stato. e la guerra “. Questo fondamento della democrazia, di uno Stato libero costituito da uomini che “possedevano il terreno che coltivavano e che governava lo stato che li governava”, stabilizzò Atene e fornì le basi per l’Età dell’Oro. L’elenco di pensatori, scrittori, dottori, artisti, scienziati, statisti e guerrieri del mondo ellenico importanti contributi alla civiltà occidentale: lo statista Solone, i poeti Pindaro e Saffo, i drammaturghi Sofocle, Euripide, Eschilo e Aristofane, l’oratore Lisia, gli storici Erodoto e Tucidide, i filosofi Zenone di Elea, Protagora di Abdera, Empedocle di Agrigento, Eraclito, Senofane, Socrate, Platone e Aristotele, lo scrittore e generale Xenofonte, il medico Ippocrate, lo scultore Fidia, lo statista Pericle, i generali Alcibiade e Temistocle e molti altri vissero durante questo periodo. L’età dell’oro, secondo il poeta Shelley, “è senza dubbio … la più memorabile nella storia del mondo” per i risultati e gli avanzamenti fatti dalla gente di quel tempo. È interessante notare che Erodoto considerava la propria età carente in molti modi e guardava a un passato più antico per un paradigma di una vera grandezza. Lo scrittore Esiodo, un contemporaneo di Omero dell’VIII secolo aC, affermava esattamente la stessa cosa dell’epoca che Erodoto ammirava e definiva la sua stessa età “malvagio, depravato e dissoluto” e sperava che il futuro avrebbe prodotto una razza migliore di uomini per la Grecia.

Le principali città-stato e luoghi sacri di pellegrinaggio nel mondo ellenico erano Argos, Atene, Eleusi, Corinto, Delfi, Itaca, Olimpia, Sparta, Tebe, Tracia e il Monte Olimpo, la casa degli dei. Gli dei hanno giocato un ruolo importante nella vita delle persone; tanto che si può affrontare l’esecuzione per mettere in discussione – o addirittura per mettere in discussione – la loro esistenza, come nel caso di Protagora, Socrate e Alcibiade (lo statista ateniese Critias, a volte indicato come “il primo ateo”, è sfuggito alla condanna perché era così potente). Grandi opere d’arte e bellissimi templi furono creati per l’adorazione e la lode dei vari dei e dee dei Greci come il Partenone di Atene, dedicato alla dea Atena Parthenos (Atena la Vergine) e al Tempio di Zeus (elencato come Ancient Wonder) ad Olympia (entrambe le opere a cui Phidias ha contribuito). Il tempio di Demetra a Eleusi era il sito del famoso Eleusino

Politica nell’istruzione

Come disciplina accademica, lo studio della politica nell’istruzione ha due radici principali. La prima radice è basata su teorie della scienza politica, mentre la seconda radice è basata sulla teoria organizzativa. La scienza politica tenta di spiegare come le società e le organizzazioni sociali usano il potere per stabilire regolamenti e allocare risorse. La teoria organizzativa usa le teorie scientifiche del management per sviluppare una comprensione più profonda della funzione delle organizzazioni. I ricercatori hanno operato una distinzione tra due tipi di politica nelle scuole. Il termine micropolitica si riferisce all’uso del potere formale e informale da parte di individui e gruppi per raggiungere i loro obiettivi nelle organizzazioni. I processi cooperativi e conflittuali sono componenti integrali della micropolitica. La macropolitica si riferisce al modo in cui il potere è usato e il processo decisionale è condotto a livello distrettuale, statale e federale. La macropolitica è generalmente considerata al di fuori della scuola, ma i ricercatori hanno notato che micro e macropolitici possono esistere a qualsiasi livello dei sistemi scolastici a seconda delle circostanze. Esistono differenze significative tra “Politica dell’educazione” e “Politica nell’educazione”. Altri dibattiti sulle differenze di sicurezza sono sollecitati dal mondo accademico a definire la politica in modo educativo.

geophagia

La geofagia, nota anche come geofagia, è la pratica di mangiare terreni o substrati simili al suolo come argilla o gesso. Si verifica in animali non umani in cui può essere un comportamento normale o anormale, e anche negli esseri umani, il più delle volte nelle società rurali o preindustriali tra bambini e donne incinte. La geophagia umana può essere correlata alla pica, un disturbo alimentare nel manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali (DSM) caratterizzato da desideri anormali per gli elementi non nutritivi.

Alcuni ricercatori ritengono che gli esseri umani abbiano prima mangiato terreno in Africa: la geofagia è quasi universale in tutto il mondo nelle società rurali tribali e tradizionali (anche se apparentemente non è stata documentata in Giappone o in Corea). Nel mondo antico, diversi scrittori hanno notato il fenomeno della geofagia. Si dice che Plinio abbia notato l’ingestione del suolo a Lemnos, un’isola della Grecia, e che l’uso dei terreni di quest’isola fu notato fino al XIV secolo. Il libro di testo di Ippocrate (460-377 aEV) menziona il geofagia, e il famoso libro di testo medico intitolato DeMedicina a cura di A.Cornelius Celso (14-37 EV) sembra collegare l’anemia al geofagia. I primi esploratori nelle Americhe notarono l’esistenza della geofagia tra i nativi americani, incluso Gabriel Soares de Sousa, che nel 1587 riferì di una tribù in Brasile che lo usava per suicidio, e Alexander von Humboldt, che disse che una tribù chiamata Otomacs mangiava grandi quantità di suolo. In Africa, David Livingstone scrisse di schiavi che mangiavano terra a Zanzibar, e si pensa anche che un gran numero di schiavi portò con sé pratiche di mangiamento del suolo quando furono spediti nel Nuovo Mondo come parte del commercio transatlantico di schiavi. Gli schiavi che praticavano la geofagia erano soprannominati “mangiatori di argilla” perché erano noti per consumare argilla, oltre a spezie, cenere, gesso, erba, gesso, pittura e amido. In tempi più recenti, secondo “Dixie’s Forgotten People: the South’s Poor Whites”, la geophagia era comune tra i bianchi poveri negli Stati Uniti sudorientali tra il XIX e l’inizio del XX secolo, ed era spesso ridicolizzata nella letteratura popolare. La letteratura afferma inoltre: “Molti uomini credevano che mangiare argilla aumentasse la prodezza sessuale, e alcune donne affermavano che mangiare argilla aiutava le donne incinte ad avere una consegna facile”. La geophagia tra i meridionali potrebbe essere stata causata dall’alta prevalenza della malattia da anchilostoma, di cui il desiderio di consumare terreno è un sintomo.

In Africa, il caolino, a volte conosciuto come kalaba (in Gabon e Camerun), calaba e calabachop (in Guinea Equatoriale), viene mangiato per piacere o per sopprimere la fame. Il caolino per il consumo umano è venduto nella maggior parte dei mercati del Camerun ed è spesso aromatizzato con spezie come pepe nero e cardamomo. Il consumo è maggiore tra le donne, specialmente durante la gravidanza. Un altro esempio di geophagia è stato riportato nella provincia di Free State in Sud Africa, dove la pratica è stata investigata geochimicamente. Ad Haiti, le persone colpite dalla povertà sono famose per mangiare biscotti fatti con terra, sale e accorciamento delle verdure. Questi biscotti hanno un valore nutrizionale minimo, ma riescono a tenere in vita i poveri. Tuttavia, si ritiene che il consumo a lungo termine dei biscotti provochi mal di stomaco e malnutrizione e non sia raccomandato dai medici. Negli Stati Uniti, lo sporco e l’argilla cotti, cotti e lavorati vengono venduti nei negozi di alimenti naturali e nei mercati delle pulci rurali del sud. Nelle zone rurali del Mississippi e in altri stati del sud, il consumo di terra ricca di argilla è stato un costume comune ed è stato praticato da bianchi e neri poveri per generazioni. Tuttavia, la geofagia è diventata meno diffusa man mano che gli americani rurali si assimilano alla cultura urbana. L’argilla di bentonite è disponibile in tutto il mondo come aiuto digestivo; Il caolino è anche ampiamente usato come aiuto digestivo e come base per alcune medicine. L’attapulgite, un altro tipo di argilla, è un ingrediente attivo in molti farmaci anti-diarrea.

La geofagia è diffusa nel regno animale. Galeno, il filosofo e medico greco, fu il primo a registrare l’uso dell’argilla da parte di animali malati o feriti nel II secolo d.C. Questo tipo di geophagia è stato documentato in “molte specie di mammiferi, uccelli, rettili, farfalle e isopodi, specialmente tra gli erbivori”.

Molte specie di pappagalli sudamericani sono state osservate su leccacelle di argilla, e cacatua con cresta di zolfo sono stati osservati ingerendo argille in Papua Nuova Guinea. L’analisi dei suoli consumati dagli uccelli selvatici mostra che spesso preferiscono terreni con un alto contenuto di argilla, di solito con le famiglie di argilla smectite ben rappresentate. La preferenza per determinati tipi di argilla o terreno può portare a comportamenti di alimentazione insoliti. Ad esempio, i pappagalli della foresta pluviale amazzonica peruviana si riuniscono non solo in una particolare curva del fiume Manu, ma in uno specifico strato di terreno che corre centinaia di metri orizzontalmente lungo quella curva. I pappagalli evitano di mangiare il substrato in strati di un metro sopra o sotto lo strato preferito. Questi pappagalli mangiano regolarmente semi e frutti acerbi contenenti alcaloidi e altre tossine che si strappano

Memoria culturale

Poiché la memoria non è solo un individuo, un’esperienza privata ma è anche parte del dominio collettivo, la memoria culturale è diventata un argomento sia nella storiografia (Pierre Nora, Richard Terdiman) che in studi culturali (ad esempio, Susan Stewart). Questi enfatizzano il processo di memoria culturale (storiografia) e le sue implicazioni e oggetti (studi culturali), rispettivamente. Sono emerse due scuole di pensiero, una articola che il presente modella la nostra comprensione del passato. L’altro presuppone che il passato abbia un’influenza sul nostro comportamento attuale.

Cruciale nel comprendere la memoria culturale come un fenomeno è la distinzione tra memoria e storia. Questa distinzione è stata avanzata da Pierre Nora, che ha individuato una nicchia tra storia e memoria. Gli studiosi non sono d’accordo su quando individuare la rappresentazione del momento ‘presa in consegna’. Nora indica la formazione degli stati nazionali europei. Per Richard Terdiman, la rivoluzione francese è il punto di rottura: il cambiamento di un sistema politico, insieme all’emergere dell’industrializzazione e dell’urbanizzazione, ha reso la vita più complessa che mai. Ciò non solo ha portato ad una crescente difficoltà per le persone a comprendere la nuova società in cui vivevano, ma anche, poiché questa rottura era così radicale, le persone hanno avuto problemi relativi al passato prima della rivoluzione. In questa situazione, le persone non avevano più una comprensione implicita del loro passato. Per capire il passato, doveva essere rappresentato attraverso la storia. Quando la gente si rese conto che la storia era solo una versione del passato, si preoccupò sempre più del proprio patrimonio culturale (in francese chiamato patrimoine) che li aiutò a formare un’identità collettiva e nazionale. Alla ricerca di un’identità per legare insieme un paese o una popolazione, i governi hanno costruito memorie collettive sotto forma di commemorazioni che dovrebbero portare e mantenere insieme gruppi di minoranza e individui con programmi in conflitto. Ciò che diventa chiaro è che l’ossessione della memoria coincide con la paura dell’oblio e lo scopo dell’autenticità. Tuttavia, più recentemente sono sorte delle domande se sia mai esistito un tempo in cui esisteva una memoria “pura”, non rappresentativa – come Nora in particolare ha proposto. Studiosi come Tony Bennett sottolineano giustamente che la rappresentazione è una precondizione cruciale per la percezione umana in generale: i ricordi puri, organici e oggettivi non possono mai essere visti come tali.

È a causa di una concezione della memoria a volte troppo contratta come solo un fenomeno temporale, che il concetto di memoria culturale è stato spesso esposto a incomprensioni. Nora è stata pioniere nel collegare la memoria a luoghi fisici e tangibili, oggi conosciuti a livello globale e incorporati come lieux de mémoire. Egli li certifica nel suo lavoro come mises en abîme; entità che simboleggiano un pezzo più complesso della nostra storia. Sebbene si concentri su un approccio spaziale al ricordo, Nora sottolinea già nelle sue prime teorie storiografiche che la memoria va oltre gli aspetti solo tangibili e visivi, rendendola così flessibile e in divenire. Questa nozione piuttosto problematica, caratterizzata anche da Terdiman come “onnipresenza” della memoria, implica che ad esempio a livello sensoriale, un odore o un suono possono diventare di valore culturale, a causa del suo effetto commemorativo. O in forma visualizzata o astratta, una delle più grandi complicazioni di memorizzare il nostro passato è il fatto inevitabile che è assente. Ogni ricordo che cerchiamo di riprodurre diventa – come afferma Terdiman – un “passato presente”. È questo desiderio poco pratico di ricordare ciò che è andato per sempre che porta alla luce una sensazione di nostalgia, evidente in molti aspetti della vita quotidiana, ma soprattutto nei prodotti culturali.

Recentemente, l’interesse si è sviluppato nell’area della “memoria incarnata”. Secondo Paul Connerton il corpo può anche essere visto come un contenitore, o portatore di memoria, di due diversi tipi di pratica sociale; inscrivere e incorporare. Il primo include tutte le attività utili per archiviare e recuperare informazioni: fotografare, scrivere, registrare, ecc. Quest’ultimo implica prestazioni qualificate che vengono inviate per mezzo di attività fisica, come una parola o una stretta di mano. Queste prestazioni sono compiute dall’individuo in modo inconscio e si potrebbe suggerire che questo ricordo portato in gesti e abitudini sia più autentico della memoria “indiretta” attraverso l’iscrizione. Le prime concezioni di memoria incarnata, in cui il passato è “situato” nel corpo dell’individuo, derivano da pensieri di evoluzionisti del tardo diciannovesimo secolo come Jean Baptiste Lamarck ed Ernst Haeckel. La legge di Lamarck sull’ereditarietà delle caratteristiche acquisite e la teoria di ontogenesi di Haeckel che ricapitolava la filogenesi, suggerivano che l’individuo è una sintesi di tutta la storia che l’aveva preceduta. (Tuttavia, nessuno di questi concetti è accettato dalla scienza attuale).

La memoria può, per esempio, essere contenuta negli oggetti. Souvenir e fotografie abitano un posto importante nel

Gavari

Gavari (Devanagari: गवरी) è una tradizione di danza estatica di 40 giorni dedicata all’avatar Shakti Gavari (aka Gavri o Gauri), la principale divinità della tribù Bhil di Mewar in Rajasthan, India. I Mewari Bhils onorano Gavari come lo spirito protettivo creativo che anima tutta la vita; e svolgono questo rituale ogni anno per invocare, sperimentare e celebrare i suoi poteri. Questo ciclo cerimoniale secolare impiega una disciplina austera, trance rapita e teatralità selvaggia per trasmettere anche antichi miti, eventi storici, tradizioni tribali e commenti politici satirici. Tra tutte le tradizioni folcloristiche del mondo, è piuttosto singolare, soprattutto per quanto riguarda la sua energia epifea, la sua scala, la sua durata, il suo rigore ascetico e la sua messaggistica ispiratrice, nonché la sua ancora misteriosa provenienza e genesi.

Ogni anno, gli sciamani bhopa delle comunità Bhil di Mewar chiedono alla Dea di permettere ai loro abitanti del villaggio di eseguire il rituale di Gavari e di accompagnarli per le settimane di tour. Il tempo medio di attesa per il suo consenso è di circa 4-5 anni, e una volta che il ciclo rituale inizia, deve anche essere invocata con successo prima di ogni cerimonia quotidiana. Solo quando lei visibilmente possiede uno o più membri della troupe possono iniziare i drammi di danza e il rituale procedere. Ciascuna delle 25-25 comunità partecipanti forma e invia la propria compagnia Gavari di 20-80 membri. Le truppe attraversano Mewar eseguendo più di 600 cerimonie di villaggio di un giorno in tutto. In totale, le truppe di Gavari in totale possono giocare a oltre un quarto di milione di persone all’anno. Durante i 40 giorni della stagione di Gavari, tutti i giocatori praticano rigorose austerità per mantenere un riverente contatto con la terra vivente e lo spirito immanente. Evitano non solo il sesso, l’alcol e la carne, ma anche le scarpe, i letti, la balneazione e il consumo di verdure (che potrebbero danneggiare la vita degli insetti). Mangiano solo un pasto ogni giorno durante la stagione. Negli ultimi giorni, ogni troupe torna al suo villaggio natale per un’ultima esibizione e cerimonie di chiusura. Il ciclo termina con un rito di immersione per restituire la fertilità della Dea alle loro acque e tutte le celebrazioni notturne.

Un repertorio di troupe di Gavari può includere 10-15 racconti tradizionali classici e nuovi sono ancora in evoluzione, ma i temi principali sono la sacralità del mondo naturale, l’uguaglianza radicale umana e la natura femminile del divino. Questi valori si riflettono nella società tradizionale del Bhil in cui l’ambiente è venerato, la gerarchia aborrita e le donne godono di diritti e status maggiori rispetto alle comunità esterne. Tra i molti drammi mitici di Gavari, due dei più popolari e spesso ripetuti sono Badalya Hindawa (The Banyan Swing) e Bhilurana (King of the Bhils). Badalya Hindawa racconta come la Dea ha ri-eccepito la Terra dopo un’inondazione che cancella la vita e la difende ferocemente da avidità, stupidità e danno. L’oratore presenta un potente guru che perde i suoi discepoli sotto un sacro albero di banyan e chiede al re locale di distruggerlo come fonte illecita di potere. Il re innervosito obbedisce e fa tagliare l’albero. La Dea e le sue sorelle sono indignate per questa profanazione e scivolano nella sua corte travestiti da danzatori acrobatici per vendicarsi. Attirano il re con la loro abilità artistica, rivelano la loro vera natura, lo incriminano per vigliaccheria e sacrilegio e terminano mortalmente il suo regno. Bhilurana è la storia di un leader composito che rappresenta cinque secoli di resistenza del Bhil alle intrusioni di ogni tipo. Il gioco comprime e confonde le forze armate di invasori turchi, moghul e britannici e dipinge guerrieri Bhil ispirati dalla dea alla fine portandoli via con agguati audaci, sabotaggio e accorte tattiche di guerriglia. Entrambe le commedie si concludono con celebrazioni, saluti alla Dea e chiari avvertimenti agli intrusi affinché non violino mai più la Natura o la loro sovranità. L’enfasi sul dramma di Gavari ha ispirato l’improvvisazione durante le prove e la memorizzazione. L’inizio e la fine dei drammi di Gavari sono noti, ma il modo in cui le cose accadono è altamente mutevole. Non ci sono copioni e molti giocatori sono agricoltori e lavoratori analfabeti. Le rappresentazioni individuali possono continuare per ore, contenere lunghi soliloqui e dialoghi e sono eseguite solo da una troupe particolare una volta ogni quattro o cinque anni. Questo intuitivo approccio all’improvvisazione promuove una grande diversità creativa e diversi villaggi possono presentare le stesse storie in molti modi molto diversi. I giocatori si sforzano di esibirsi in una trance ricettiva conosciuta come bhava, che assomiglia allo stato creativo fluido che i musicisti e gli atleti chiamano “flusso” o “la zona”.

A seconda del giorno e delle commedie selezionate, una singola troupe di Gavari può presentare dozzine di personaggi diversi: avatar di dèi, dèi, demoni, personaggi storici, animali sacri, funzionari corrotti, ecc. Gli unici ruoli costanti, che esistono al di fuori dei drammi, sono La figura di Budia, la sua gemella Rai devi consorti e Kutkadia, il maestro delle cerimonie. Le donne non sono autorizzate a fare il tour come attori con la troupe a causa dell’osservazione mestruale di 4-5 giorni osservata dalle donne Bhil

For Want of a Nail

“For Want of a Nail” è un proverbio, che presenta numerose varianti nel corso di diversi secoli, ricordando che atti o omissioni apparentemente insignificanti possono avere conseguenze gravi e imprevedibili.

Il proverbio è venuto giù in molte variazioni nel corso dei secoli. Descrive una situazione in cui l’incapacità di anticipare o correggere alcune disfunzioni inizialmente piccole porta a fasi successive più critiche a un risultato eclatante. La piccola differenza implicita della filastrocca nelle condizioni iniziali è la mancanza di un chiodo a ferro di cavallo di ricambio, relativo a una condizione della sua disponibilità. Ad un livello più letterale, esprime l’importanza della logistica militare in guerra. Tali catene di causalità sono percepite solo a posteriori. Nessuno si è mai lamentato, vedendo il suo cavallo senza cavallo, che il regno alla fine sarebbe caduto a causa di esso. Un proverbio relativo è “Un punto nel tempo salva nove”. Un’idea in qualche modo simile è riferita nella metafora conosciuta come il naso del cammello.

Il proverbio si trova in un certo numero di forme, a partire fin dal 13 ° secolo:

Insieme con la lunga storia del proverbio sopra elencato, ha continuato a essere referenziato dalla metà del 20 ° secolo nella cultura moderna. Esempi inclusi:

Otto immortali di Huainan

Gli Otto Immortali di Huainan (), noti anche come gli Otto Uomini (八 公 bāgōng), furono gli otto studiosi sotto il patronato di Liu An (劉 安 Liú Ān), il principe di Huainan durante la dinastia Han occidentale. Non sono deificati in nessuna religione e il xian (“immortale”) è usato metaforicamente per descrivere il loro talento. Insieme, hanno scritto la raccolta filosofica Huainanzi (淮南子, Huáinánzǐ, letteralmente “I filosofi di Huainan”). Li avevamo:

Partecipazione creativa

La partecipazione creativa è un termine usato nelle scienze sociali per descrivere la posizione dell’osservatore rispetto all’osservato. La partecipazione creativa – in origine un termine di Lucien Lévy-Bruhl degli anni ’20 per analizzare le relazioni sociali dei gruppi culturali, modificate e riprese dall’etnologo tedesco V. Dahlheimer – riscrive il tradizionale approccio di osservazione partecipante e lascia più spazio alla cognizione non materialistica. I movimenti dinamici che non possono essere misurati da punti di vista disconnessi o relativi possono essere catturati per mezzo di sentimenti. La verifica dei dati attraverso la partecipazione creativa è possibile solo attraverso la concezione pratica e può nel migliore dei casi essere convalidata con mezzi empirici. La partecipazione creativa cerca di contrastare i problemi classici nelle scienze sociali come la difesa rigida della teoria, l’ambizione personale e il peso della tradizione che possono condurre alla frammentazione sociale e personale. Nella psicologia del consumatore, la partecipazione creativa è definita come la co-creazione da parte dei consumatori di prodotti nuovi e di valore, servizi, idee, esperienze di consumo con le imprese durante il processo di acquisto o di consumo. Secondo “Need for Uniqueness” – teoria, una delle motivazioni dei consumatori per la partecipazione creativa può venire dal loro bisogno di prodotti unici. Quando i consumatori hanno bisogno di acquisire il simbolo del sé distinto da prodotti unici, sono costretti a creare. La partecipazione creativa viene anche utilizzata come metodo di formazione educativa. Può abbattere le barriere tra i partecipanti (e le agenzie) e incoraggiare la risoluzione di problemi creativi e la costruzione di relazioni positive. Nel mondo politico la partecipazione creativa presenta la teoria e la pratica di forme innovative di partecipazione politica, cioè i cittadini cooperano nell’azione pubblica per ottenere un bene comune.

Nomade

Un nomade (“popolo senza dimora fissa”) è un membro di una comunità di persone senza fissa dimora che si sposta regolarmente da e verso le stesse aree, compresi cacciatori-raccoglitori nomadi, nomadi pastorali (possedere bestiame) e nomadi nomadi o commercianti. A partire dal 1995, c’erano circa 30-40 milioni di nomadi nel mondo. La caccia e la raccolta nomadi, seguendo piante selvatiche e selvaggina disponibili stagionalmente, sono di gran lunga il metodo di sussistenza umano più antico. I pastori allevano mandrie, guidandole o spostandosi con loro, in modelli che normalmente evitano pascoli esaurenti oltre la loro capacità di recupero. Il nomadismo è anche uno stile di vita adattato alle regioni sterili come la steppa, la tundra, il ghiaccio e la sabbia, dove la mobilità è la strategia più efficiente per sfruttare le scarse risorse. Ad esempio, molti gruppi nella tundra sono pastori di renne e sono semi-nomadi, seguendo il foraggio per i loro animali. Questi nomadi a volte adattano l’uso di alta tecnologia come il solare fotovoltaico per ridurre la loro dipendenza dal gasolio. Talvolta anche descritte come “nomadi” sono le varie popolazioni itineranti che si muovono in aree densamente popolate che vivono non con risorse naturali, ma offrendo servizi (artigianali o commerciali) alla popolazione residente. Questi gruppi sono conosciuti come “nomadi peripatetici”.

Un nomade è una persona senza una casa stabile, che si sposta da un posto all’altro come un modo per ottenere cibo, trovare pascoli per il bestiame, o comunque guadagnarsi da vivere. La parola Nomad deriva da una parola greca che significa uno che vaga per il pascolo. La maggior parte dei gruppi nomadi segue uno schema annuale o stagionale di movimenti e insediamenti. I popoli nomadi viaggiano tradizionalmente per animali o in canoa o a piedi. Oggi alcuni nomadi viaggiano in automobile. La maggior parte dei nomadi vive in tende o altri rifugi portatili. I nomadi continuano a muoversi per diversi motivi. I foraggiatori nomadi si muovono alla ricerca di selvaggina, piante commestibili e acqua. Gli aborigeni australiani, i negri dell’Asia sudorientale e San Africa, ad esempio, si spostano tradizionalmente da un campo all’altro per cacciare e raccogliere piante selvatiche. Alcune tribù delle Americhe hanno seguito questo stile di vita. I nomadi pastorali si guadagnano da vivere allevando bestiame, come cammelli, bovini, capre, cavalli, pecore o yak, la tribù Gaddi dell’Himachal Pradesh, l’India è una di queste tribù. Questi nomadi viaggiano per trovare altri cammelli, capre e pecore attraverso i deserti dell’Arabia e dell’Africa settentrionale. I Fulani e il loro bestiame viaggiano attraverso le praterie del Niger in Africa occidentale. Alcuni popoli nomadi, in particolare i pastori, possono anche spostarsi per razziare comunità insediate o evitare nemici. I commercianti e commercianti nomadi viaggiano per trovare e servire i clienti. Includono i fabbri indiani Lohar, i commercianti romani e gli irlandesi viaggiatori. La maggior parte dei nomadi viaggia in gruppi di famiglie chiamati gruppi o tribù. Questi gruppi si basano su legami di parentela e matrimonio o su accordi formali di cooperazione. Un consiglio di maschi adulti prende la maggior parte delle decisioni, anche se alcune tribù hanno capi. Nel caso dei nomadi mongoli, una famiglia si muove due volte l’anno. Questi due movimenti si verificano generalmente durante l’estate e l’inverno. La posizione invernale si trova solitamente vicino alle montagne in una valle e la maggior parte delle famiglie ha già le loro posizioni fisse invernali. I luoghi invernali hanno un riparo per gli animali e non vengono utilizzati da altre famiglie mentre sono fuori. In estate si spostano in un’area più aperta che gli animali possono pascolare. La maggior parte dei nomadi di solito si spostano nella stessa regione e non viaggiano molto lontano verso una regione totalmente diversa. Poiché di solito circolano attorno a una vasta area, si forma una comunità e le altre famiglie generalmente sanno dove si trovano gli altri. Molto spesso, una famiglia non avrebbe le risorse per spostarsi da una provincia all’altra a meno che non si stiano spostando definitivamente dall’area. Una famiglia può muoversi da sola o con altri e se si muove da sola, di solito non distano più di un paio di chilometri l’uno dall’altro. Nei giorni nostri non ci sono tribù e le persone prendono decisioni tra i loro familiari, sebbene si consultino con gli anziani sulle solite questioni. La vicinanza geografica delle famiglie è di solito di supporto reciproco. Le società nomadi pastorali di solito non hanno una grande popolazione. Una di queste società, i mongoli, ha dato origine al più grande impero della terra della storia. I Mongoli originariamente consistevano in tribù nomadi liberamente organizzate in Mongolia, Manciuria e Siberia. Alla fine del XII secolo, Gengis Khan unì loro e altre tribù nomadi per fondare l’impero mongolo, che alla fine si estese per tutta l’Asia. Il modo di vivere nomade è diventato sempre più raro. Molti governi non amano i nomadi perché è difficile controllare i loro movimenti e ottenere da loro tasse. Molti paesi hanno convertito i pascoli in terre coltivate e costretto popolazioni nomadi in insediamenti permanenti.

I cacciatori-raccoglitori “nomadi” (noti anche come foraggiatori) si spostano dal campeggio al campeggio, seguendo la selvaggina e i frutti e le verdure selvatiche. La caccia e la raccolta descrivono la nostra a

Languaculture

Languaculture è un termine che significa che una lingua include non solo elementi come la grammatica e il vocabolario, ma anche le conoscenze passate, le informazioni locali e culturali, le abitudini e i comportamenti. Il termine è stato creato dall’antropologo americano Michael Agar.

Agar ha usato il termine “languacoltura” per la prima volta nel suo saggio Language Shock: Capire la cultura della conversazione. La languacoltura è un adattamento del termine “linguacultura”, suggerito dall’antropologo linguistico americano Paul Friedrich. Agar spiega il cambiamento vocale affermando che la lingua è una parola più comunemente usata. Quando Agar parla della languacoltura, la definisce come il necessario legame tra lingua e cultura. Sottolinea che le lingue e le culture sono sempre strettamente correlate e non è possibile distinguere le lingue dalle culture. Pertanto, non si può realmente conoscere una lingua se non si conosce anche la cultura espressa da quella lingua. La nozione di cultura e la sua comprensione implicano il legame tra due diverse lingue che Agar definisce LC1 (source languaculture) e LC2 (target languaculture).

L’apprendimento della languacoltura target è guidato da “punti ricchi”. Ci rendiamo conto che una cultura è diversa dalla nostra quando affrontiamo alcuni comportamenti che non capiamo. I punti ricchi sono quelle sorprese, quelle che partono dalle aspettative di un outsider che segnalano una differenza tra la languacoltura di origine e la languacoltura di destinazione. Sono i momenti di incomprensione, quando improvvisamente non sai cosa sta succedendo. In questa situazione sono possibili diverse reazioni. Puoi ignorare il punto ricco e sperare che la prossima parte abbia un senso. Puoi percepirlo come una prova che la persona che lo ha prodotto ha alcune lacune. O ti chiedi perché non capisci e se forse entrerà in gioco qualche altra linguacultura. Pertanto, i punti ricchi appartengono alla vita quotidiana e non solo alla lingua. Agar sottolinea che il termine ricco ha le connotazioni positive di spessore, ricchezza e abbondanza. Il più grande punto ricco è la totale incomprensione dovuta alle enormi differenze tra la languacoltura delle fonti e la languacoltura bersaglio. In questo caso siamo di fronte a uno “shock culturale” che provoca un profondo smarrimento. Il punto più ricco può verificarsi tra diversi gruppi della stessa comunità. L’esistenza di punti ricchi deriva dal fatto che ogni affermazione richiama implicitamente vari elementi che sono dati per scontati in una determinata cultura e non corrispondono agli elementi di un’altra cultura (impliciti culturali).

Secondo Agar, la cultura è una costruzione, una traduzione tra la languacoltura delle fonti e la languacoltura. Come una traduzione, non ha senso parlare della cultura di X senza dire la cultura di X per Y, tenendo conto del punto di vista da cui è stato osservato. Per questo motivo la cultura è relazionale. Inoltre, la cultura è sempre plurale. Nessuna persona o gruppo può essere descritto, spiegato o generalizzato completamente con una singola etichetta culturale.

Biologia ingegneristica

La biologia ingegneristica è l’insieme di metodi per progettare, costruire e testare sistemi biologici ingegnerizzati che sono stati usati per manipolare le informazioni, costruire materiali, trattare prodotti chimici, produrre energia, fornire cibo e aiutare a mantenere o migliorare la salute umana e l’ambiente

I rapidi progressi nella capacità di modificare geneticamente gli organismi biologici hanno avanzato una nuova disciplina ingegneristica, comunemente nota come biologia sintetica. Questo approccio cerca di sfruttare il potere dei sistemi viventi per una varietà di applicazioni di produzione, come terapie avanzate, carburanti sostenibili, materie prime chimiche e materiali avanzati. Finora, la ricerca in biologia sintetica si è basata tipicamente su approcci sperimentali ed errori, che sono costosi, laboriosi e inefficienti.

* Biologia sintetica

Teoria della circoscrizione di Carneiro

‘ ‘La teoria della circoscrizione di Carneiro’ ” è una teoria del ruolo della guerra nella formazione dello stato nell’antropologia politica, creata dall’antropologo Robert Carneiro (1927-). La teoria è stata sintetizzata in una frase di Schacht: “Nelle aree della terra agricola circoscritta, la pressione della popolazione ha portato a una guerra che ha portato all’evoluzione dello stato”. Il più circoscritto è un’area agricola, sostiene Carneiro, prima si unifica politicamente.

La teoria inizia con alcune ipotesi. La guerra di solito disperde le persone piuttosto che unirle. La circoscrizione ambientale si verifica quando un’area di terreno agricolo produttivo è circondata da un’area meno produttiva come le montagne, il deserto o il mare. L’applicazione di un’agricoltura estensiva porterebbe a rendimenti fortemente decrescenti. Se non c’è circoscrizione ambientale, i perdenti in una guerra possono emigrare fuori dalla regione e stabilirsi altrove. Se esiste una circoscrizione ambientale, i perdenti in guerra sono costretti a sottomettersi ai loro conquistatori, perché la migrazione non è un’opzione e le popolazioni del conquistato e del conquistatore sono unite. La nuova organizzazione statale si adopera per alleviare la pressione demografica aumentando la capacità produttiva dei terreni agricoli attraverso, ad esempio, una coltivazione più intensiva mediante l’irrigazione.

Lo sviluppo dello stato primario si è verificato nei sei stati originali della Valle del Nilo, Perù, Mesoamerican, Valle del Fiume Giallo in Cina, Valle del fiume Indo e Mesopotamia. Lo sviluppo dello stato secondario si è verificato in stati che si sono sviluppati dal contatto con stati già esistenti. Lo sviluppo dello stato primario si è verificato in aree con circoscrizione ambientale. La presunzione, sotto l’ipotesi di Carneiro, è che l’intensificazione agricola e il coordinamento e la coercizione sociale necessari per raggiungere questo scopo erano il risultato di una guerra in cui le popolazioni vinte non potevano disperdersi; il coordinamento coercitivo necessario per aumentare la produzione di eccedenze è, sotto l’ipotesi di Carneiro, un fattore causale all’origine dello Stato. Ad esempio, le valli montuose fluviali del Perù che discendono verso la costa del Pacifico erano gravemente circoscritte all’ambiente. Le popolazioni amazzoniche potrebbero sempre disperdere e mantenere un contatto scarso con altri vicini potenzialmente ostili, mentre le popolazioni costiere andine non potrebbero.

La teoria di Carneiro è stata criticata dalla “scuola di stato precoce” olandese che negli anni ’70 stava emergendo intorno all’antropologo culturale Henri J.M. Claessen, sulla base del fatto che notevoli prove contrarie possono essere trovate nella teoria di Carneiro. Ci sono anche casi di ambienti circoscritti e culture violente che non hanno sviluppato stati, per esempio nelle strette valli dell’altopiano della Papua Nuova Guinea, o nelle coste del Nord-Ovest del Pacifico del Nord America. Inoltre, ad esempio, la formazione di alcuni dei primi stati dell’Africa orientale, dello Sri Lanka e della Polinesia non si adatta facilmente al modello di Carneiro. Quindi la scuola di Claessen sviluppò un “complesso modello di interazione” per spiegare la formazione iniziale dello stato, in cui fattori quali l’ecologia, le strutture sociali e demografiche, le condizioni economiche, i conflitti e l’ideologia si allineavano in modi che favoriscono l’organizzazione statale.

Da allora la teoria è stata applicata a molti altri contesti, con alcuni che sostengono che può essere applicata a livello globale. Carneiro ha anche rivisto la sua teoria in vari modi. Ha sostenuto che la concentrazione della popolazione può agire come un impulso di livello inferiore per il conflitto tribale rispetto alla circoscrizione geografica. Ha anche sostenuto che, oltre alle necessità di conquista, una ragione più importante per la creazione di domini è stata l’ascesa dei capi di guerra che usano i loro lealisti militari per conquistare un gruppo di villaggi e diventare capi supremi.

Uovo ragazzo vergine

Le uova del ragazzo vergine sono un piatto tradizionale di Dongyang, Zhejiang, Cina in cui le uova sono bollite nelle urine di giovani ragazzi che erano presumibilmente contadini, preferibilmente di età inferiore ai dieci anni. Chiamato “tong zi dan” (cinese: 童子 蛋; pinyin: Tóngzǐdàn), il piatto si traduce letteralmente in “ragazzo uovo” ed è una tradizione primaverile della città in cui l’urina viene raccolta dai ragazzi contadini in età prepuberale. Le uova sono state elencate dai funzionari in Cina come parte del “patrimonio culturale immateriale locale” della regione.

Il piatto è una tradizione di lunga data di Dongyang e le sue pratiche risalgono a secoli fa. In generale, la Cina ha una lunga storia di metodi di conservazione degli alimenti. Le uova del tè sono state originariamente sviluppate per conservare il cibo per lunghi periodi di tempo. Sebbene le uova del ragazzo non abbiano necessariamente avuto la stessa origine, il loro sviluppo deriva da un background culturale simile. Non c’è una buona spiegazione del perché debba essere l’urina dei ragazzi, in particolare. È semplicemente stato così per secoli. Tuttavia, è storicamente creduto nella regione che l’urina abbia vari benefici per la salute ed è stata comunemente ingerita nei tempi antichi. In quei tempi, le uova erano uno dei pochi alimenti nutrizionali disponibili per contadini e agricoltori. A causa dei paesaggi collinosi e fluviali del Zhejiang, l’agricoltura è stata per secoli un punto fermo nella cultura della regione. Anche se il riso era il raccolto più coltivato, la maggior parte dei contadini allevava anche i propri maiali e il pollame sulla propria terra. Ciò ha portato alla disponibilità di uova per la persona comune e, con il supposto beneficio aggiunto di urina al momento, le uova del ragazzo vergine è cresciuto in popolarità. La natura tradizionale del piatto deriva dalla tendenza storica della cultura alimentare cinese a riservare maggiore attenzione alla storia dettagliata di un alimento specifico. Le uova del ragazzo vergine sono un esempio di come la cultura alimentare cinese attribuisca maggiore importanza agli aneddoti relativi al cibo, come il suo tempo di invenzione o le significative figure storiche relative all’invenzione del cibo. Ciò differisce storicamente dalla cultura alimentare occidentale, che attribuisce maggiore importanza agli ingredienti di un piatto e alle capacità necessarie per la sua preparazione. Sebbene la storia esatta sia alquanto oscura rispetto alla maggior parte delle fonti ufficiali, la tendenza di lunga data del cibo cinese spiega la fedeltà della gente a un piatto tradizionale a cui molti di noi trovano avversione.

Il piatto viene preparato prima immergendo le uova nelle urine di giovani ragazzi. L’urina viene acquistata localmente da ciascun fornitore. Quindi, la miscela viene riscaldata su una stufa. Dopo l’ebollizione, i gusci d’uovo sono incrinati su tutta la superficie dell’uovo. Successivamente, le uova vengono rimesse nelle urine. L’urina usata viene quindi sostituita con urina fresca e il processo viene ripetuto. Il processo di ammollo consente alle uova di guarire con l’urina man mano che vengono lasciate a sobbollire. L’intero processo è generalmente uno sforzo di un giorno. Secondo alcune ricette, alla marinata possono anche essere aggiunte diverse erbe. L’urina dei ragazzi con malattia delle urine di sciroppo d’acero è particolarmente apprezzata per il suo sapore dolce. Al termine, i bianchi delle uova hanno una tonalità dorata e i tuorli diventano verdi. Le uova del ragazzo vergine sono simili alle uova del secolo nel loro processo di cura e alle radici storiche, anche se le uova del secolo sono diventate molto più popolari e non usano l’urina.

Le uova del ragazzo vergine sono ampiamente accettate come una tradizione antica della città, piuttosto che considerate tabù come la maggior parte delle altre culture. I venditori di uova per bambini vanno nelle scuole elementari della città dove raccolgono l’urina da giovani ragazzi, preferibilmente di età inferiore ai dieci anni. I bambini, essendo cresciuti in città e indottrinati nella sua cultura, sono abituati alla pratica. Come i giovani ragazzi frequentano scuole di molte altre culture, si scusano dalla classe quando sentono la necessità di urinare. Tuttavia, invece di andare in bagno, si liberano nel bacino che i venditori collocano nei corridoi. Alcuni venditori arrivano ad aspettare con i contenitori nei parchi o nei bagni pubblici per un genitore che è disposto a lasciare che i loro figli offrano l’urina. Anche gli insegnanti, essendo abituati alla tradizione, spesso ricordano ai ragazzi di non urinare nel bacino se qualcuno di loro ha la febbre o si sente male. Oltre a comprarli dai venditori ambulanti, i residenti di Dongyang sono anche noti per cucinare e preparare le uova a casa, usando l’urina dei bambini. Sebbene la moderna ricerca medica dimostri che non ci sono benefici per la salute derivanti dall’ingestione di urina, le uova del ragazzo vergine rimangono profondamente radicate nella tradizione. A partire dal 2012, le uova sono vendute per circa 1,50 yuan (circa $ 0,24) per uovo e sono circa il doppio del prezzo delle uova normali. Tuttavia, non tutti i residenti di Dongyang apprezzano il piatto. Un uomo del posto ha dichiarato: “L’odore mi uccide, ho voglia di vomitare al pensiero di esso. Puzza, in generale.” In generale, le uova del ragazzo vergine sono molto acclamate dal popolo di Dongyang sia per il suo gusto che per il suo ” profumato “.

L’Urophagia è stata una parte significativa di me cinese

Co-costruzione (apprendimento)

Nell’apprendimento, la co-costruzione è un approccio distintivo, in cui l’accento è posto sulla collaborazione o sul lavoro di partnership. I partenariati creativi fanno riferimento alla “Co-costruzione dell’apprendimento” come la collaborazione tra docenti, alunni e professionisti creativi per sviluppare e fornire apprendimento creativo nelle scuole. La “co-costruzione dell’apprendimento” approfondisce le relazioni e la comprensione tra tutti i partner di apprendimento e può portare al miglioramento scolastico. La co-costruzione dell’apprendimento è indicata nelle scuole primarie e secondarie e in altri contesti di apprendimento nel Regno Unito e generalmente si riferisce alla collaborazione nell’apprendimento al di là dell’erogazione di apprendimento o di progetti, ad esempio nella co-costruzione del Curriculum. Wikipedia potrebbe anche essere considerata una forma di “co-costruzione dell’apprendimento”.

meme

Un meme () è un’idea, un comportamento o uno stile che si diffonde da persona a persona all’interno di una cultura, spesso con lo scopo di trasmettere un particolare fenomeno, tema o significato rappresentato dal meme. Un meme funge da unità per il trasporto di idee, simboli o pratiche culturali, che possono essere trasmessi da una mente all’altra attraverso la scrittura, la parola, i gesti, i rituali o altri fenomeni imitabili con un tema imitato. I sostenitori del concetto considerano i meme come analoghi culturali dei geni in quanto si auto-replicano, mutano e rispondono a pressioni selettive. I sostenitori teorizzano che i memi sono un fenomeno virale che può evolversi per selezione naturale in un modo analogo a quello dell’evoluzione biologica. I meme lo fanno attraverso i processi di variazione, mutazione, competizione ed eredità, ognuno dei quali influenza il successo riproduttivo di un meme. I meme si diffondono attraverso il comportamento che generano nei loro ospiti. I meme che si propagano meno prolificamente possono estinguersi, mentre altri possono sopravvivere, diffondersi e (nel bene o nel male) mutare. I meme che si replicano in modo più efficace godono di più successo, e alcuni possono replicarsi efficacemente anche quando si rivelano dannosi per il benessere dei loro ospiti. Un campo di studio chiamato memetics è sorto negli anni ’90 per esplorare i concetti e la trasmissione dei meme in termini di un modello evolutivo. Le critiche da una varietà di fronti hanno messo in discussione l’idea che lo studio accademico possa esaminare empiricamente i meme. Tuttavia, gli sviluppi nella neuroimaging possono rendere possibile lo studio empirico. Alcuni commentatori delle scienze sociali mettono in discussione l’idea che si possa categorizzare in modo significativo la cultura in termini di unità discrete, e che siano particolarmente critici per la natura biologica delle basi della teoria. Altri hanno sostenuto che questo uso del termine è il risultato di un fraintendimento della proposta originale. La parola meme è un neologismo coniato da Richard Dawkins. Deriva dal libro di Dawkins del 1976, The Selfish Gene. La posizione di Dawkins è alquanto ambigua: ha accolto il suggerimento di N. K. Humphrey secondo cui “i memi dovrebbero essere considerati come strutture viventi, non solo metaforicamente” e proposto di considerare i meme come “fisicamente residenti nel cervello”. Più tardi, sostenne che le sue intenzioni originali, presumibilmente prima della sua approvazione dell’opinione di Humphrey, erano state più semplici.

La parola meme è un accorciamento (modellato sul gene) di mimeme (dal greco antico mīmēma, “cosa imitata”, da mimeisthai, “imitare”, da mimose, “mimica”) coniato dal biologo evoluzionista britannico Richard Dawkins in The Selfish Gene (1976) come un concetto per la discussione dei principi evolutivi nello spiegare la diffusione di idee e fenomeni culturali. Esempi di meme riportati nel libro includevano melodie, slogan, moda e la tecnologia di costruire archi. Kenneth Pike ha coniato i termini correlati emic ed etic, generalizzando l’idea linguistica di fonema, morfema, grafema, lessema e tagmeme (come stabilito da Leonard Bloomfield), caratterizzandoli come vista privilegiata e vista esterna del comportamento e estendendo il concetto in un teoria tagmematica del comportamento umano (che culmina in linguaggio in relazione a una teoria unificata della struttura del comportamento umano, 1954).

La parola meme è nata con il libro di Richard Dawkins del 1976 The Selfish Gene. Dawkins cita come fonte d’ispirazione il lavoro del genetista L. L. Cavalli-Sforza, dell’antropologo F. T. Cloak e dell’etologo J. M. Cullen. Dawkins ha scritto che l’evoluzione non dipendeva dalla particolare base chimica della genetica, ma solo dall’esistenza di un’unità di trasmissione auto-replicante – nel caso dell’evoluzione biologica, il gene. Per Dawkins, il meme esemplifica un’altra unità autoreplicante con un potenziale significato nello spiegare il comportamento umano e l’evoluzione culturale. Sebbene Dawkins abbia inventato il termine “meme” e sviluppato la teoria dei meme, la possibilità che le idee fossero soggette alle stesse pressioni di evoluzione degli attributi biologici è stata discussa ai tempi di Darwin. T. H. Huxley sosteneva che “La lotta per l’esistenza vale tanto nell’intellettuale quanto nel mondo fisico. Una teoria è una specie di pensiero, e il suo diritto di esistere è coestensivo con il suo potere di resistere all’estinzione dai suoi rivali. ” Dawkins ha usato il termine per riferirsi a qualsiasi entità culturale che un osservatore potrebbe considerare un replicatore. Ha ipotizzato che si potessero vedere molte entità culturali come replicatori e indicato come esempi melodie, mode e abilità apprese. I meme generalmente si replicano attraverso l’esposizione agli esseri umani, che si sono evoluti come copiatori efficienti di informazioni e comportamenti. Poiché gli esseri umani non sempre copiano perfettamente i meme e perché possono perfezionarli, combinarli o modificarli in altro modo con altri meme per creare nuovi meme, possono cambiare nel tempo. Dawkins ha paragonato il processo attraverso il quale i meme sopravvivono e cambiano attraverso l’evoluzione della cultura alla selezione naturale dei geni nell’evoluzione biologica. Dawkins definì il meme come un’unità di trasmissione culturale, o un’unità di imitazione e replicazione, ma

Elenco dei monumenti danneggiati dal conflitto in Medio Oriente durante il XXI secolo

Questa è una lista di monumenti che subiscono danni dal conflitto in Medio Oriente durante il XXI secolo. È ordinato per paese.

* I Buddha di Bamiyan sono stati uno spettacolare lascito del buddismo in Afghanistan. Le sculture in arenaria erano tra i Buddha in piedi più alti del mondo (il più grande a 53 metri). Le 35 strutture erano sopravvissute per più di 1.500 anni. I talebani hanno dichiarato di considerare i monumenti idolatrosi e li hanno distrutti con la dinamite per diverse settimane, a partire dal 2 marzo 2001.

* Dair Mar Elia. Il monastero cristiano vicino a Mosul fu fondato nel tardo VI secolo e il suo santuario fu costruito nell’11 ° secolo. Il monastero è stato danneggiato durante l’invasione del 2003, prima di essere completamente distrutto dall’ISIL nel 2014.

* L’antica Beirut è stata vittima di una brutale guerra civile di 15 anni, di successive battaglie con Israele e di un vasto sviluppo urbano. Viene definita la “Parigi del Medio Oriente” ed è nota per il suo straordinario paesaggio di architettura ottomana, francese e Art Deco. I funzionari riferiscono che rimangono solo 400 dei 1200 edifici storici protetti.

* Moschea Al-Omari, Gaza. Antico monumento nel cuore della città vecchia di Jabalya che risale all’era mamelucca. Le mura, la cupola e il tetto sono stati distrutti dai raid aerei israeliani durante i combattimenti del 2015 a Gaza, insieme a dozzine di altri siti storici. Le moschee sono state prese di mira da Israele a causa del loro uso come siti di lancio di razzi e mortai.

* Sana’a vecchia città. La capitale dello Yemen, Sana’a, è stata colpita da attentati suicidi (per i quali l’ISIL ha rivendicato la responsabilità) e attacchi aerei da parte della coalizione guidata dai sauditi. Questi hanno colpito la vecchia città fortificata, iscritta nella lista del patrimonio mondiale dell’UNESCO dal 1986, e il sito archeologico della città pre-islamica murata di Baraqish, che ha causato, secondo l’UNESCO, “gravi danni”.

Classe (educazione)

Una classe in materia di istruzione ha una varietà di significati correlati. Può essere il gruppo di studenti che frequenta un corso o una lezione specifici in un’università, a scuola o in un altro istituto di istruzione, vedere Modulo (educazione). Può riferirsi a un corso in sé, per esempio, una classe nel dramma shakespeariano. Può essere il gruppo di studenti allo stesso livello in un’istituzione: la matricola; o il gruppo di studenti che si diplomano contemporaneamente all’istituto: la Classe del 2005. Il termine può essere usato in un contesto leggermente più generale, come “la classe di laurea”. Può anche riferirsi alla classe, all’edificio o al luogo in cui viene condotta tale lezione. Nei sistemi educativi di alcuni paesi (come quello di Taiwan), può fare riferimento a una suddivisione degli studenti in un dipartimento accademico, costituito da una coorte di studenti dello stesso livello accademico. Ad esempio, gli studenti del secondo anno di un dipartimento possono essere divisi in tre classi. In paesi come la Repubblica d’Irlanda, l’India, la Germania, la Russia e, in passato, la Svezia, la parola può significare un voto: 1a classe è di età 4-5, 2a classe è di età 6-7, 3a classe ha 8 anni -9, la quarta classe ha età 9-10, la quinta classe ha età 10-11, la sesta classe ha età 11-12, e la 9a classe ha età 14-15, la classe 10 ha età 15-16 e la classe 12 ha età 17- 18.

Rashidun

I califfi “Rashidun” (califfi ben guidati;), spesso chiamati semplicemente, collettivamente, “il Rashidun”, è un termine usato nell’Islam sunnita per riferirsi al regno trentennale dei primi quattro califfi (successori) dopo la morte del profeta islamico Muhammad, vale a dire: Abu Bakr, Umar, Uthman ibn Affan e Ali del Califfato Rashidun, il primo califfato. Il concetto di “califfi ben guidati” ebbe origine con il successivo califfato abbaside con base a Baghdad. È un riferimento all’imperativo sunnita “Resta fermamente al mio esempio (sunnah) e a quello dei califfi ben guidati” (Ibn Majah, Abu Dawood).

I primi quattro Califfi che hanno governato dopo la morte di Muhammad sono spesso descritti come “Khulafā’ Rāshidūn”. I Rashidun furono eletti da un consiglio (vedi l’elezione di Uthman e la democrazia islamica) o scelti in base ai desideri del loro predecessore. Nell’ordine della successione, i Rāshidūn erano:

Abu Bakr (Abdullah ibn Abi Qahafa, (), 573 dc data sconosciuta sconosciuta 634/13 AH) era un compagno anziano (Sahabi) e il suocero di Maometto. Governò il califfato di Rashidun dal 632 al 634 EV quando divenne il primo califfo musulmano dopo la morte di Maometto. Come califfo, Abu Bakr è succeduto alle funzioni politiche e amministrative precedentemente esercitate da Muhammad, poiché la funzione religiosa e l’autorità di profezia terminavano con la morte di Maometto secondo l’Islam. Abu Bakr fu chiamato As-Siddiq (, “Il Veritat”), ed era conosciuto con quel titolo tra le successive generazioni di musulmani. Impedì ai musulmani convertiti di recente di disperdersi, mantenne la comunità unita e consolidò la presa dell’Islam sulla regione contenendo la Ridda, mentre estendeva l’Islam di Dar Al fino al Mar Rosso.

Umar (, circa 586-590 – 644) c. Il 2 novembre (Dhu al-Hijjah 26, 23 Hijri) era un compagno e consigliere principale di Maometto. Sua figlia Hafsa bint Umar era sposato con Muhammad, così divenne suocero di Maometto. Divenne il secondo califfo musulmano dopo la morte di Maometto e governò per 10 anni. È succeduto ad Abu Bakr il 23 agosto 634 come secondo califfo, e ha svolto un ruolo significativo nell’Islam. Sotto Umar l’impero islamico si espanse a un ritmo senza precedenti, governando l’intero impero persiano sasanide e più di due terzi dell’Impero romano d’Oriente. Le sue capacità legislative, il suo fermo controllo politico e amministrativo su un impero in rapida espansione e il suo brillante e coordinato attacco a più punte contro l’impero persiano sassanide, che portò alla conquista dell’impero persiano in meno di due anni, segnò la sua reputazione di grande politico e capo militare. Tra le sue conquiste ci sono Gerusalemme, Damasco ed Egitto. Fu ucciso da un prigioniero persiano.

`Uthman () (579 – 17 luglio 656) fu uno dei compagni e genero di Muhammad. Due delle figlie di Muhammad Ruqayyah bint Muhammad e Umm Kulthum bint Muhammad era sposato con lui uno dopo l’altro. Uthman nacque nel clan omayyade della Mecca, una potente famiglia della tribù dei Quraysh. Divenne califfo all’età di 70 anni. Sotto la sua guida, l’impero si espanse in Fars (l’attuale Iran) nel 650 e in alcune aree del Khorasan (l’attuale Afghanistan) nel 651, e la conquista dell’Armenia fu iniziata nel 640 . La sua regola è finita quando è stato assassinato. Uthman è forse il più noto per la formazione del comitato che ha compilato il testo base del Corano così com’è oggi, basato sul testo che era stato raccolto separatamente su pergamena, ossa e pietre durante la vita di Maometto e anche su una copia del Corano che era stato collazionato da Abu Bakr e lasciato con la vedova di Muhammad dopo la morte di Abu Bakr. I membri del comitato erano anche recitatori del Corano e avevano memorizzato l’intero testo durante la vita di Maometto. Questo lavoro fu intrapreso a causa della vasta espansione dell’Islam sotto il dominio di Uthman, che incontrò molti dialetti e lingue diverse. Ciò ha portato a letture diverse del Corano per quei convertiti che non avevano familiarità con la lingua. Dopo aver chiarito ogni possibile errore nella pronuncia o nei dialetti, Uthman ha inviato copie del testo sacro a ciascuna città musulmana e alle città di guarnigione e ha distrutto i testi delle varianti.

Ali () era un cugino di Maometto. Era il secondo compagno di Maometto dopo che Khadijah aveva accettato l’Islam. Aveva solo 10 anni al momento della sua conversione. All’età di 21 anni, sposò Fatimah, la figlia più giovane di Maometto da Khadijah bint Khuwaylid, e divenne un genero di Muhammed. Ha avuto tre figli (Hasan, Husayn e Muhsin) e due figlie (Umm Kulthum e Zaynab) con Fatimah. Era uno scriba del Corano, che ne conservava una copia scritta e ne memorizzava i versi non appena fossero stati rivelati. Durante il Khilafat (, Califfato) di Uthman, Umar e Abu Bakr, faceva parte del Majlis ash-Shura () e si prese cura di Medina in loro assenza. Dopo la morte di Uthman, Medina fu nel caos politico per un certo numero di giorni. Dopo quattro giorni, quando i ribelli che assassinarono Uthman sentirono che era necessario un nuovo Khali

Educazione ai diritti dei bambini

L’educazione ai diritti dei bambini (o educazione ai diritti umani dei bambini) è l’insegnamento e la pratica dei diritti dei bambini nelle scuole e nelle istituzioni educative, come informate e coerenti con la Convenzione delle Nazioni Unite sui diritti dell’infanzia. Una volta pienamente attuato, un programma di educazione ai diritti dei minori consiste sia in un programma di studi per insegnare ai bambini i loro diritti umani, sia in un quadro per far funzionare la scuola in modo da rispettare i diritti dei bambini. Gli articoli 29 e 42 della Convenzione sui diritti dell’infanzia richiedono che i bambini siano educati sui loro diritti. Oltre ad adempiere agli obblighi legali della Convenzione di diffondere la consapevolezza dei diritti dei bambini ai bambini e agli adulti, insegnare ai bambini i loro diritti ha il vantaggio di migliorare la loro consapevolezza dei diritti in generale, rendendoli più rispettosi dei diritti degli altri e responsabilizzandoli agire a sostegno dei diritti di altre persone. I primi programmi per insegnare ai bambini i loro diritti, in Belgio, Canada, Inghilterra e Nuova Zelanda ne hanno fornito la prova. I diritti dei bambini nelle scuole sono stati insegnati e praticati come un ethos di “liberare il bambino” molto prima della stesura della Convenzione delle Nazioni Unite e questa pratica ha contribuito a informare i valori e la filosofia della Convenzione, dell’IBE e dell’UNESCO, sebbene purtroppo queste pratiche, e questa storia non è realmente riconosciuta o costruita dalle Nazioni Unite. Questo è uno dei motivi per cui i diritti dei bambini non sono diventati il ​​fondamento delle scuole nonostante 100 anni di lotta.

L’educazione ai diritti umani dei bambini fa riferimento all’educazione e alle pratiche educative nelle scuole e nelle istituzioni educative che sono coerenti con la Convenzione delle Nazioni Unite sui diritti dell’infanzia. È una forma di educazione che considera seriamente che i bambini sono portatori di diritti umani, che i bambini sono cittadini a pieno titolo, che le scuole e le istituzioni educative stanno imparando comunità in cui i bambini apprendono (o non apprendono) i valori e le pratiche di diritti umani e cittadinanza, e che educare i bambini sui loro diritti umani fondamentali è un obbligo legale della Convenzione delle Nazioni Unite sui diritti dell’infanzia. L’educazione ai diritti dei bambini è educazione in cui i diritti del bambino, come descritto nella Convenzione, vengono insegnati e praticati in aule individuali. Ma nella sua forma più sviluppata, i diritti dei bambini vengono insegnati e praticati in modo sistematico e completo attraverso i livelli scolastici, attraverso la scuola e attraverso i distretti scolastici. Con la piena educazione dei diritti dei bambini, i diritti dei bambini non sono semplicemente un’aggiunta a un particolare argomento o classe. Piuttosto, i diritti del bambino sono incorporati nei programmi scolastici, nelle pratiche di insegnamento e nei materiali didattici tra materie e livelli di istruzione e sono il fulcro delle dichiarazioni delle missioni scolastiche, dei codici di comportamento e delle politiche e pratiche scolastiche. Educazione ai diritti dei bambini pienamente sviluppata significa che tutti i membri della comunità scolastica ricevono un’istruzione sui diritti del bambino. La Convenzione funge da quadro di valori per la vita e il funzionamento della scuola o istituzione scolastica e per gli sforzi volti a promuovere un clima scolastico più positivo e una cultura scolastica per l’apprendimento. Una convinzione fondamentale nell’educazione ai diritti dei minori è che quando i bambini apprendono i loro diritti umani fondamentali, questo apprendimento costituisce una base importante per la loro comprensione e il sostegno ai diritti umani in senso più ampio.

La Convenzione sui diritti del bambino ha importanti implicazioni per l’educazione dei bambini. Approvata dalle Nazioni Unite nel 1989, la Convenzione è il paese più ampiamente ratificato e più rapidamente ratificato nella storia del mondo. Solo due paesi – gli Stati Uniti e il Sud Sudan – devono ancora ratificare il trattato. Ratificando la Convenzione, i paesi si impegnano a sostenere che i minori hanno diritti fondamentali in quanto persone e che le autorità statali hanno l’obbligo di fornire tali diritti. Secondo i termini della Convenzione, un trattato giuridicamente vincolante, le parti hanno l’obbligo di rendere le loro leggi, politiche e pratiche coerenti con le disposizioni della Convenzione, se non immediatamente, poi nel tempo. Nella Convenzione ci sono numerosi articoli che trattano l’educazione e l’educazione ai diritti dei bambini. Eugeen Verhellen ha diviso le disposizioni della Convenzione sull’educazione lungo tre tracce. Il primo è il diritto all’istruzione del bambino sulla base delle pari opportunità (articolo 28). Ciò include il diritto all’istruzione primaria gratuita e all’istruzione secondaria e superiore accessibile. Secondo sono i diritti del bambino nell’educazione (articoli 2, 12, 13, 14, 15 e 19). Ciò include il diritto alla non discriminazione, alla partecipazione, alla protezione da abusi e violenze e alla libertà di pensiero, espressione e religione. Terzo sono i diritti del bambino attraverso l’educazione (articoli 29 e 42). Questo si riferisce all’educazione in cui i bambini sono in grado di conoscere e comprendere i loro diritti e di sviluppare il rispetto per

Edmund Leach

Sir Edmund Ronald Leach (7 novembre 1910, 6 gennaio 1989) era un antropologo sociale britannico.

Leach nacque a Sidmouth, nel Devon, il più giovane di tre figli e il figlio di William Edmund Leach e Mildred Brierley. Suo padre era proprietario e direttore di una piantagione di zucchero nel nord dell’Argentina. Nel 1940 Leach sposò Celia Joyce, che allora era una pittrice e in seguito pubblicò poesie e due romanzi. Hanno avuto una figlia nel 1941 e un figlio nel 1946.

Leach è stato educato al Marlborough College e al Clare College di Cambridge, dove si è laureato con lode in ingegneria nel 1932. Dopo aver lasciato l’Università di Cambridge, Leach ha concluso un contratto di quattro anni nel 1933 con Butterfield e Swire in Cina, prestando servizio a Hong Kong , Shanghai, Chungking (ora Chongqing), Tsingtao (ora Qingdao) e Pechino (ora Pechino). Ha scoperto dopo la scadenza del suo contratto che non gli piaceva l’atmosfera aziendale e che non avrebbe mai più potuto sedersi su uno sgabello da ufficio. Intendeva tornare in Inghilterra attraverso la Russia sulla Transiberiana, ma il crescente tumulto politico in Russia lo convinse diversamente. Mentre era a Pechino, Leach ebbe un incontro casuale con Kilton Stewart, uno psichiatra, ex missionario mormone, e autore pubblicato che lo invitò in un viaggio nell’isola di Botel Tobago al largo della costa di Formosa. E così, mentre tornava a casa, Leach trascorse diversi mesi tra lo Yami di Botel Tobago, un’isola al largo della costa di Formosa. Qui ha preso appunti etnografici e specificamente concentrato i suoi sforzi sulla progettazione di imbarcazioni locali. Questo lavoro è sfociato in un articolo del 1937 sulla rivista antropologica Man. Tornò in Inghilterra e studiò antropologia sociale alla London School of Economics con Raymond Firth che lo presentò a Bronisław Malinowski. Era un membro attivo del famoso “seminario” di Malinowski. Nel 1938, Leach andò in Iraq (Kurdistan) per studiare i curdi, che portò all’organizzazione sociale ed economica dei curdi Rowanduz. Tuttavia, ha abbandonato questo viaggio a causa della crisi di Monaco. Ha scritto: “Ho un’enorme quantità di abilità in quasi tutto, eppure finora non ne ho fatto assolutamente uso … Mi sembra di essere un apparato mentale altamente organizzato per il quale nessun altro ha alcuna utilità” ( DNB 258). Nel 1939 stava per studiare le Colline di Kachin in Birmania, ma intervenne la seconda guerra mondiale. Leach si unì quindi all’esercito della Birmania, dall’autunno del 1939 all’estate del 1945, dove conseguì il grado di maggiore. Durante la sua permanenza in Birmania, Leach ha acquisito una conoscenza superiore della Birmania settentrionale e delle sue numerose tribù collinari. In particolare, è diventato molto familiare con il popolo Kachin, anche prestando servizio come comandante delle forze irregolari di Kachin. Ciò ha portato alla pubblicazione della “Terminologia della parentela di Jinghpaw: un esperimento nell’algebra etnografica” nel 1945. Dopo aver lasciato l’esercito nel 1946, è tornato alla London School of Economics per completare la sua tesi sotto la supervisione di Raymond Firth. Nella primavera del 1947 ha ricevuto un dottorato di ricerca. in antropologia. La sua dissertazione di 732 pagine era basata sul suo periodo in Birmania e intitolato Cambiamenti culturali, con particolare riferimento alle tribù collinari di Birmania e Assam. Più tardi nello stesso anno, su richiesta di Sir Charles Arden Clark, l’allora Governatore del Sarawak (allora sotto il dominio coloniale britannico) e un rinvio di Raymond Firth, il British Colonial Social Science Research Council invitò Leach a condurre una grande indagine sul locale popoli. Il risultante rapporto del 1948, Social Science Research in Sarawak (successivamente pubblicato nel 1950), è stato utilizzato come guida per molti studi antropologici successivi della regione. Oltre alla relazione, Leach ha prodotto cinque pubblicazioni aggiuntive da questo lavoro sul campo. Mentre tornava dal suo campo sul Borneo, Leach divenne un docente alla LSE. Nel 1951, Leach vinse il Curl Essay Prize per il suo saggio The Structural Implications of Matrilateral Cross-Cousin Marriage, che attingeva dai suoi vasti dati sul Kachin per fare importanti punti teorici relativi alla teoria della parentela. Nel 1953 divenne professore all’Università di Cambridge e promosse a Reader nel 1957. Insieme a sua moglie, Celia, Leach trascorse un anno dal 1960 al 1961 presso il Centro di studi avanzati di studi comportamentali a Palo Alto, in California. Qui incontrò Roman Jakobson, il linguista russo, divulgatore della linguistica strutturale saussuriana e una grande influenza sul pensiero teorico di Lévi-Strauss, che portò alla sua antropologia strutturale. Nel 1972 riceve una cattedra personale. Venne eletto consigliere del King’s College di Cambridge nel 1966 e si ritirò nel 1979; Presidente del Royal Anthropological Institute (1971-1975); Fellow della British Academy (dal 1972) e fu nominato cavaliere nel 1975.

Leach misurò il divario tra il funzionalismo strutturale britannico (esemplificato da Radcliffe-Brown e Malinowski) e lo strutturalismo francese (esemplificato da Lévi-Strauss). Nonostante fosse un interprete centrale del lavoro di Lévi-Strauss, producendo diversi lavori introduttivi sulla prospettiva teorica di Levi-Strauss, Leach si considerava “a cuore”

Ordine perfetto

Ordine perfetto: Riconoscere la complessità a Bali, dall’antropologo J. Stephen Lansing, è una descrizione approfondita della cultura balinese, passata e presente, attraverso la ricerca antropologica dell’obiettivo.

Ordine perfetto: riconoscere la complessità a Bali. J. Stephen Lansing. Serie: Princeton Studies in Complexity. Settembre 2012, 248 pagine. Princeton University Press. 978-1-4008-4586-6.

Makapansgat ciottolo

Il ciottolo Makapansgat, o il ciottolo di molte facce, (circa 3.000.000 di BP) è un ciottolo jasperite marrone-bruno da 260 grammi con scheggiature naturali e modelli di usura che lo fanno sembrare una grezza resa di un volto umano. Il ciottolo è interessante in quanto è stato trovato a una certa distanza da qualsiasi possibile fonte naturale, associata alle ossa dell’Australopithecus africanus in una grotta a Makapansgat, in Sud Africa. Anche se non è sicuramente un oggetto fabbricato, è stato suggerito che qualche australopitecina potrebbe averlo riconosciuto come un volto simbolico, forse il più antico esempio di pensiero simbolico o senso estetico nel patrimonio umano, e ha riportato il ciottolo nella grotta. Questo lo renderebbe un candidato per il manuporto più antico conosciuto.

L’insegnante Wilfred I. Eizman lo trovò nel Makapansgat, una grotta di dolerite nella valle di Makapan a nord di Mokopane, Limpopo, Sud Africa nel 1925. Quasi 50 anni dopo, Raymond Dart fu il primo a descriverlo nel 1974.

Il ciottolo Makapansgat non può essere visto come arte se viene usata una definizione usuale del termine, poiché l’oggetto è stato trovato e non è stato creato. Tuttavia, un Australopiteco potrebbe aver riconosciuto un volto che rivelerebbe che il primo ominide possedeva una sorta di capacità per il pensiero simbolico, necessario per lo sviluppo dell’arte e del linguaggio. Se il primo ominide ha visto questo oggetto davvero come una faccia, o ha avuto speculazioni magiche verso questo oggetto o semplicemente goduto il sassolino rimane poco chiaro.

* [http://www.ifrao.com/manuports-and-very-early-palaeoart/ Fotografia del ciottolo di Magapansgat e articolo di Robert G. Bednarik]

Processo popolare

Nello studio del folklore, il processo folk è il modo in cui il materiale folk, in particolare le storie, la musica e l’altra arte, viene trasformato e riadattato nel processo della sua trasmissione da persona a persona e di generazione in generazione. Il processo folk definisce una comunità – la “comunità popolare” – e attraverso la quale viene trasmesso il folklore. Mentre c’è un posto per artisti professionisti e addestrati in una comunità folk, è l’atto di raffinatezza e cambiamento creativo dei membri della comunità all’interno della tradizione popolare che definisce il processo folk.

La frase fu originariamente coniata dal musicologo Charles Seeger, padre del cantante folk Pete Seeger, ma il concetto di fondo risale al 1907, quando Cecil Sharp osservò che la trasmissione di canzoni popolari e le forme che prendevano quando venivano raccolte e attestato era il risultato di tre fattori: continuità, variazione e selezione. Questi fattori furono ampliati nel 1954 dall’International Folk Music Council, che scrisse che:

La trasformazione e la reinterpretazione del materiale ricevuto è fondamentale per il processo popolare. Il tradizionale lamento irlandese “Siúil A Rúin”, con i suoi testi misti irlandesi e inglesi di lingua mista: o un altro, variazione anonima: la versione di Whitman ha conservato una linea di doggerel di derivazione irlandese (Shool, shool, shool agrah); l’altra versione è interamente inglese. La trasformazione del materiale può essere abbastanza approfondita. La ballata Child “Matty Groves”, una ballata di omicidio che inizia con l’adulterio e finisce in un duello e la morte del protagonista del titolo, diventa la canzone d’amore americana “Shady Grove”. La melodia base è spesso mantenuta intatta, a volte trasposta su una tonalità maggiore del minore originale, ma la narrativa della canzone originale non si trova più nella versione americana.

Attraverso il processo folk, i soggetti della canzone popolare e della narrativa sono adattati per adattarsi meglio ai tempi; i testi possono essere aggiunti o rimossi; le parti che non sono più comprese possono essere reinterpretate o scartate. Il risultato è un nuovo pezzo di folklore che la prossima generazione continuerà a conservare nella sua nuova forma. Il processo folk cominciò a diventare problematico, in primo luogo, quando iniziò a operare sui prodotti commerciali e protetti dalla cultura di massa, e l’appropriazione e la commercializzazione da parte della cultura di massa della narrativa e della musica popolare che, essendo distribuiti dai mass media, diventano i nuovi versioni canoniche della tradizione. Un esempio famoso del conflitto tra il desiderio degli artisti di affermare il copyright e la tradizione popolare è il caso della ballata Scarborough Fair. La Scarborough Fair è una tradizionale canzone popolare britannica con molte varianti, che è stata rielaborata da Simon e Garfunkel per il loro album del 1966 Parsley, Sage, Rosemary e Thyme, tuttavia a differenza degli artisti delle generazioni precedenti, Simon e Garfunkel hanno affermato la sola paternità della canzone. Internet e i media digitali, che consentono ai consumatori di cultura di copiare, modificare e selezionare pezzi della cultura popolare e di massa, hanno avuto la tendenza ad accelerare il processo folk. La trasformazione della cultura di massa attraverso il processo popolare risale alle origini della cultura di massa; molte delle poesie e ballate antiche e tradizionali sono conservate tra le ballate di bordo stampato. La musica composta professionalmente, come la ballata da salotto Lorena di H. D. L. Webster, è stata trasmessa dalla performance ed è diventata soggetta al processo folk. La cultura popolare e di massa può contaminarsi reciprocamente; una sfilata del diciannovesimo secolo, The Unfortunate Lad, divenne lo standard americano dei cowboy Streets of Laredo, lo standard del jazz St. James Infirmary Blues, e influenzò fortemente il successo di Marty Robbins, El Paso.

Homo faber

Homo faber (in latino “Man the Maker”) è il concetto di esseri umani in grado di controllare il loro destino e il loro ambiente attraverso strumenti.

Nella letteratura latina Appius Claudius Caecus usa questo termine nella sua Sententiæ, riferendosi alla capacità dell’uomo di controllare il suo destino e ciò che lo circonda: Homo faber suae quisque fortunae (Ogni uomo è l’artifex del suo destino). Nelle teorie antropologiche più antiche, Homo faber, come “uomo che lavora”, si trova di fronte a Homo ludens, l ‘”uomo che gioca”, che si occupa di divertimenti, umorismo e svago.

Il classico homo faber suae quisque fortunae fu “riscoperto” dagli umanisti nel XIV secolo e fu centrale nel Rinascimento italiano. Nel 20 ° secolo, Max Scheler e Hannah Arendt fecero di nuovo il concetto filosofico centrale. Henri Bergson si riferì anche al concetto di Evoluzione Creativa (1907), definendo l’intelligenza, nel suo senso originale, come “la facoltà di creare oggetti artificiali, in particolare strumenti per creare strumenti, e di variare indefinitamente le sue qualità”. Homo Faber è il titolo di un influente romanzo dell’autore svizzero Max Frisch, pubblicato nel 1957.

L’homo faber può anche essere usato in opposizione o giustapposizione a deus faber (“Dio il Creatore”), un archetipo di cui sono i vari dei della fucina. Homo faber è usato da Pierre Schaeffer nel Traité des objects Musicaux come l’uomo creatore della musica, che usa la sua esperienza brutale, una pratica istintiva nella creazione musicale; Concludendo che l’homo faber away precede l’Homo sapiens nel processo di creazione. Il libro di Frisch è stato realizzato nel film Voyager, con Sam Shepard e Julie Delpy. Homo Faber era una delle cinque aree di interazione IBMYP, prima di essere sostituita con “Human Ingenuity”. Il concetto di homo faber si riferisce a “Open Work” di Umberto Eco: rifiuta la sua connotazione negativa e sostiene invece che l’homo faber è una manifestazione dell’innato essere dell’uomo nella natura. L’uso dell’homo faber in questa luce negativa è sostenuto da Eco per rappresentare l’alienazione e l’oggettificazione della natura. “Homo Faber” è anche il titolo di un breve poema di Frank Bidart che è incluso nella sua collezione Desire (1997). L’homo faber viene spesso posto in contrapposizione a homo adorans, l’uomo che adora. In altre parole, sotto la tradizionale filosofia giudeo-cristiana, lo scopo ultimo dell’umanità è di adorare Dio, mentre, sotto (per esempio) l’ideologia marxista o capitalista, lo scopo dell’umanità era radicato in ciò che lui o lei può fare o produrre.

* Guida allo studio sul romanzo Homo Faber di Max Frisch

Hayandose

Hayandose è una categoria culturale utilizzata per esprimere appartenenza e appartenenza ai migranti zapoteche, descritta dall’antropologa culturale Lourdes Gutiérrez-Nájera. Hayandose implica un processo di creazione di spazi etnicamente contrassegnati tra i migranti nel tentativo di combattere i sentimenti di emarginazione e spostamento in un paese ospitante. Questo concetto può essere paragonato alla nozione di Native Hubs sviluppata dall’antropologa Renya Ramirez per descrivere come i Nativi Americani urbani negoziano un’esistenza transnazionale.

“Hayandose”, in Beyond el Barrio: Everyday Life in Latina / o America, esamina il ruolo degli indigeni nell’ambito più ampio degli studi latinoamericani e anche all’interno del panorama politico nazionale. Come sostenuto nel testo, i soggetti indigeni non si adattano facilmente alla categoria di “Latino” usata per descrivere le identità nazionali; per esempio, guatemalteco, messicano, ecuadoriano. Allo stesso tempo, i migranti indigeni sono spesso bersagliati di razzismo e pregiudizi diretti contro di loro. Il saggio è in conversazione con altri saggi del volume che interrogano i modi in cui i latinos ritagliano nicchie per se stessi e prosperano negli spazi urbani degli Stati Uniti. Come sostiene il saggio Hayandose, tali spazi stabiliti consentono ai migranti, alle prese con la separazione dal loro paese d’origine e alla stigmatizzazione razzista nel paese ospitante, di impegnarsi in una “pratica significativa di appartenenza” in cui sono in grado di esprimere la loro appartenenza culturale. Hayandose segna il punto in cui le persone si sentono finalmente come se appartenessero alla scoperta di se stessi in un luogo straniero.

Gutiérrez-Nájera usa Zapotec come esempio di migranti che provengono da Oaxaca, Messico e formano i loro spazi di appartenenza negli Stati Uniti, in particolare a Los Angeles. Gli zapoteciani di cui scrive Gutiérrez-Najera provengono da Yalálag, una piccola città rurale nel cuore di Oaxaca. La comunità di Yalaltecos a Los Angeles si riunisce collettivamente e partecipa a festival, cerimonie, tandas e altri piccoli raduni dove possono spettegolare in Zapotec, condividere cibo, ballare, sostenersi finanziariamente ed emotivamente a vicenda e impegnarsi in altri costumi e tradizioni dai loro luogo d’origine. L’esistenza e la pratica di costumi e tradizioni che un tempo si pensava fossero esclusivi di Yalálag, ma che ora hanno permeato la società americana, dimostra il carattere transnazionale dell’indigene di Yalaltecos che rende possibile il processo di Hayandose attraverso il sequestro e la dichiarazione di questi etnicamente spazi. Yalaltecos, che vive a Los Angeles, ha invocato la propria identità culturale a centinaia di chilometri da casa e l’ha usata come strumento per resistere alla spinta per l’assimilazione e l’emarginazione all’interno degli Stati Uniti. Pertanto, la trasmissione e la continuità della cultura attraverso i confini nazionali sono essenziali per Yalaltecos per segnare il proprio spazio e alla fine si trovano in un ambiente ostile lontano dal loro paese d’origine. Con questo nuovo senso di appartenenza, l’opportunità di “radunare” i diritti degli indigeni e lo sviluppo delle comunità locali a Oaxaca, nonché di organizzarsi negli Stati Uniti in merito alla legislazione sugli immigrati “non è più fuori portata. Questa affermazione viene riaffermata da un altro studioso, Annice Jacoby, il quale sostiene che l’affermazione delle identità transnazionali consente di mettere in discussione “confini di proprietà, spazio e agenzia sociale”. Una volta che un migrante si hayan, o si trova, hanno acquisito un senso di appartenenza affermando la loro appartenenza culturale e affrontando la loro emarginazione e spostamento all’interno di uno spazio collettivamente o individualmente contrassegnato come proprio nel paese ospitante. Questo fenomeno funge quindi da ponte per i migranti per ottenere ascendente sociale e riconoscimento che ha il potenziale per migliorare la vita sia nell’abitazione che nel paese ospitante.

Hayandose riflette anche un processo culturale contemporaneo noto come de / territorializzazione. Quando gli emigranti si sono trasferiti negli Stati Uniti, loro e la loro cultura sono diventati deterritorializzati. Una volta trasferiti, tuttavia, sono simultaneamente reterritorializzati mentre iniziano a formare uno spazio per loro stessi e praticano le loro usanze e tradizioni come hanno fatto nel loro paese d’origine. La teoria della de / territorializzazione può essere vista nella comunità di Yalalteco a Los Angeles attraverso la perseveranza della loro solidarietà culturale da Oaxaca alla California e il mantenimento dei legami comunitari che attraversano i confini nazionali. Le teorie della de / territorializzazione e Hayandose implicano il movimento della cultura da un luogo all’altro, e quindi rivelano che la cultura dei “centri multipli” può ottenere, al contrario di un singolo “centro” che è il luogo di origine. Poiché la migrazione causa spostamenti forzati tra gli emigranti che sono costretti ad adattarsi a un nuovo ambiente, cultura e stile di vita, portare la cultura e le abitudini che hanno praticato nei loro luoghi di origine nella loro nuova posizione aiuta a combattere questi sentimenti negativi e aggiunge anche un “centro” aggiuntivo a thei

Lifeway

L’espressione lifeway è un termine tecnico abbastanza nuovo che non è ancora presente nei dizionari più generici e per il quale la maggior parte dei libri di testo usa ancora “stile di vita”. L’American Heritage Dictionary definisce una via di fuga come: “1. Un modo di vivere abituale, un modo di vivere 2. Un’abitudine, una pratica o un’arte: i tradizionali modi di vivere di una società tribale”. In diverse discipline, la via di fuga viene utilizzata nel senso della posizione ecologica degli esseri umani all’interno di un ecosistema più ampio – come una rete alimentare. È studiato dall’ecologia culturale, dalla linguistica antropologica e dall’antropologia culturale. La distinzione più semplice di solito tra i lifeways è quella tra il cacciatore-raccoglitore (compresi i pescatori) e quello del contadino (compreso il pastore, il pastore o l’allevatore) che addomestica la natura per allevare cibo e vestiti. Gli stili di vita urbani (scambi di relazioni o informazioni, produzione che richiede capitale infrastrutturale a portata di mano, ecc.) Sono studiati dall’economia urbana, ma sono anche tecnicamente di vita nello stesso senso di quello del cacciatore-raccoglitore e contadino.

*Stile di vita

Sette meraviglie naturali

Seven Natural Wonders è stata una serie televisiva trasmessa su BBC Two dal 3 maggio al 20 giugno 2005. Il programma ha occupato un’area dell’Inghilterra ogni settimana e, dai voti delle persone che vivevano in quell’area, ha mostrato le “sette meraviglie naturali” di quell’area in un programma. I programmi erano: La serie copriva otto regioni dell’Inghilterra, essendo nata come progetto televisivo “locale”. C’era anche una serie, guardando una selezione simile di meraviglie fatte dall’uomo per ciascuna delle undici regioni dell’Inghilterra.

* Sette meraviglie naturali alla BBC online

Antropologia culturale

L’antropologia culturale è una branca dell’antropologia incentrata sullo studio delle variazioni culturali tra gli umani. È in contrasto con l’antropologia sociale, che percepisce la variazione culturale come un sottoinsieme della costante antropologica. L’antropologia culturale ha una ricca metodologia, compresa l’osservazione dei partecipanti (spesso chiamata sul campo perché richiede che l’antropologo trascorra un lungo periodo di tempo nel luogo di ricerca), interviste e sondaggi. Una delle prime articolazioni del significato antropologico del termine “cultura” venne da Sir Edward Tylor che scrive sulla prima pagina del suo libro del 1871: “La cultura, o civiltà, presa nel suo senso ampio ed etnografico, è quel complesso complesso che include conoscenza, credenza, arte, morale, legge, costume e qualsiasi altra capacità e abitudini acquisite dall’uomo come membro della società. ” Il termine “civiltà” in seguito lasciò il posto alle definizioni date da V. Gordon Childe, con la cultura che forma un termine generico e la civiltà che diventa un particolare tipo di cultura. Il concetto antropologico di “cultura” riflette in parte una reazione contro precedenti discorsi occidentali basati su un’opposizione tra “cultura” e “natura”, secondo la quale alcuni esseri umani vivevano in uno “stato di natura”. Gli antropologi hanno sostenuto che la cultura è “natura umana” e che tutte le persone hanno la capacità di classificare le esperienze, codificare simbolicamente le classificazioni (cioè nel linguaggio) e insegnare tali astrazioni agli altri. Poiché gli esseri umani acquisiscono cultura attraverso i processi di apprendimento dell’inculturazione e della socializzazione, le persone che vivono in luoghi diversi o in circostanze diverse sviluppano culture diverse. Gli antropologi hanno anche sottolineato che attraverso la cultura le persone possono adattarsi al loro ambiente in modi non genetici, così le persone che vivono in ambienti diversi avranno spesso culture diverse. Gran parte della teoria antropologica ha avuto origine in un apprezzamento e interesse per la tensione tra le culture locali (particolari) e globali (una natura umana universale, o la rete di connessioni tra persone in luoghi / circostanze distinti). L’ascesa dell’antropologia culturale ebbe luogo nel contesto del tardo XIX secolo, quando le domande su quali culture fossero “primitive” e “civilizzate” occuparono le menti non solo di Marx e di Freud, ma di molte altre. Il colonialismo ei suoi processi portarono sempre più i pensatori europei in contatto diretto o indiretto con gli “altri primitivi”. Lo stato relativo di vari umani, alcuni dei quali avevano moderne tecnologie avanzate che includevano motori e telegrafi, mentre altri non avevano altro che tecniche di comunicazione faccia a faccia e vivevano ancora uno stile di vita paleolitico, era di interesse per la prima generazione di antropologi culturali. Parallelamente all’ascesa dell’antropologia culturale negli Stati Uniti, l’antropologia sociale, in cui la socialità è il concetto centrale e che si concentra sullo studio degli status e dei ruoli sociali, dei gruppi, delle istituzioni e delle relazioni tra loro, si è sviluppata come disciplina accademica Gran Bretagna e in Francia. Il termine ombrello antropologia socio-culturale si basa su tradizioni di antropologia culturale e sociale.

L’antropologia riguarda le vite delle persone in diverse parti del mondo, in particolare in relazione al discorso delle credenze e delle pratiche. Nell’affrontare questa questione, gli etnologi del XIX secolo si sono divisi in due scuole di pensiero. Alcuni, come Grafton Elliot Smith, sostenevano che diversi gruppi devono aver imparato l’uno dall’altro in qualche modo, anche se indirettamente; in altre parole, sostenevano che i tratti culturali si diffondevano da un luogo all’altro o “diffusi”. Altri etnologi sostenevano che gruppi diversi avevano la capacità di creare credenze e pratiche simili indipendentemente. Alcuni di coloro che sostenevano “l’invenzione indipendente”, come Lewis Henry Morgan, supponevano inoltre che le somiglianze significassero che diversi gruppi avevano attraversato le stesse fasi dell’evoluzione culturale (vedi anche l’evoluzionismo sociale classico). Morgan, in particolare, riconosceva che certe forme di società e cultura non potevano essere sorte prima di altri. Ad esempio, l’agricoltura industriale non avrebbe potuto essere inventata prima dell’agricoltura semplice e la metallurgia non avrebbe potuto svilupparsi senza precedenti processi di non fusione che coinvolgevano metalli (come la semplice raccolta a terra o l’estrazione mineraria). Morgan, come altri evoluzionisti sociali del XIX secolo, credeva che ci fosse una progressione più o meno ordinata dal primitivo al civilizzato. Gli antropologi del XX secolo in gran parte respingono l’idea che tutte le società umane debbano passare attraverso gli stessi stadi nello stesso ordine, sulla base del fatto che tale nozione non si adatta ai fatti empirici. Alcuni etnologi del XX secolo, come Julian Steward, hanno invece sostenuto che simili similitudini riflettessero adattamenti simili a ambienti simili. Sebbene gli etnologi del XIX secolo vedessero “diffusione” e “invenzione indipendente” come teori che si escludono a vicenda

Apprendimento dell’analisi

L’analisi dell’apprendimento è la misurazione, la raccolta, l’analisi e la comunicazione dei dati relativi agli studenti e ai loro contesti, al fine di comprendere e ottimizzare l’apprendimento e gli ambienti in cui si verifica. Un campo correlato è l’estrazione di dati educativi.

La definizione e gli obiettivi dell’apprendimento dell’analisi sono contestati. Una prima definizione discussa dalla comunità suggeriva che “L’analisi dell’apprendimento è l’uso di dati intelligenti, dati prodotti dagli studenti e modelli di analisi per scoprire informazioni e connessioni sociali per prevedere e consigliare l’apprendimento delle persone.” Ma questa definizione è stata criticata da George Siemens e Mike Sharkey. Una visione più olistica di una semplice definizione è fornita dal framework dell’apprendimento analitico di Greller e Drachsler (2012). Usa un’analisi morfologica generale (GMA) per dividere il dominio in sei “dimensioni critiche”. Una panoramica sistematica sull’apprendimento dell’analisi e dei suoi concetti chiave è fornita da Chatti et al. (2012) e Chatti et al. (2014) attraverso un modello di riferimento per l’analisi dell’apprendimento basato su quattro dimensioni, ovvero dati, ambienti, contesto (cosa?), Parti interessate (chi?), Obiettivi (perché?) E metodi (come?). È stato sottolineato che esiste una vasta consapevolezza dell’analitica tra le istituzioni educative per vari stakeholder, ma che il modo in cui l’analisi dell’apprendimento è definito e implementato può variare, tra cui: Gašević, Dawson e Siemens sostengono che gli aspetti computazionali dell’apprendimento dell’analisi devono essere collegato con la ricerca educativa esistente se il campo dell’apprendimento dell’analisi è quello di fornire alla sua promessa di comprendere e ottimizzare l’apprendimento.

La differenziazione dei campi dell’istruzione data mining (EDM) e dell’apprendimento analitico (LA) è stata una preoccupazione di diversi ricercatori. George Siemens ritiene che il data mining didattico comprenda sia l’analisi dell’apprendimento che l’analisi accademica, il primo dei quali è rivolto a governi, agenzie di finanziamento e amministratori invece di studenti e docenti. Baepler e Murdoch definiscono l’analitica accademica un’area che “… combina dati istituzionali selezionati, analisi statistiche e modelli predittivi per creare informazioni di intelligence su cui studenti, istruttori o amministratori possano cambiare il comportamento accademico”. Continuano a tentare di disambiguare l’estrazione di dati educativi dall’analisi accademica in base al fatto che il processo sia o meno guidato da ipotesi, sebbene Brooks si chieda se questa distinzione esiste in letteratura. Brooks propone invece che una migliore distinzione tra EDM e comunità di Los Angeles sia alla base di ogni comunità originata, con la paternità della comunità EDM dominata da ricercatori provenienti da paradigmi di tutoraggio intelligente e l’apprendimento dei ricercatori di anaytics più focalizzati sui sistemi di apprendimento aziendali (es. apprendimento dei sistemi di gestione dei contenuti). A prescindere dalle differenze tra le comunità di Los Angeles e quelle di EDM, le due aree si sovrappongono significativamente sia negli obiettivi degli investigatori sia nei metodi e nelle tecniche utilizzati nell’indagine. Nell’offerta del programma MS in learning analytics presso il Teachers College, Columbia University, agli studenti vengono insegnati sia i metodi EDM che LA.

In “The State of Learning Analytics nel 2012: una revisione e sfide future”, Rebecca Ferguson tiene traccia dei progressi dell’analisi per l’apprendimento come sviluppo attraverso:

In una discussione sulla storia dell’analitica, Cooper evidenzia una serie di comunità dalle quali l’analisi dell’apprendimento disegna tecniche, tra cui:

Il primo programma di laurea incentrato specificamente sull’apprendimento dell’analisi è stato creato da Ryan S. Baker e lanciato nel semestre dell’autunno 2015 presso il Teachers College, Columbia University. La descrizione del programma afferma che

I metodi per l’apprendimento dell’analisi includono:

Analytics è stato utilizzato per:

Gran parte del software attualmente utilizzato per l’apprendimento dell’analisi duplica la funzionalità del software di analisi dei dati web, ma lo applica alle interazioni degli studenti con i contenuti. Gli strumenti di analisi dei social network sono comunemente usati per mappare le connessioni e le discussioni sociali. Alcuni esempi di strumenti software di analisi dell’apprendimento includono:

L’etica della raccolta dei dati, dell’analisi, della rendicontazione e della responsabilità è stata sollevata come una potenziale preoccupazione per l’apprendimento dell’analisi, con le preoccupazioni sollevate riguardo a:

Chatti, Muslim e Schroeder notano che l’obiettivo dell’analisi dell’apprendimento aperto (OLA) è migliorare l’efficacia dell’apprendimento negli ambienti di apprendimento permanente. Gli autori si riferiscono a OLA come un processo analitico in corso che comprende la diversità in tutte e quattro le dimensioni del modello di riferimento dell’apprendimento analitico.

Per le presentazioni del pubblico generale, vedere:

Geragogy

La geragogia è una teoria che sostiene che gli adulti più grandi sono sufficientemente diversi da giustificare una teoria educativa separata. Anche il termine “eldergogy” è stato usato. Alcuni critici hanno notato che “non bisogna aspettarsi dalla geragogia una teoria educativa completa per gli studenti adulti più grandi, ma solo una consapevolezza e sensibilità verso le questioni gerontologiche”. Le principali distinzioni tra pedagogia tradizionale e geragogia comprendono l’offerta di “opportunità per gli studenti adulti più anziani di impostare il curriculum da sé e apprendere attraverso attività di rilevanza personale” nonché il riconoscimento di questioni legate all’età che possono influire sull’apprendimento, come una ridotta percezione sensoriale, limitata capacità motorie e cambiamenti nei processi cognitivi, in particolare la memoria. L’apprendimento collaborativo tra pari, come impiegato nell’università della terza età, è un elemento comune all’interno delle impostazioni geragogiche.

Economia viola

L’economia viola è quella parte dell’economia che contribuisce allo sviluppo sostenibile promuovendo il potenziale culturale di beni e servizi. “L’economia viola si riferisce alla considerazione degli aspetti culturali in economia, designa un’economia che si adatta alla diversità umana nella globalizzazione e che fa affidamento sulla dimensione culturale per dare valore a beni e servizi”. Queste due tendenze, una verticale e una orizzontale, si alimentano a vicenda. Infatti, la crescita della componente culturale legata ai prodotti è legata alla vitalità culturale di ogni territorio.

Il contesto dell’economia viola è quello della crescente importanza della cultura nella società contemporanea. I fattori coinvolti in questo includono in particolare: un riequilibrio economico e politico globale a favore dei paesi emergenti, un ritorno agli ambienti locali (ancora una volta percepiti come centri di stabilità), nuove forme di affermazioni (a seguito del crollo delle grandi ideologie ), crescente domanda sociale di qualità basata su modelli di consumo culturale (che vanno di pari passo con la logica della divulgazione, dell’individualizzazione e delle aspettative di vita più lunghe), approcci innovativi (che presuppongono uno stato mentale della cultura e interdisciplinarietà che conducono alla serendipità), e così sopra.

L’economia viola è multidisciplinare, in quanto arricchisce tutti i beni e servizi capitalizzando la dimensione culturale inerente a ogni settore. L’economia sensoriale ed esperienziale è una applicazione di questo. Si differenzia dall’economia culturale, che è basata sul settore. Nel giugno 2013, le conclusioni di un primo gruppo di lavoro interistituzionale sull’economia viola, formato da esperti dell’UNESCO, dell’OCSE, dell’Organizzazione internazionale della Francofonia, ministeri francesi, varie società e società civile. Quel documento ha sottolineato l’impatto del fenomeno della culturalizzazione, che ora colpisce l’intera economia, con effetti di follow-on sull’occupazione e la formazione. Il rapporto distingue tra lavori viola e professioni purplifianti: i primi sono direttamente collegati all’ambiente culturale per il loro scopo (come i pianificatori e gli urbanisti), mentre i secondi sono semplicemente causati dalla trasformazione sotto l’effetto della culturalizzazione (come le posizioni in umani risorse o nel marketing e nelle comunicazioni). Un altro documento di riferimento pubblicato nel giugno 2017 menziona vari aspetti dell’ambiente umano in cui l’economia può produrre benefici culturali: architettura, arte, colori, divertimento, etica, patrimonio, immaginazione, apprendimento, abilità sociali, singolarità, ecc.

Il termine è apparso per la prima volta nel 2011, in Francia, in un manifesto pubblicato su Le Monde.fr. I firmatari hanno incluso i membri del consiglio dell’associazione Diversum, che ha organizzato il primo Forum internazionale sull’economia viola con il patrocinio dell’UNESCO, del Parlamento europeo e della Commissione europea.

L’economia viola enfatizza la presenza di esternalità: l’ambiente culturale da cui attingono gli agenti e su cui, in cambio, lasciano le proprie impronte è un bene comune. Di conseguenza, l’economia viola considera la cultura come un asse per lo sviluppo sostenibile. In effetti, la cultura è stata un’intera sotto-sezione della sostenibilità sin dall’inizio. Si può persino affermare che la responsabilità sociale delle imprese sia originata dalla Convenzione internazionale sui diritti economici, sociali e culturali adottata dalle Nazioni Unite nel 1966. Questo problema è solo una delle diverse componenti dello sviluppo sostenibile, accanto alle preoccupazioni relative all’ambiente naturale ( economia verde) e all’ambiente sociale (economia sociale). La natura complementare di questi aspetti dell’economia sostenibile è stata ribadita in un appello pubblicato da Le Monde Economics nel 2015, che ha portato alla 21a Conferenza delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici.

Borsa di studio digitale

La borsa di studio digitale è l’uso di prove digitali, metodi di indagine, ricerca, pubblicazione e conservazione per raggiungere obiettivi accademici e di ricerca. La borsa di studio digitale può comprendere sia la comunicazione accademica che i media digitali e la ricerca sui media digitali. Un aspetto importante della borsa digitale è lo sforzo di stabilire media digitali e social media come mezzi di ricerca e comunicazione credibili, professionali e legittimi. La borsa di studio digitale ha una stretta associazione con le discipline umanistiche digitali, sebbene la relazione tra questi termini non sia chiara. La borsa di studio digitale può anche includere i mezzi nati digitali di comunicazione accademica che sono più tradizionali, come le riviste e le banche dati online, la corrispondenza e-mail e le raccolte digitali o digitalizzate di biblioteche accademiche e di ricerca. Poiché la borsa di studio digitale riguarda la produzione e la distribuzione di media digitali, le discussioni sul copyright, il fair use e la gestione dei diritti digitali (DRM) spesso accompagnano l’analisi accademica dell’argomento. In combinazione con l’accesso aperto, la borsa di studio digitale è offerta come un modello più accessibile e aperto per la comunicazione accademica.

Secondo Ernest L. Boyer in Scholarship Reconsidered, scoperta, integrazione, applicazione e insegnamento sono i quattro aspetti principali della borsa di studio. La crescita dei media digitali significa che le principali aree di studio possono trarre beneficio dalle espansioni a loro modo grazie alla infinita condivisibilità dei contenuti digitali. Nell’istruzione, le principali aree di rilevanza sono scienza, tecnologia, ingegneria e matematica. Si dice che gli studenti imparino meglio in una classe quando sono impegnati attivamente. L’emergere della borsa di studio digitale e dei media digitali consente un altro mezzo per coinvolgere gli studenti. Le aree chiave del mondo accademico su cui vengono utilizzati i media digitali sono per illustrare concetti, visualizzazioni di modelli e rafforzare le competenze del 21 ° secolo. I critici citano preoccupazioni circa la legittimità, l’accessibilità e la verificabilità della borsa di studio digitale e l’erosione dei diritti degli autori come ragioni per preoccuparsi della borsa digitale. Con l’evolversi della comunicazione accademica, è probabile che continuino le controversie sulla definizione e sul valore del termine “borsa di studio digitale”. La borsa di studio digitale deve assumere tutte le responsabilità culturali, economiche, personali e istituzionali per assumere la sua posizione di accademico e per realizzare lo scopo principale dell’istruzione superiore con le possibilità del nostro tempo.

Le preoccupazioni su come regolare la borsa di studio digitale sono emerse in tutte le università di tutto il mondo. L’esplosione di disponibilità e la creazione di opere accademiche ha portato molte università ad adeguare le loro politiche su come gestiranno la borsa di studio in futuro. Queste università si sentono pressate ad agire perché le tecnologie digitali hanno portato alla facile riproduzione e mercificazione di queste creazioni. Molte università non sono chiare su come affrontare il copyright delle lezioni online e delle presentazioni multimediali. La legge attuale non copre queste specifiche aree di media prodotte nel mondo accademico. In passato qualsiasi lavoro stampato fatto dai professori era considerato la loro proprietà intellettuale, ma ora la domanda si pone su chi possiede queste diverse forme di multimedia. Una delle principali preoccupazioni della facoltà è che le università diventeranno presto proprietarie di questi media digitali. Le università hanno preso un crescente interesse per le creazioni che hanno un potenziale di generazione di reddito, come lezioni online o diapositive di lezioni, mentre mostrano anche preoccupazione per i prodotti che possono essere utilizzati da istituzioni comparabili, riducendo potenzialmente il loro vantaggio competitivo. Al fine di rimanere al di sopra degli altri accademicamente, le università hanno cercato di mantenere la proprietà intellettuale creata all’interno dell’università lontano dalle altre scuole. Non solo le università utilizzano la borsa di studio digitale per fare soldi e stare in vantaggio, ma hanno anche interessi nel proteggere il loro marchio. Mentre le università tentano di proteggere la borsa di studio digitale, è in molti professori il miglior interesse per le loro creazioni essere viste dal mondo in modo da far crescere il loro marchio e acclamarsi come professore. Le leggi che possono essere applicate alle borse di studio digitali sono in gran parte obsolete, ma i professori vorrebbero utilizzare l’argomento della proprietà di facoltà delle opere tradizionali come pratica storica e pratica compatibile con la missione dell’istruzione superiore come bene pubblico. I professori sostengono che ci sono voluti tempo e seri sforzi per fare presentazioni, diapositive, media. Ad oggi i professori sono stati raramente interrogati se hanno il diritto di portare con loro i contorni del loro corso, i contorni delle lezioni e gli appunti delle lezioni se decidono di lasciare l’università dove li hanno creati. Il cambiamento sulla capacità dei professori di portare la borsa di studio digitale con loro è previsto in quanto le università hanno iniziato a prendere atto e ad affermare il copyright. I professori sostengono che poiché sono i creatori e gli autori del prodotto sono i proprietari secondo la legge. A partire da ora la maggior parte delle leggi sul copyright in America indicano th

Dichiarazione delle scuole sicure

La Dichiarazione sulle scuole sicure è un impegno politico intergovernativo che è stato aperto per l’approvazione da parte dei paesi a una conferenza internazionale tenutasi a Oslo, in Norvegia, dal 28 al 29 maggio 2015. La dichiarazione offre ai paesi l’opportunità di esprimere sostegno politico per la protezione degli studenti , insegnanti e scuole durante i periodi di conflitto armato; l’importanza della continuazione dell’istruzione durante i conflitti armati; e l’attuazione delle [Linee guida per l’uso militare delle scuole # per la protezione delle scuole e delle università dall’uso militare durante i conflitti armati | Linee guida per la protezione delle scuole e delle università dall’uso militare durante i conflitti armati]]. A partire dal luglio 2018, 79 paesi hanno approvato la Dichiarazione sulle scuole sicure, che rimane aperta per l’adesione di altri paesi. Il Ministero degli Affari Esteri della Norvegia è il depositario delle approvazioni. Il 28-29 marzo 2017, i ministeri degli affari esteri e della difesa dell’Argentina hanno ospitato la Seconda Conferenza internazionale delle scuole sicure a Buenos Aires. Nel maggio 2017, il Segretario generale delle Nazioni Unite, António Guterres, ha esortato tutti gli Stati membri ad approvare la Dichiarazione sulle scuole sicure. Il 24 aprile 2018, la Spagna ha annunciato che ospiterà la terza conferenza internazionale di scuole sicure nel 2019.

La Dichiarazione sulle scuole sicure è stata sviluppata attraverso consultazioni con gli stati guidati dai ministeri degli affari esteri di Norvegia e Argentina tra gennaio e maggio 2015. Rappresentanti di oltre 60 paesi hanno partecipato alla conferenza che ha lanciato la Dichiarazione sulle scuole sicure nel 2015, insieme al Ministro degli Esteri norvegese Børge Brende, il ministro della Difesa norvegese Ine Marie Eriksen Søreide e Ziauddin Yousafzai il padre del premio Nobel per la pace Malala Yousafzai. Rappresentanti di oltre 80 paesi hanno partecipato alla seconda Conferenza sulle scuole sicure a Buenos Aires nel 2017.

“L’impatto dei conflitti armati sull’educazione presenta urgenti aiuti umanitari, sviluppo e sfide sociali più ampie: in tutto il mondo, scuole e università sono state bombardate, bombardate e bruciate e bambini, studenti, insegnanti e accademici sono stati uccisi, mutilati, rapiti o detenuti arbitrariamente. Le strutture educative sono state utilizzate dalle parti in conflitto armato come, tra l’altro, basi, caserme o centri di detenzione.Queste azioni espongono gli studenti e il personale scolastico a nuocere, negano a un gran numero di bambini e studenti il ​​diritto all’istruzione e privano così le comunità delle fondazioni su cui costruire il loro futuro In molti paesi, i conflitti armati continuano a distruggere non solo le infrastrutture scolastiche, ma le speranze e le ambizioni di un’intera generazione di bambini “. – Paragrafo iniziale delle scuole sicure La dichiarazione sulle scuole sicure descrive le conseguenze immediate e a lungo termine degli attacchi a studenti, insegnanti, scuole e università e all’uso militare di scuole e università, durante i periodi di conflitto armato. Ciò contrasta con il ruolo positivo e protettivo che l’educazione può avere durante il conflitto armato. Aderendo alla Dichiarazione, gli stati approvano formalmente le Linee Guida per la protezione delle scuole e delle università dall’uso militare durante i conflitti armati e si impegnano a “portarle nella politica interna e nei quadri operativi il più possibile e appropriati”. La Dichiarazione contiene anche una serie di altri impegni volto a rafforzare la prevenzione e la risposta agli attacchi all’istruzione durante i conflitti armati, anche attraverso: la raccolta di dati affidabili sugli attacchi e l’uso militare di scuole e università; fornire assistenza alle vittime di attacchi; indagando sulle accuse di violazioni del diritto nazionale e internazionale e perseguendo i perpetratori ove opportuno; sviluppare e promuovere approcci “sensibili al conflitto” nei confronti dell’istruzione; cercare di continuare l’educazione durante i conflitti armati; e sostenere il lavoro delle Nazioni Unite sull’agenda dei bambini e dei conflitti armati. Infine, la Dichiarazione è un quadro per la collaborazione e lo scambio, in quanto gli Stati aderenti accettano anche di incontrarsi regolarmente per rivedere l’attuazione della Dichiarazione e l’uso delle Linee Guida.

A partire dal luglio 2018, i seguenti 79 stati avevano appoggiato la Dichiarazione:

Il Segretario generale delle Nazioni Unite António Guterres ha invitato tutti i paesi ad approvare la Dichiarazione delle scuole sicure. Virginia Gamba, rappresentante speciale del Segretario generale dell’ONU, ha affermato che tutti i paesi dovrebbero sostenere la Dichiarazione sulle scuole sicure, in quanto “ha contribuito in modo essenziale alla promozione di misure tangibili per prevenire gli attacchi all’istruzione”. L’ex Primo Ministro del Regno Unito, Gordon Brown, ha dichiarato che “ogni paese deve ora sostenere” la Dichiarazione. Il Regno Unito non ha appoggiato la Dichiarazione sulle scuole sicure. In una lettera del Foreign and Commonwealth Office (02/03/16), James Dudddridge (allora Ministro per l’Africa, i Territori d’oltremare e i Caraibi) ha dichiarato che: “Pur accettando con favore lo spirito della Dichiarazione delle scuole sicure, un

Wikipedia in cultura

I riferimenti a Wikipedia nella cultura sono aumentati man mano che più persone imparano e utilizzano il progetto dell’enciclopedia online. Molti parodiano l’apertura di Wikipedia, con personaggi che vandalizzano o modificano articoli. Altri ancora presentano personaggi che usano i riferimenti come fonte, o confrontano positivamente l’intelligenza di un personaggio con Wikipedia. Inoltre, l’enciclopedia molte volte non è usata come un’enciclopedia, ma serve più come tratto caratteriale o addirittura come gioco. Wikipedia è diventata anche culturalmente significativa con molte persone che vedono la presenza di una voce di Wikipedia come status symbol.

In un episodio del 2006 della commedia satirica The Colbert Report, Stephen Colbert ha annunciato il neologismo “wikiality”, un portofante delle parole Wiki e realtà, per il suo segmento “The Wørd”. Colbert definì la wikiality “verità per consenso” (piuttosto che fatto), modellata sul formato di approvazione per consenso di Wikipedia. Ha ironicamente elogiato Wikipedia per aver seguito la sua filosofia della verità, in cui l’intuizione e il consenso riflettono meglio la realtà del fatto: vedi, ogni utente può modificare qualsiasi voce e, se abbastanza altri utenti sono d’accordo con loro, diventa vero. … Se solo l’intero corpo della conoscenza umana ha funzionato in questo modo. E può, grazie alla parola di stasera: Wikiality. Ora, gente, non sono un fan della realtà, e non sono un fan delle enciclopedie. L’ho detto prima. Chi è la Britannica per dirmi che George Washington aveva schiavi? Se voglio dire che non l’ha fatto, è mio diritto. E ora, grazie a Wikipedia, è anche un dato di fatto. Dovremmo applicare questi principi a tutte le informazioni. Tutto ciò che dobbiamo fare è convincere la maggioranza delle persone che alcune factoid sono vere. … Quello che stiamo facendo è portare la democrazia alla conoscenza. Secondo Stephen Colbert, insieme “possiamo tutti creare una realtà su cui tutti possiamo essere d’accordo, la realtà su cui abbiamo appena concordato”. Durante il segmento, ha scherzato: “Adoro Wikipedia … qualsiasi sito che abbia un ingresso più lungo sulla verità che sui luterani ha le sue priorità dritte”. Colbert ha anche usato il segmento per satirizzare la questione più generale sul fatto che la ripetizione di dichiarazioni nei media induca le persone a credere che siano vere. Il pezzo è stato introdotto con lo slogan “La rivoluzione non sarà verificata”, facendo riferimento alla mancanza di verifiche oggettive viste in alcuni articoli. Colbert ha suggerito che gli spettatori cambiano la pagina dell’elefante per affermare che il numero di elefanti africani è triplicato negli ultimi sei mesi. Il suggerimento ha portato a numerose modifiche errate agli articoli di Wikipedia relativi agli elefanti e all’Africa. Gli amministratori di Wikipedia successivamente alle pagine da account utente anonimi e appena creati. Colbert ha continuato a digitare su un laptop rivolto verso la telecamera, affermando di apportare le modifiche alle pagine stesso. Inoltre, le modifiche iniziali a Wikipedia corrispondenti a questi “fatti” dichiarati sono state fatte da un utente di nome Stephencolbert. Così, molti ritengono che Colbert stesso abbia vandalizzato diverse pagine di Wikipedia nel momento in cui stava incoraggiando altri utenti a fare lo stesso. L’account, indipendentemente dal fatto che fosse lo stesso Stephen Colbert o qualcuno che si atteggiasse a lui, è stato bloccato da Wikipedia indefinitamente. Wikipedia ha bloccato l’account non per il vandalismo (come creduto), ma per la violazione, secondo il quale l’uso dei nomi delle celebrità come nomi di accesso senza autorizzazione è inappropriato.

* Il monumento di Wikipedia, situato a Słubice, in Polonia, è una statua che onora i contributori di Wikipedia.

Collegamenti mancanti e storie segrete: una selezione di voci di Wikipedia da Across the Known Multiverse (2013), a cura di L. Timmel Duchamp, è una raccolta di racconti di fiction speculativi sotto forma di voci di Wikipedia fittizie.

Il compositore ucraino Andriy Bondarenko ha scritto un brano musicale “Anthem of Wikipedia”. È stato eseguito in un concerto dedicato al 15 ° anniversario di Wikipedia a Kiev. Il cantautore israeliano Hanan Ben-Ari ha pubblicato un singolo del 2017 intitolato “Wikipedia”.

Il 14 gennaio 2011, Israel Postal Company ha scelto di commemorare il decimo anniversario di Wikipedia con l’emissione di un timbro postale speciale e di una foglia ricordo. Questi erano i primi articoli postali relativi al mondo di Wikipedia. Come è consuetudine su Wikipedia, la foglia di souvenir, il timbro postale e il testo sul retro della foglia di souvenir sono stati creati da una collaborazione di volontari. Il design del timbro postale era basato sul lavoro di “MT0”, un editore di Wikipedia.

* Il fumetto di xkcd “Wikipedian Protester” mostra un manifestante in un raduno politico, con in mano un cartello che imita il tag “” di Wikipedia, utilizzato per richiedere una citazione per una dichiarazione non supportata. Il suggerimento del fumetto (spesso parte della battuta in un fumetto di xkcd) aggiunge il commento in più “SEMI-PROTEGGE LA COSTITUZIONE”, facendo riferimento a Wikipedia.

Wikipedia non viene sempre referenziata allo stesso modo. I modi descritti di seguito sono alcuni dei modi in cui è stato menzionato.

* Nel Lyttle Lytton Contest del 2007, in cui l’oggetto è di fornire una frase di apertura per un romanzo, una frase tratta dall’articolo su Fukutsuru (“Fukutsur

Psicologia nazionale

La psicologia nazionale si riferisce alla composizione psicologica distintiva (reale o presunta) di particolari nazioni, gruppi etnici o popoli, e allo studio comparativo di quelle caratteristiche in psicologia sociale, sociologia, scienze politiche e antropologia. L’assunto della psicologia nazionale è che i diversi gruppi etnici, o le persone che vivono in un territorio nazionale, sono caratterizzati da un “mix” distintivo di atteggiamenti, valori, emozioni, motivazioni e abilità umani culturalmente rafforzati dal linguaggio, dalla famiglia, dalla scuola , lo stato e i media.

Secondo lo psicologo pioniere tedesco Wilhelm Wundt, il tentativo di teorizzare scientificamente la psicologia nazionale risale alla metà del XIX secolo. Nella Germania post-1871, ma soprattutto durante il Terzo Reich, alcuni professori di linguistica e letteratura tedeschi cercarono di influenzare gli studi inglesi con una “scienza culturale” politicamente motivata, che Ernst Leisi chiamava il “Nationalpsychologische Methode”. Questo paradigma presentava una nuova visione dell’inglese contemporaneo e del passato, sulla base di analogie tracciate tra tratti linguistici specifici, pratiche e elementi costitutivi del carattere nazionale inglese (e tedesco). Ma in realtà equivaleva a poco più di una ripetizione di nozioni preconcette di alterità. Intorno al 1900, la psicologia nazionale era diventata un argomento di studio accettato nelle scienze sociali, nelle università in Europa e nel Nord America.

La psicologia nazionale gioca un ruolo nella politica attraverso l’ideologia del nazionalismo. I politici si appellano, ad es. a “il popolo francese”, “il popolo americano”, il “popolo russo”, l’idea è che i membri di una nazione hanno un’identità nazionale comune, fanno parte di una comunità nazionale e condividono interessi comuni (l ‘”interesse nazionale” ). I politici devono cercare di unificare e integrare le persone per lavorare insieme per obiettivi comuni e fare appello alle loro caratteristiche nazionali comuni è spesso parte di ciò. Strettamente correlata è l’idea del carattere nazionale che si riferisce ai valori, alle norme e alle consuetudini che le persone di una nazione mantengono tipicamente, alle loro tipiche risposte emotive e a ciò che considerano virtù e vizio – tutti fattori che determinano in che modo abitualmente rispondono a situazioni. Il nazionalismo ha lo scopo di unire le persone come membri di una nazione e, a tale scopo, la credenza di avere realmente caratteristiche nazionali comuni è ovviamente utile, anche se tali caratteristiche comuni non possono essere dimostrate al di là di un linguaggio condiviso e di un aspetto fisico simile. La rivalità amichevole tra squadre sportive nazionali viene spesso utilizzata per simboleggiare l’identità nazionale o per esprimere il patriottismo. Ad esempio, in Sud Africa lo sport è “la religione nazionale: trascendendo la razza, la politica o il gruppo linguistico, lo sport unisce il paese – e non solo la metà maschile”. La psicologia nazionale è stata a volte usata per spiegare perché lo sviluppo economico si è verificato in modo diverso nei diversi paesi, o perché un particolare giro di eventi politici è avvenuto come ha fatto. Si fa talvolta riferimento alla “psiche nazionale” o all ‘”anima” di una nazione, per spiegare perché alcuni eventi pubblici possono scatenare un tumulto o scalpore in un paese, o perché una particolare nazione diventa particolarmente entusiasta o ossessionata da uno sport o culturale pratica. L’idea è che una nazione condivida una specifica mentalità culturale, morale o mentalità, incorporata nel suo linguaggio e nelle sue istituzioni, che le fa reagire molto più fortemente, o molto meno fortemente, a situazioni particolari rispetto a quelle di altre nazioni, e che le persone da nazioni diverse hanno diverse strategie di problem-solving.

Tuttavia, la validità dell’idea di una “psicologia nazionale” è stata fortemente criticata, per ragioni politiche, morali e scientifiche. Parte del problema è anche che i ricercatori di solito interpretano un’altra cultura dal punto di vista della cultura a cui sono abituati (considerata “normale”). Anche se molte persone in un paese condividono una comune caratteristica psicologica o biologica, altre persone in quel paese potrebbero non condividere affatto questa caratteristica. I modi importanti in cui le persone differiscono potrebbero superare le caratteristiche comuni che possono essere dimostrate di condividere. Gli psicologi hanno scoperto nella ricerca che quando ai soggetti viene chiesto di identificare l’etnia o la nazionalità delle persone osservando una schiera di persone diverse, non possono riconoscere con precisione qual è la loro etnia o nazionalità. Esperti di marketing e media hanno scoperto che al massimo le persone possono identificare uno stereotipo, un archetipo o una caricatura rappresentativi che simboleggiano un particolare gruppo etnico, o modi caratteristici di relazione che una nazione ha. Alcune complicazioni aggiuntive sono:

Alcuni scrittori sostengono che nell’era della globalizzazione, le differenze nazionali o etniche possono sempre meno spiegare perché le persone si comportano come loro. Sempre più spesso sembra che molte persone non si identifichino con l’essere parte di una nazione e vogliono semplicemente essere riconosciuti come esseri umani con diritti umani. Potrebbero farlo

Universali umani

Human Universals è un libro di Donald Brown, un professore americano di antropologia (emerito) che ha lavorato presso l’Università della California, a Santa Barbara. Fu pubblicato da McGraw Hill nel 1991. Brown afferma che gli universali umani “comprendono quelle caratteristiche di cultura, società, linguaggio, comportamento e psiche per le quali non ci sono eccezioni conosciute”. Secondo Brown, ci sono molti universali comuni a tutte le società umane. Steven Pinker elenca tutti gli universali di Brown nell’appendice del suo libro The Blank Slate. L’elenco include diverse centinaia di universali e fa riferimento all’articolo successivo di Brown sugli universali umani in The MIT Encyclopedia of the Cognitive Sciences. Gli universali di Brown non sono tutti unici per gli umani, e molti sono realizzati in modo diverso nelle diverse società. La lista è vista da Brown (e Pinker) come prova di adattamenti mentali alla vita comunitaria nella storia evolutiva della nostra specie. p53 Le questioni sollevate dalla lista di Brown sono essenzialmente darwiniane. Si trovano in Descent of Man di Darwin (1871) e The Expression of the Emotions in Man and Animals (1872) e in “Evidence as to Man’s Place in Nature” (1863) di Huxley. L’elenco dà poca enfasi alle questioni di aggressione, conflitto fisico e guerra, che hanno una vasta letteratura in etologia. La lista di Brown ha conflitti e la sua mediazione come oggetti. Prende anche atto del fatto che i maschi umani sono più inclini alla violenza e all’aggressione rispetto alle femmine.

Quattro angoli (metodo di insegnamento)

The Four Corners è una delle tante strategie di insegnamento e apprendimento cooperativo. Questa attività è molto utile quando l’insegnante vuole sottolineare il fatto che non tutti nella classe hanno lo stesso punto di vista o che ci sono più soluzioni per alcuni problemi. Questo metodo di insegnamento consente agli studenti che normalmente non comunicano in classe di partecipare e comunicare con i loro colleghi.

In primo luogo, i quattro angoli della classe sono etichettati, sia con un foglio di carta o una vignetta. Ogni angolo avrà un’opinione, dichiarazioni scritte, ecc. Secondo, l’insegnante pone una domanda o un problema alla classe. Gli studenti riflettono sulla domanda senza discussione. È un’attività individuale fino a questo stadio. In terzo luogo, l’insegnante invita gli studenti a prendere posto in un angolo che si adatta meglio alla loro opinione annunciando “Corner”. Più tardi, gli studenti di ogni angolo condividono i loro punti di vista l’uno con l’altro, a coppie, o all’intero gruppo riunito in quell’angolo. Infine, l’insegnante chiede agli studenti di essere pronti a condividere le loro idee, riflessioni, lezioni, piani e opinioni con l’intera classe.

Quattro angoli è un metodo collaborativo di insegnamento e apprendimento che offre agli studenti una piattaforma per vari approcci cognitivi e affettivi. Questa strategia aiuta gli studenti a pensare ad un livello più alto, riflettere su ciò che hanno appreso in classe, esprimere opinioni in modo sicuro, imparare a criticare su vari argomenti, valutare determinate soluzioni e comunicare meglio. Questa strategia aumenta anche la responsabilità di uno studente al momento di formulare una conclusione o un’opinione.

interculturalità

L’interculturalità si riferisce al sostegno al dialogo interculturale e alle sfidanti tendenze di auto-segregazione all’interno delle culture. L’interculturalità implica il superamento della mera accettazione passiva di un fatto multiculturale di più culture effettivamente esistenti in una società e invece promuove il dialogo e l’interazione tra culture. L’interculturalità è sorto in risposta alle critiche alle politiche esistenti del multiculturalismo, come le critiche secondo cui tali politiche non sono riuscite a creare inclusioni di culture diverse all’interno della società, ma hanno diviso la società legittimando comunità segregate separate che si sono isolate e hanno accentuato la loro specificità. Si basa sul riconoscimento di differenze e somiglianze tra culture. Ha affrontato il rischio della creazione di un relativismo assoluto all’interno della postmodernità e nel multiculturalismo. La filosofa Martha Nussbaum nel suo lavoro Coltivare l’umanità, descrive l’interculturalità come implicante “il riconoscimento di bisogni umani comuni attraverso le culture e di dissonanza e dialogo critico all’interno delle culture” e che gli interculturali “rifiutano la rivendicazione della politica dell’identità che solo i membri di un particolare gruppo hanno capacità di comprendere la prospettiva di quel gruppo “. Ali Rattansi, nel suo libro Multiculturalism: A Very Short Introduction (2011) sostiene che l’interculturalità offre un modo più fruttuoso rispetto al multiculturalismo convenzionale per i diversi gruppi etnici di coesistere in un’atmosfera che incoraggia sia una migliore comprensione inter-etnica sia una civiltà; fornisce esempi utili di come i progetti interculturali nel Regno Unito hanno dimostrato nella pratica un modo costruttivo per promuovere la civiltà multietnica. Sulla base di un considerevole corpus di ricerche, egli espone anche i contorni di una nuova interpretazione della storia globale che mostra che i concetti di tolleranza non sono limitati all’Occidente, e che ciò che è solitamente considerato come un risultato culturale occidentale unico dovrebbe essere più appropriato considerato come un successo eurasiatico. Offre quindi una visione più interculturale della storia globale che mina le nozioni di “uno scontro di civiltà”. L’interculturalità ha sia sostenitori che oppositori tra le persone che sostengono il multiculturalismo. Gerald Delanty considera l’interculturalità come capace di incorporare il multiculturalismo al suo interno. Al contrario, Nussbaum vede l’interculturalità come distinta dal multiculturalismo e osserva che diversi professori di materie umanistiche hanno preferito l’interculturalità sul multiculturalismo perché considerano il multiculturalismo come “associato al relativismo e alla politica dell’identità”. L’agenzia delle Nazioni Unite dell’UNESCO ha adottato nel 2005 [[Convenzione sulla protezione e la promozione della diversità delle espressioni culturali]] che dichiara il sostegno all’interculturalità. In Germania, tutte le università sono tenute ad avere una sezione sulla competenza interculturale nei loro programmi di lavoro sociale, che coinvolge gli studenti che sono in grado di essere aperti ad ascoltare e comunicare con persone di diversa estrazione culturale, avere conoscenza dei background di gruppi culturali, conoscenza di stereotipi e pregiudizi esistenti che coinvolgono gruppi culturali e altri criteri. Salman Cheema, Responsabile Marketing e Comunicazione del British Council, in un articolo intitolato “Dal multiculturalismo all’interculturalità – Una prospettiva britannica”, ha parlato di un evento co-organizzato dal British Council e dall’Institute of Research on Public Policy del Canada (IRPP) L’11 aprile 2013, a Montreal, in Québec, in Canada, il difensore interculturale Phil Wood ha dichiarato che il multiculturalismo ha affrontato seri problemi che devono essere risolti attraverso l’interculturalità e ha respinto gli oppositori del multiculturalismo che cercano di ripristinare una società monoculturalista pre-multiculturalista. Diversi giorni dopo a Montreal, il Nuovo Partito Democratico del Canada (NDP) ha dichiarato che il sostegno all’interculturismo nel preambolo della sua costituzione ha adottato la sua convenzione federale tenutasi a Montreal il 14 aprile 2013.

Funghi nella cultura umana

I funghi svolgono una varietà di ruoli nella cultura umana, sia benefici che dannosi. I lieviti sono stati usati fin dall’antichità per far lievitare il pane e fermentare birra e vino. Più recentemente, i funghi dello stampo sono stati sfruttati per creare un’ampia gamma di prodotti industriali, inclusi enzimi e droghe. Le medicine a base di funghi includono antibiotici, immunosoppressori, statine e molti farmaci anti-cancro. La specie di lievito Saccharomyces cerevisiae è un importante organismo modello nella biologia cellulare. I corpi fruttiferi di alcuni funghi più grandi sono raccolti come funghi commestibili, comprese prelibatezze come i finferli, i porcini e il tartufo, mentre alcune specie vengono coltivate. I funghi muffa forniscono il sapore carnoso (umami) dei prodotti di soia fermentati come il tempeh, il miso e la salsa di soia, e conferiscono sapore e colore ai formaggi erborinati come il Roquefort e lo Stilton. Le muffe producono anche sostituti vegetariani della carne come Quorn. Alcuni funghi, in particolare l’agarico e i funghi psilocibina vengono utilizzati per i farmaci psicoattivi che contengono; questi in particolare sono al centro dello studio accademico nel campo dell’etnomicologia. I funghi creano danni rovinando il cibo, distruggendo il legname e provocando malattie di raccolti, bestiame e umani. I funghi, principalmente muffe come il Penicillium e l’Aspergillus, rovinano molti cibi immagazzinati. I funghi causano la maggior parte delle malattie delle piante, che a loro volta causano gravi perdite economiche. A volte, come nella grande carestia irlandese del 1845-1849, le malattie fungine delle piante, in questo caso la peronospora causata dalla Phytophthora, provocano sofferenze umane su larga scala. I funghi sono allo stesso modo la causa principale delle perdite economiche del legname negli edifici. Infine, i funghi causano molte malattie degli uomini e del bestiame; L’aspergillosi uccide circa 600.000 persone all’anno, principalmente quelle con un sistema immunitario già indebolito.

I lieviti sono stati usati fin dall’antichità per far lievitare il pane e fermentare birra e vino. Più recentemente, i funghi sono stati utilizzati per un’ampia varietà di fermentazioni industriali, sia che lavorassero direttamente per i loro effetti su materiali come la lavorazione della pasta di carta o il biorisanamento dei rifiuti industriali, sia come fonte di enzimi per molti scopi, come il denim sbiadito e ammorbidito per jeans blu alla moda. I funghi producono un’ampia varietà di enzimi industriali tra cui amilasi, invertasi, cellulasi ed emicellulasi, pectinasi, proteasi, laccasi, fitasi, alfa-glucuronidasi, mananasi e lipasi.

I corpi fruttiferi di molti funghi più grandi come i finferli e il porcini vengono raccolti come funghi commestibili. Alcuni, come i tartufi, sono stimati come prelibatezze costose. Sono coltivate alcune specie come l’Agaricus bisporus e i funghi ostrica (Pleurotus spp.). I funghi di muffa sono la fonte del sapore di carne (umami) dei prodotti di soia tempeh, miso e salsa di soia. Tempeh è stato prodotto a Java dal 13 ° secolo. Come il tofu, è fatto in blocchi ricchi di proteine, ma questi hanno una consistenza solida e un sapore terroso, poiché (a differenza del tofu) i chicchi interi vengono trattenuti, fornendo un contenuto più elevato di fibre e vitamine. Anche il miso è ricco di proteine, vitamine e minerali. Viene fermentato da una miscela di soia e cereali, formando una pasta morbida usata per insaporire zuppe e altri piatti giapponesi. La salsa di soia è stata utilizzata in Cina dal II secolo d.C. ed è ora diffusa in Asia. Come il miso, è fatto fermentando una miscela di semi di soia e cereali con muffe come l’Aspergillus oryzae. La muffa Penicillium roqueforti contribuisce alla colorazione blu e gran parte del sapore nei formaggi blu come Roquefort e Stilton. I funghi muffa vengono lavorati per produrre sostituti vegetariani della carne come Quorn.

I funghi sono la fonte di molti tipi di farmaci tra cui antibiotici, immunosoppressori e statine. Le principali classi di antibiotici, le penicilline e le cefalosporine derivano da sostanze prodotte da funghi. Così anche i macrolidi immunosoppressori, le ciclosporine. I farmaci per abbassare il colesterolo, le statine, furono inizialmente prodotti da funghi tra cui il Penicillium. La prima statina commerciale, la lovastatina, fu fermentata dallo stampo Aspergillus terreus. Numerosi farmaci antitumorali come gli inibitori mitotici vinblastina, vincristina, podofillotossina, griseofulvina, aurantiammina, ossalina e neoxalina sono prodotti da funghi.

Molti funghi sono stati usati come medicine popolari in tutto il mondo, anche in Europa e in India, dove le tradizioni sono ben documentate. Alcuni sono stati trovati per avere ingredienti attivi utili, sebbene questi non sempre corrispondano con usi tradizionali dei funghi interessati. Ergot e vari smalti di cereali, come l’Ustilago tritici (semi di grano) erano usati per i disturbi della gravidanza. I lieviti, trasformati in una pasta bollita con farina di frumento, venivano usati in India per trattare la febbre e la dissenteria. Le ferite sono state trattate in Europa con stampi, utilizzando per esempio una fetta di pane ammuffito o di paglia di grano ammuffita, con ingredienti attivi patulina e altri composti simili alla penicillina.

La specie di lievito Sacch

Ecologia culturale

L’antropologo Julian Steward (1902-1972) coniò il termine, immaginando l’ecologia culturale come una metodologia per capire come gli umani si adattano a una così vasta gamma di ambienti. Nel suo Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (1955), l’ecologia culturale rappresenta il “modo in cui il cambiamento della cultura è indotto dall’adattamento all’ambiente”. Un punto chiave è che qualsiasi particolare adattamento umano è in parte storicamente ereditato e coinvolge le tecnologie, le pratiche e le conoscenze che consentono alle persone di vivere in un ambiente. Ciò significa che mentre l’ambiente influenza il carattere dell’adattamento umano, non lo determina. In questo modo, Steward separò saggiamente i capricci dell’ambiente dal funzionamento interno di una cultura che occupava un determinato ambiente. Visto a lungo termine, questo significa che l’ambiente e la cultura sono su tracce evolutive più o meno separate e che la capacità di uno di influenzare l’altro dipende da come ciascuna di esse è strutturata. È questa affermazione – che l’ambiente fisico e biologico influenza la cultura – che si è rivelata controversa, perché implica un elemento di determinismo ambientale sulle azioni umane, che alcuni scienziati sociali trovano problematico, in particolare quelli che scrivono da una prospettiva marxista. L’ecologia culturale riconosce che l’ambiente ecologico svolge un ruolo significativo nel plasmare le culture di una regione. Il metodo di Steward era:

L’ecologia culturale come sviluppata da Steward è una grande sottodisciplina dell’antropologia. Deriva dal lavoro di Franz Boas e si è ramificato per coprire una serie di aspetti della società umana, in particolare la distribuzione della ricchezza e del potere in una società, e come questo influisce su comportamenti come accaparramento o donazione (ad esempio la tradizione del potlatch sulla costa nord-occidentale del Nord-Ovest).

Una concezione dell’ecologia culturale dell’era degli anni 2000 è una teoria generale che considera l’ecologia come un paradigma non solo per le scienze naturali e umane, ma anche per gli studi culturali. Nella sua Die Ökologie des Wissens (L’ecologia della conoscenza), Peter Finke spiega che questa teoria riunisce le diverse culture della conoscenza che si sono evolute nella storia e che sono state separate in discipline sempre più specializzate e sottodiscipline nell’evoluzione della moderna scienza (Finke 2005). In quest’ottica, l’ecologia culturale considera la sfera della cultura umana non separata, ma interdipendente e trasfusa dai processi ecologici e dai cicli energetici naturali. Allo stesso tempo, riconosce la relativa indipendenza e le dinamiche auto-riflessive dei processi culturali. Poiché la dipendenza della cultura dalla natura e la presenza inestirpabile della natura nella cultura stanno guadagnando attenzione interdisciplinare, la differenza tra l’evoluzione culturale e l’evoluzione naturale è sempre più riconosciuta dagli ecologi culturali. Piuttosto che le leggi genetiche, l’informazione e la comunicazione sono diventate le principali forze motrici dell’evoluzione culturale (vedi Finke 2005, 2006). Quindi, le leggi deterministiche causali non si applicano alla cultura in senso stretto, ma ci sono tuttavia analogie produttive che possono essere tracciate tra processi ecologici e culturali. Gregory Bateson fu il primo a trarre simili analogie nel suo progetto di un’ecologia della mente (Bateson 1973), che era basato su principi generali di complessi processi di vita dinamici, ad es. il concetto di anelli di retroazione, che vide operare sia tra la mente e il mondo che all’interno della mente stessa. Bateson pensa alla mente né come forza metafisica autonoma né come mera funzione neurologica del cervello, ma come “concetto deerarchizzato di una dipendenza reciproca tra l’organismo (umano) e il suo ambiente (naturale), soggetto e oggetto, cultura e natura “, e quindi come” sinonimo di un sistema cibernetico di circuiti di informazione rilevanti per la sopravvivenza della specie “. (Gersdorf / Mayer 2005: 9) .Finke fonde queste idee con i concetti della teoria dei sistemi. Descrive le varie sezioni e sottosistemi della società come “ecosistemi culturali” con i loro processi di produzione, consumo e riduzione di energia (energia fisica e psichica). Ciò vale anche per gli ecosistemi culturali dell’arte e della letteratura, che seguono le proprie forze interne di selezione e auto-rinnovamento, ma hanno anche una funzione importante all’interno del sistema culturale nel suo complesso (vedi la prossima sezione).

L’interrelazione tra cultura e natura è stata un punto focale della cultura letteraria dai suoi arcaici inizi nel mito, rituale e narrazione orale, nelle leggende e fiabe, nei generi di letteratura pastorale, poesia della natura. Testi importanti in questa tradizione includono le storie di trasformazioni reciproche tra la vita umana e quella non umana, la più famosa raccolta nelle Metamorfosi di Ovidio, che divenne un testo molto influente nella storia letteraria e in diverse culture. Questa attenzione all’interazione cultura-natura divenne particolarmente importante nell’era del romanticismo, ma continua ad essere caratteristica degli allestimenti letterari dell’esperienza umana fino ad oggi. L’apertura reciproca e la riconnessione simbolica tra cultura e natura, mente e corpo, vita umana e non umana in un modo olistico e tuttavia radicalmente pluralista sembra essere un modo significativo in cui la letteratura funziona e in cui viene prodotta la conoscenza letteraria. Da questa prospettiva, la letteratura può essere descritta come il mezzo simbolico di una forma particolarmente potente di “ecologia culturale” (Zapf 2002). I testi letterari hanno messo in scena ed esplorato, in scenari sempre nuovi, la complessa relazione di feedback dei sistemi culturali prevalenti con i bisogni e le manifestazioni della “natura” umana e non umana. Da questo atto paradossale di regressione creativa hanno derivato il loro specifico potere di innovazione e auto-rinnovamento culturale. L’ecocritico tedesco Hubert Zapf sostiene che la letteratura trae il suo potenziale cognitivo e creativo da una triplice dinamica nel suo rapporto con il più ampio sistema culturale: come “metadiscourse culturale-critico”, “controdiscorso immaginativo” e “interdiscorso reintegrativo” (Zapf 2001 , 2002). È una forma testuale che spezza strutture e ideologie sociali ossificate, abilita simbolicamente gli emarginati e ricollega ciò che è culturalmente separato. In questo modo, la letteratura contrasta le forme economiche, politiche o pragmatiche dell’interpretazione e strumentalizzazione della vita umana, e rompe le visioni monodimensionali del mondo e del sé, aprendole verso i loro repressi o esclusi. La letteratura è quindi, da un lato, un sensorio per ciò che va storto in una società, per le implicazioni biofobe, paralizzanti la vita delle forme unilaterali di coscienza e dell’uniformità civilizzatrice, ed è, d’altra parte, un medium di costante auto-rinnovamento culturale, in cui le energie biofiliche trascurate possono trovare uno spazio simbolico di espressione e di (re) integrazione nella più ampia ecologia dei discorsi culturali. Questo approccio è stato applicato e ampliato in volumi di saggi di studiosi di tutto il mondo (edito Zapf 2008, 2016), nonché in una recente monografia (Zapf 2016).

Nella geografia, l’ecologia culturale si sviluppò in risposta all’approccio della “morfologia del paesaggio” di Carl O. Sauer. La scuola di Sauer fu criticata per non essere scientifica e in seguito per avere una concezione “reificata” o “superorganica” della cultura. L’ecologia culturale ha applicato le idee dell’ecologia e della teoria dei sistemi per comprendere l’adattamento degli esseri umani al loro ambiente. Questi ecologi culturali si sono concentrati sui flussi di energia e materiali, esaminando come credenze e istituzioni in una cultura regolavano i suoi interscambi con l’ecologia naturale che la circondava. In questa prospettiva gli umani erano parte dell’ecologia come qualsiasi altro organismo. Importanti professionisti di questa forma di ecologia culturale includono Karl Butzer e David Stoddart. La seconda forma di ecologia culturale introdusse la teoria delle decisioni dall’economia agricola, particolarmente ispirata alle opere di Alexander Chayanov ed Ester Boserup. Questi ecologi culturali erano preoccupati di come i gruppi umani prendessero decisioni su come usano il loro ambiente naturale. Erano particolarmente interessati alla questione dell’intensificazione agricola, perfezionando i modelli concorrenti di Thomas Malthus e Boserup. Notevoli ecologisti culturali in questa seconda tradizione includono Harold Brookfield e Billie Lee Turner II. A partire dagli anni ’80, l’ecologia culturale fu criticata dall’ecologia politica. Gli ecologi politici accusarono l’ecologia culturale di ignorare le connessioni tra i sistemi su scala locale studiati e l’economia politica globale. Oggi pochi geografi si autoidentificano come ecologi culturali, ma le idee dell’ecologia culturale sono state adottate e sviluppate dall’ecologia politica, dalla scienza del cambiamento del territorio e dalla scienza della sostenibilità.

I libri sulla cultura e l’ecologia cominciarono ad emergere negli anni ’50 e ’60. Uno dei primi ad essere pubblicato nel Regno Unito è stato The Human Species di uno zoologo, Anthony Barnett. Venne pubblicato nel 1950, sottotitolato La biologia dell’uomo, ma riguardava un sottogruppo molto più ristretto di argomenti. Ha affrontato la portata culturale di alcune aree eccezionali di conoscenza ambientale sulla salute e le malattie, il cibo, le dimensioni e la qualità delle popolazioni umane e la diversità dei tipi umani e delle loro capacità. La visione di Barnett era che le sue aree di informazione selezionate “… sono tutti argomenti su cui la conoscenza non è solo desiderabile, ma necessaria per un adulto del ventesimo secolo”. Ha continuato a sottolineare alcuni dei concetti che stanno alla base dell’ecologia umana nei confronti dei problemi sociali che affliggono i suoi lettori negli anni ’50, nonché l’affermazione che la natura umana non può cambiare, che cosa potrebbe significare questa affermazione e se è vera. Il terzo capitolo tratta in maggior dettaglio alcuni aspetti della genetica umana. Poi arrivano cinque capitoli sull’evoluzione dell’uomo e le differenze tra gruppi di uomini (o razze) e tra singoli uomini e donne oggi in relazione alla crescita della popolazione (il tema della “diversità umana”). Infine, vi è una serie di capitoli su vari aspetti delle popolazioni umane (il tema della “vita e morte”). Come gli altri animali, l’uomo deve, per sopravvivere, superare i pericoli della fame e dell’infezione; allo stesso tempo deve essere fertile. Quattro capitoli riguardano quindi il cibo, le malattie e la crescita e il declino delle popolazioni umane. Barnett ha anticipato che il suo schema personale potrebbe essere criticato sulla base del fatto che omette un resoconto di quelle caratteristiche umane, che distinguono il genere umano in modo più chiaro e nettamente da altri animali. Vale a dire, il punto potrebbe essere espresso dicendo che il comportamento umano è ignorato; o qualcuno potrebbe dire che la psicologia umana è lasciata fuori, o che non si tiene conto della mente umana. Ha giustificato la sua visione limitata, non perché poca importanza fosse attribuita a ciò che era stato lasciato fuori, ma perché gli argomenti omessi erano così importanti che ognuno aveva bisogno di un libro di dimensioni simili anche per un resoconto sommario. In altre parole, l’autore era incorporato in un mondo di specialisti accademici e quindi un po ‘preoccupato di assumere una visione concettuale e idiosincratica della zoologia dell’Homo sapiens.

Le mosse per produrre prescrizioni per adeguare la cultura umana alle realtà ecologiche erano anche a rischio in Nord America. Paul Sears, nella sua Condon Lecture del 1957 all’Università dell’Oregon, intitolato “The Ecology of Man”, ha imposto “una seria attenzione all’ecologia dell’uomo” e ha chiesto “la sua abile applicazione agli affari umani”. Sears è stato uno dei pochi eminenti ecologisti a scrivere con successo per un pubblico popolare. Sears documenta gli errori commessi dagli agricoltori americani nel creare le condizioni che hanno portato al disastroso Dust Bowl. Questo libro ha dato slancio al movimento di conservazione del suolo negli Stati Uniti.

Durante questo stesso tempo è stato J.A. “L’impatto dell’uomo sulla natura” di Lauwery, che faceva parte di una serie di “Interdependence in Nature” pubblicata nel 1969. Sia i libri di Russel sia quelli di Lauwerys riguardavano l’ecologia culturale, sebbene non nominati come tali. Le persone hanno ancora difficoltà a scappare dalle loro etichette. Anche Beginnings and Blunders, prodotto nel 1970 dallo zoologo polivalente Lancelot Hogben, con il sottotitolo Before Science Began, si è aggrappato all’antropologia come punto di riferimento tradizionale. Tuttavia, la sua inclinazione chiarisce che “ecologia culturale” sarebbe un titolo più adatto per coprire la sua ampia descrizione di come le società primitive si sono adattate all’ambiente con strumenti, tecnologie e gruppi sociali. Nel 1973 il fisico Jacob Bronowski ha prodotto The Ascent of Man, che ha riassunto una magnifica tredici serie televisive della BBC su tutti i modi in cui gli umani hanno plasmato la Terra e il suo futuro.

Negli anni ’80 era prevalso il punto di vista ecologico-funzionale umano. Era diventato un modo convenzionale per presentare concetti scientifici nella prospettiva ecologica degli animali umani che dominavano un mondo sovrappopolato, con l’obiettivo pratico di produrre una cultura più verde. Questo è esemplificato dal libro di IG Simmons “Cambiare il volto della terra”, con il suo sottotitolo “Cultura, storia dell’ambiente” che è stato pubblicato nel 1989. Simmons era un geografo e il suo libro era un tributo all’influenza di WL Thomas collezione, ” Il ruolo dell’uomo in ‘Cambiare il volto della terra’ ‘che uscì nel 1956. Il libro di Simmons era una delle molte pubblicazioni di cultura / ambiente interdisciplinare degli anni ’70 e ’80, che innescò una crisi geografica per quanto riguarda il soggetto materia, sottodivisioni accademiche e confini. Ciò è stato risolto adottando ufficialmente quadri concettuali come un approccio per facilitare l’organizzazione della ricerca e dell’insegnamento che tagli trasversalmente le vecchie divisioni disciplinari. L’ecologia culturale è in effetti un’arena concettuale che, negli ultimi sei decenni, ha permesso a sociologi, fisici, zoologi e geografi di entrare in un terreno intellettuale comune a margine delle loro materie specialistiche.

Nel primo decennio del XXI secolo, ci sono pubblicazioni che trattano i modi in cui gli esseri umani possono sviluppare una relazione culturale più accettabile con l’ambiente. Un esempio è l’ecologia sacra, un sottotema di ecologia culturale, prodotto da Fikret Berkes nel 1999. Cerca di trarre insegnamenti dai modi di vita tradizionali nel Canada settentrionale per dare forma a una nuova percezione ambientale per gli abitanti delle città. Questa particolare concettualizzazione delle persone e dell’ambiente proviene da vari livelli culturali di conoscenza locale su specie e luogo, sistemi di gestione delle risorse che utilizzano esperienza locale, istituzioni sociali con le loro regole e codici di comportamento e una visione del mondo attraverso la religione, l’etica e sistemi di credenze ampiamente definiti . Nonostante le differenze nei concetti di informazione, tutte le pubblicazioni portano il messaggio che la cultura è un atto di equilibrio tra la mentalità dedicata allo sfruttamento delle risorse naturali e quella che le conserva. Forse il miglior modello di ecologia culturale in questo contesto è, paradossalmente, la discrepanza tra cultura ed ecologia che si è verificata quando gli europei sopprimevano i metodi natali di uso della terra e hanno cercato di colonizzare le culture agricole europee su terreni manifestamente incapaci di sostenerli . Esiste un’ecologia sacra associata alla consapevolezza ambientale e il compito dell’ecologia culturale è quello di ispirare gli abitanti delle città a sviluppare una relazione culturale sostenibile più accettabile con l’ambiente che li sostiene.

Sette meraviglie del mondo antico

Le sette meraviglie del mondo o le sette meraviglie del mondo antico è una lista di notevoli costruzioni dell’antichità classica fornite da vari autori in guide o poesie popolari tra gli antichi turisti ellenici. Sebbene la lista, nella sua forma attuale, non si sia stabilizzata fino al Rinascimento, le prime liste di sette meraviglie risalgono al I-II secolo aC. L’elenco originale ha ispirato innumerevoli versioni attraverso i secoli, spesso elencando sette voci. Delle Sette Meraviglie originali, solo una – la Grande Piramide di Giza (chiamata anche la Piramide di Khufu, dopo il faraone che la costruì), la più antica delle antiche meraviglie – rimane relativamente intatta. Il Colosso di Rodi, il Faro di Alessandria, il Mausoleo di Alicarnasso, il Tempio di Artemide e la Statua di Zeus furono tutti distrutti. La posizione e il destino finale dei giardini pensili sono sconosciuti e si ipotizza che potrebbero non esserci affatto.

La conquista greca di gran parte del mondo occidentale conosciuto nel IV secolo aC diede ai viaggiatori ellenistici l’accesso alle civiltà di Egizi, Persiani e Babilonesi. Impressionati e affascinati dai monumenti e dalle meraviglie delle varie terre, questi viaggiatori hanno iniziato a elencare ciò che hanno visto per ricordarli. Invece di “meraviglie”, gli antichi greci parlavano di “theamata” (θεάματα), che significa “mirini”, in altre parole “cose ​​da vedere” (Τὰ ἑπτὰ θεάματα τῆς οἰκουμένης [γῆς]). Più tardi, fu usata la parola “meraviglia” (“thaumata” θαύματα, “meraviglie”). Quindi, la lista doveva essere la controparte di una guida turistica del mondo antico. Il primo riferimento a un elenco di sette di questi monumenti è stato dato da Diodoro Siculo. L’epigrammista Antipatro di Sidone, vissuto intorno al 100 aC, diede un elenco di sette di questi monumenti, tra cui sei del presente elenco (sostituendo le mura di Babilonia per il faro): un altro osservatore del II secolo aC, che sosteneva di essere il matematico Philo di Bisanzio, ha scritto un breve racconto intitolato The Seven Sights of the World. Tuttavia, il manoscritto superstite incompleto copriva solo sei dei presunti sette luoghi, che concordavano con la lista di Antipater. Le liste precedenti e successive dello storico Erodoto (484 aC -c 425 aC) e dell’architetto Callimaco di Cirene (305-240 aC circa), conservate nel Museo di Alessandria, sono sopravvissute solo come riferimenti. Il Colosso di Rodi fu l’ultimo dei sette ad essere completato, dopo il 280 aC, e il primo ad essere distrutto da un terremoto nel 226/225 aC. Quindi, tutti e sette esistevano allo stesso tempo per un periodo inferiore a 60 anni.

L’elenco comprendeva solo i monumenti scultorei e architettonici delle regioni del Mediterraneo e del Medio Oriente, che comprendevano il mondo conosciuto per i greci. Quindi, i siti esistenti al di fuori di questo ambito non sono stati considerati come parte dei conti contemporanei. Anche i resoconti primari, provenienti da scrittori ellenistici, hanno influenzato pesantemente i luoghi inclusi nella lista delle meraviglie. Cinque delle sette voci sono una celebrazione dei traguardi greci nelle arti e nell’architettura (ad eccezione delle piramidi di Giza e dei giardini pensili di Babilonia).

Le sette meraviglie della lista di Antipater hanno vinto elogi per le loro notevoli caratteristiche, che vanno dai superlativi del più alto o più grande dei loro tipi, all’abilità artistica con cui sono stati eseguiti. Le loro caratteristiche architettoniche e artistiche furono imitate in tutto il mondo ellenistico e oltre. L’influenza greca nella cultura romana e la rinascita degli stili artistici greco-romani durante il Rinascimento catturarono l’immaginazione di artisti e viaggiatori europei. Sono stati realizzati dipinti e sculture che alludono alla lista di Antipater, mentre gli avventurieri si sono radunati nei luoghi reali per assistere personalmente alle meraviglie. Le leggende circolavano per completare ulteriormente i superlativi delle meraviglie.

Delle meraviglie di Antipatro, l’unico sopravvissuto fino ai giorni nostri è la Grande Piramide di Giza. Il suo brillante rivestimento in pietra bianca era rimasto intatto fino al 1300 d.C., quando le comunità locali rimossero gran parte della pietra per i materiali da costruzione. L’esistenza dei giardini pensili non è stata dimostrata, anche se le teorie abbondano. Record e archeologia confermano l’esistenza delle altre cinque meraviglie. Il Tempio di Artemide e la Statua di Zeus furono distrutti da un incendio, mentre il Faro di Alessandria, il Colosso e la tomba di Mausolo furono distrutti dai terremoti. Tra i reperti sopravvissuti ci sono sculture dalla tomba di Mausolo e il Tempio di Artemide nel British Museum di Londra. Tuttavia, la quotazione di sette delle più meravigliose conquiste architettoniche e artistiche umane continuò oltre il periodo dell’antica Grecia fino all’impero romano, al Medioevo, al Rinascimento e all’età moderna. Il poeta romano Martial e il vescovo cristiano Gregory di Tours avevano le loro versioni. Riflettendo l’ascesa del cristianesimo e il fattore del tempo, la natura e la mano dell’uomo che superano le sette meraviglie di Antipater, i siti romani e cristiani cominciarono a figurare

101 (argomento)

101 è un argomento per principianti in qualsiasi area. Ha tutti i principi e concetti di base che ci si aspetta in un campo particolare. Nei sistemi di numerazione dei corsi universitari americani, il numero 101 viene spesso utilizzato per un corso introduttivo a livello di principiante nell’area disciplinare di un dipartimento. Questo sistema di numerazione comune è stato progettato per facilitare il trasferimento tra le università. In teoria, qualsiasi corso numerato in un istituto accademico dovrebbe portare uno studente allo stesso livello di un corso numerato in altre istituzioni.

Il termine fu introdotto per la prima volta dall’Università di Buffalo nel 1929. Fu usato come catalogo di corsi, il primo uso conosciuto del termine dal dizionario inglese di Oxford. Sulla base di questo utilizzo, il termine “101” è stato esteso per indicare un livello introduttivo di apprendimento o una raccolta di materiali introduttivi su un argomento.

* “Perché le classi introduttive sono chiamate ‘101’?” – Filo interdentale

Collettivismo

Il sociologo tedesco Tönnies descrisse un primo modello di collettivismo e individualismo usando i termini Gemeinschaft (comunità) e Gesellschaft (società). Le relazioni Gemeinschaft, in cui il comunitarismo ha la priorità, erano considerate caratteristiche di piccole comunità rurali rurali. Un antropologo, Redfield (1941) ha fatto eco a questa nozione di lavoro che contrappone la società popolare alla società urbana. Weber (1930) contrappose il collettivismo e l’individualismo attraverso la lente della religione, credendo che i protestanti fossero più individualisti e autosufficienti rispetto ai cattolici, che sostenevano relazioni gerarchiche e interdipendenti tra le persone. Hofstede (1980) è stato molto influente nell’introdurre un’era di ricerca interculturale che ha messo a confronto la dimensione del collettivismo rispetto all’individualismo. Hofstede concettualizzò il collettivismo e l’individualismo come parte di un unico continuum, con ogni costrutto culturale che rappresenta un polo opposto. L’autore ha caratterizzato gli individui che hanno sostenuto un alto grado di collettivismo come incorporato nei loro contesti sociali e dando la priorità agli obiettivi comuni rispetto agli obiettivi individuali. L’idea che il collettivismo-individualismo sia unidimensionale è stata contestata dai teorici contemporanei.

Il collettivismo era una parte importante dell’ideologia marxista-leninista nell’Unione Sovietica, dove svolgeva un ruolo chiave nella formazione del nuovo sovietico, sacrificando volontariamente la propria vita per il bene collettivo e pienamente sostituibile. Termini come “collettivo” e “le masse” erano frequentemente usati nella lingua ufficiale e lodati nella letteratura agitopop, ad esempio da Vladimir Majakovskij (che ha bisogno di un “1”) e Bertolt Brecht (The Decision, Man Equals Man).

La costruzione del collettivismo è rappresentata nella letteratura empirica sotto diversi nomi. Più comunemente, viene usato il termine autocostruito interdipendente. Altre frasi usate per descrivere il concetto di collettivismo-individualismo includono allocentrismo-idiocentrismo, sé collettivo-privato, così come sottotipi di collettivismo-individualismo (significato, sottotipi verticali e orizzontali). Si ritiene che la terminologia incoerente tenga conto di alcune delle difficoltà nel sintetizzare efficacemente la letteratura empirica sul collettivismo. In genere, il collettivismo viene misurato tramite questionario di autovalutazione. Le scoperte meta-analitiche suggeriscono che ci sono sei strumenti che sono stati usati per misurare il collettivismo (e il relativo costrutto dell’individualismo) in un modo che riflette al meglio il pensiero teorico corrente.

In un modello critico di collettivismo, Markus e Kitayama descrivono il sé interdipendente (cioè collettivistico) come fondamentalmente connesso al contesto sociale. In quanto tale, il senso di sé dipende e viene definito in parte da coloro che li circondano e si manifesta principalmente in un comportamento pubblico e manifesto. Come tale, l’organizzazione del sé è guidata dall’uso degli altri come riferimento. Cioè, un individuo interdipendente usa i pensieri inespressi, i sentimenti e le convinzioni di un’altra persona con la quale hanno una relazione, così come i comportamenti dell’altro, per prendere decisioni sui propri attributi e azioni interni. Anche Markus e Kitayama hanno contribuito alla letteratura sfidando il modello unidimensionale del collettivismo-individualismo di Hofstede. Gli autori hanno concettualizzato questi due costrutti in modo bidimensionale, in modo tale che sia il collettivismo sia l’individualismo possono essere sostenuti indipendentemente e potenzialmente allo stesso grado. Questa nozione è stata ripresa da altri importanti teorici del settore. Alcuni ricercatori hanno ampliato la struttura del collettivismo-individualismo per includere una visione più completa. Nello specifico, Triandis e colleghi hanno introdotto un modello teorico in cui incorpora la nozione di contesto relazionale. Gli autori sostengono che i domini del collettivismo e dell’individualismo possono essere ulteriormente descritti dalle relazioni orizzontali e verticali. Si ritiene che le relazioni orizzontali siano equivalenti allo stato mentre le relazioni verticali sono caratterizzate come gerarchiche e dallo stato non uguali. In quanto tale, il collettivismo orizzontale si manifesta come un orientamento in cui l’armonia di gruppo è molto apprezzata e i membri del gruppo sono percepiti per sperimentare la parità di posizione. Il collettivismo verticale implica la prioritizzazione degli obiettivi di gruppo rispetto agli obiettivi individuali, implicando un posizionamento gerarchico del sé in relazione al gruppo in generale. Il modello di individualismo-collettivismo orizzontale-verticale ha ricevuto un supporto empirico ed è stato utilizzato per esplorare i modelli all’interno delle culture. Originati da W. E. B. DuBois, alcuni ricercatori hanno adottato una prospettiva storica sull’emergere del collettivismo in alcuni gruppi culturali. DuBois e altri hanno sostenuto che i gruppi di minoranza oppressi si contendono la divisione interna, il che significa che lo sviluppo dell’identità personale per gli individui di questi gruppi implica l’integrazione delle proprie percezioni del proprio gruppo e delle opinioni tipicamente negative del proprio gruppo. Si ritiene che questa divisione abbia un impatto sulla formazione degli obiettivi in ​​modo tale che le persone provenienti da gruppi emarginati tendano a enfatizzare i valori collettivistici rispetto a quelli individualistici. Alcune ricerche organizzative hanno trovato diverse varianti del collettivismo. Questi includono il collettivismo istituzionale e il collettivismo in gruppo. Il collettivismo istituzionale è l’idea che un ambiente di lavoro crea un senso di natura collettivista a causa di stati simili e ricompense simili, come ad esempio guadagnare lo stesso stipendio. Il collettivismo nel gruppo è l’idea che il gruppo di persone scelto da una persona, come i gruppi di familiari o di amici, crea un senso di natura collettivista. Il collettivismo nel gruppo può essere definito collettivismo di famiglia.

Un certo numero di studi classici hanno dimostrato che esiste una relazione tra collettivismo e cognizione. Questi studi supportano l’idea che le persone provenienti da culture collettivistiche tendano a dimostrare uno stile cognitivo olistico, che si riflette in processi come la memoria, la percezione visiva, lo stile di attribuzione e gli schemi di categorizzazione. Questo effetto è stato ampiamente replicato da gruppi di ricerca indipendenti, a supporto della sua robustezza.

Il concetto di sé di un individuo può essere fondamentalmente modellato da valori culturali. Tali processi di solito iniziano nell’infanzia e nell’adolescenza e i genitori sono spesso uno dei primi input critici che modellano il senso del concetto di sé di un bambino. I genitori con più visioni collettivistiche del mondo hanno dimostrato di parlare e interagire con i loro figli in un modo che trasmette i principi fondamentali del collettivismo, come l’enfasi sulle relazioni tra gli oggetti e le connessioni interpersonali. In quanto tale, i giovani che sono genitori in questo modo tendono a sviluppare un senso di sé definito in relazione agli altri. Anche questo senso di sé si è riflesso nei modelli di connettività strutturale e funzionale nel cervello. Ad esempio, generalmente la corteccia prefrontale mediale (MPFC) è più attiva quando gli adulti pensano a se stessi rispetto a quando pensano a qualcun altro. Tuttavia, per gli adulti che sostengono il collettivismo, l’MPFC mostra in realtà una maggiore risposta quando pensano a se stessi nel contesto delle loro relazioni intime.

Cultural views are believed to have a reciprocal relationship with macro-level processes such as economics, social change, and politics. The collectivism-individualism dimension of culture influences economic development: collectivistic culture promotes growth. For instance, the influence of the collectivist dimension of culture can be observed among the European Union economies: countries which societies are less individualistic record faster economic development. Societal changes in China exemplifies this well. Beginning in the early 1980s, China experienced dramatic expansion of economic and social structures, resulting in greater income inequality between families, less involvement of the government in social welfare programs, and increased competition for employment. Corresponding with these changes was a shift in ideology among Chinese citizens, especially among those who were younger, away from collectivism (the prevailing cultural ideology) toward individualism. China also saw this shift reflected in educational policies, such that teachers were encouraged to promote the development of their students’ individual opinions and self-efficacy, which prior to the aforementioned economic changes, was not emphasized in Chinese culture. Attempts to study the association of collectivism and political views and behaviors has largely occurred at the aggregate national level. However, more isolated political movements have also adopted a collectivistic framework. For example, Collectivist anarchism (also known as anarcho-collectivism) is a revolutionary anarchist doctrine that advocates the abolition of both the state and private ownership of the means of production. It instead envisions the means of production being owned collectively and controlled and managed by the producers themselves.

Teoria dei gruppi silenziati

La teoria dei gruppi silenziati (MGT), creata da Edwin e Shirley Ardener nel 1975, è una teoria della comunicazione che si concentra su come i gruppi emarginati vengono esclusi e esclusi dall’uso del linguaggio. L’idea principale di MGT è che “La lingua serve i suoi creatori meglio di quelli di altri gruppi che devono imparare a usare la lingua come meglio possono”. Il termine “mutedness” si riferisce all’incapacità di un gruppo di esprimersi a causa di questa iniquità. La teoria descrive la relazione tra un gruppo dominante e il suo gruppo (i) subordinato come segue: 1) il gruppo dominante contribuisce principalmente alla formulazione del sistema linguistico, incluse le norme e il vocabolario, e 2) i membri del gruppo subordinato imparare e usare il linguaggio dominante per esprimersi. Tuttavia, questo processo di traduzione può comportare la perdita e la distorsione delle informazioni in quanto le persone dei gruppi subordinati non possono esprimere chiaramente le loro idee. Il gruppo dominante può anche ignorare la voce del gruppo emarginato. Tutti questi possono alla fine portare alla mutezza del gruppo subordinato. Sebbene questa teoria sia stata inizialmente sviluppata per studiare le diverse situazioni affrontate da donne e uomini, può anche essere applicata a qualsiasi gruppo emarginato che sia attenuato dall’inadeguatezza delle loro lingue. MGT offre modi per cambiare lo status quo muting, cioè nominare le strategie di silenziamento, recupero, elevazione e celebrazione del discorso delle donne e creazione di nuovi linguaggi basati sull’esperienza del gruppo emarginato.

La teoria dei gruppi sciolti fu sviluppata per la prima volta nel campo dell’antropologia culturale dall’antropologo britannico Edwin Ardener. La prima formulazione di MGT emerge da uno dei brevi saggi di Edwin Ardener, intitolato “Credo e il problema delle donne”, in cui Ardener ha esplorato il “problema” delle donne. Nell’antropologia sociale, il problema delle donne è diviso in due parti: tecnica e analitica. Il problema tecnico è che sebbene metà della popolazione e della società siano tecnicamente costituite da donne, gli etnografi hanno spesso ignorato questa metà della popolazione. Ardener scrive che “coloro che sono addestrati in etnografia hanno evidentemente un pregiudizio nei confronti del tipo di modello che gli uomini sono pronti a fornire (o ad accordare) piuttosto che a quello che le donne potrebbero fornire”. Egli suggerisce anche che la ragione di questo è che gli uomini tendono a dare un “modello limitato di società” simile a quelli che sono attratti dagli etnografi. Pertanto, gli uomini sono coloro che producono e controllano la produzione simbolica in una società. Questo porta alla parte analitica del problema che tenta di rispondere alla domanda: “[…] se i modelli di società fatti dalla maggior parte degli etnografi tendono ad essere modelli derivati ​​dalla parte maschile di quella società, come fa il peso simbolico dell’altro? massa di persone si esprime? ” Dopo aver condotto un esperimento con le informazioni nel suo saggio, i risultati hanno indicato che il punto di vista maschile è il punto di vista dominante nella società, motivo per cui è raffigurato con una linea continua standard in questo grafico. D’altra parte, il punto di vista femminile è considerato non dominante e non standard, quindi rientra nella categoria mutata con la linea tratteggiata. Secondo Ardener, poiché le concezioni della società basate sul maschile rappresentano la visione del mondo dominante, alcuni gruppi sono messi a tacere o silenziati. Scrive: “In questi termini se la percezione maschile produce una struttura dominante, quella femminile è una struttura muta”. Come parte dell’approccio critico al mondo, Ardener usa MGT per esplorare il potere e la struttura sociale in relazione al dinamismo tra gruppi dominanti e subordinati. Inoltre, il concetto di gruppo mutato di Ardener non si applica solo alle donne, ma può anche essere applicato ad altri gruppi non dominanti all’interno delle strutture sociali.

Il silenzio non equivale al silenzio. L’attenuazione si verifica quando le persone non riescono a esprimere le loro idee, indipendentemente dal tempo e dallo spazio, senza cambiare la loro lingua per incontrare il vocabolario del gruppo dominante. L’assenza di tensione deriva dalla mancanza di potere e potrebbe portare a essere trascurati, attutiti e invisibili. Come afferma lo studioso di comunicazione di genere Cheris Kramarae, l’interazione sociale e la comunicazione creano l’attuale struttura linguistica. Poiché quest’ultimo è stato costruito principalmente da uomini, gli uomini hanno un vantaggio rispetto alle donne. Di conseguenza, le donne non possono esprimere i loro pensieri con le loro stesse parole perché il loro uso linguistico è limitato dalle regole della lingua di un uomo. Kramarae afferma: “Il linguaggio di una particolare cultura non serve tutti i suoi parlanti allo stesso modo, poiché non tutti gli oratori contribuiscono in modo uguale alla sua formulazione Le donne (così come i membri di altri gruppi non dominanti) non sono libere o come capace come gli uomini di dire ciò che desiderano, perché le parole e le norme per il loro uso sono state formulate dal gruppo dominante, uomini. ” Come sottolinea Cowan, “” mutedness “non si riferisce all’assenza di voce ma a una sorta di distorsione in cui le voci subordinate … sono autorizzate a parlare ma solo nei confini della comunicazione dominante

Ethnoskiense

L’etnoscienza non si è sempre focalizzata su idee distinte da quelle di “antropologia cognitiva”, “analisi dei componenti” o “la nuova etnografia”; è una specializzazione dei sistemi di conoscenza indigeni, come etno-botanica, etno-zoologia, etno-medicina, ecc. (Atran, 1991: 595). Secondo Scott Atran, l’etnoscienza guarda alla cultura con una prospettiva scientifica (1991: 650), anche se la maggior parte degli antropologi aborre questa definizione. L’etnoscienza aiuta a comprendere come le persone si sviluppano con diverse forme di conoscenza e credo e si concentra sui contributi ecologici e storici che le persone hanno ricevuto (Atran, 1991: 650). Tim Ingold descrive l’etnoscienza come una disciplina trasversale (2000: 160). Egli scrive che l’etnoscienza si basa su una maggiore collaborazione tra le scienze sociali e le discipline umanistiche (ad es. Antropologia, sociologia, psicologia e filosofia) con le scienze naturali come la biologia, l’ecologia o la medicina (Ingold, 2000: 406-7). Allo stesso tempo, l’etnoscienza è sempre più transdisciplinare nella sua natura (Ingold, 2000: 407). Naturalmente, naturalmente, nel tempo, i modi in cui i dati sono stati raccolti e studiati sono cambiati e il campo si è evoluto, diventando più dettagliato e specifico (Urry, 1972: 45). Le idee, la meccanica e i metodi dell’etnoscienza si sono evoluti da qualcos’altro – una combinazione di diverse cose. Questo pretesto di amalgama di teorie, processi e -ismi ha portato all’evoluzione dell’odierna etnoscienza.

All’inizio, Franz Boas stabilì il relativismo culturale come approccio alla comprensione delle pratiche scientifiche indigene (Uddin, 2005: 980). Il relativismo culturale identifica le differenze delle persone e mostra come esse siano il risultato delle condizioni sociali, storiche e geografiche (Uddin, 2005: 980). Boas è noto per il suo lavoro nella zona nord di Vancouver, nella Columbia Britannica, in Canada, lavorando con gli indiani Kwakwaka’wakw, dove ha stabilito l’importanza della cultura (Uddin, 2005: 980). Lo strutturalismo di Lévi-Strauss fu un forte contributo alle idee dell’etnoscienza (Uddin, 2005: 980). Era, di per sé, l’idea principale di fornire una struttura alla ricerca e una guida per l’organizzazione e il collegamento delle diverse culture. “L’etnoscienza si riferisce a una” riduzione del caos “ottenuta da una particolare cultura, piuttosto che al” grado più alto possibile e consapevole “a cui tale caos può essere ridotto;” in fondo, l’etnoscienza di una società crea la sua cultura (Sturtevant, 1964: 100). Gran parte dell’influenza dell’antropologia, ad esempio il determinismo geografico, era dovuta ai contributi di Jean Bodin (Harris, 1968: 42). Nel suo testo, ha cercato di spiegare perché “la gente del nord era fedele, fedele al governo, crudele e sessualmente disinteressata, rispetto al perché le persone del Sud erano maliziose, artigiane, sagge, esperte nella scienza ma inadatte all’attività politica (Harris , 1968: 52). ” Lo storico greco Polibio affermava “noi mortali abbiamo un’irresistibile tendenza a cedere alle influenze climatiche, e per questa causa, e nessun’altra, si possono rintracciare le grandi distinzioni che prevalgono tra noi in carattere, formazione fisica, carnagione, così come nella maggior parte delle nostre abitudini … “(citato in Harris, 1968: 41). Un altro aspetto dell’antropologia precedente all’etnoscienza è l’inculturazione. Newton e Newton hanno descritto l’inculturazione come un processo attraverso il quale il novizio, o “estraneo”, impara cosa è importante per “l’insider” (1998). Scrive Marvin Harris: “Una delle espressioni tecniche più importanti di [enculturation] è la dottrina dell ‘” unità psichica “, la convinzione che nello studio delle differenze socioculturali, le differenze ereditarie (genetiche) si annullino a vicenda, lasciando” l’esperienza “come il più variabile significativa “(Harris, 1968: 15). Questo è uno dei tanti inizi di persone che si aprono all’idea che solo perché le persone sono diverse, non significa che abbiano torto nel loro modo di pensare. Harris descrive come le credenze religiose ostacolino e influenzino il progresso dell’antropologia e dell’etnografia. Le credenze morali e le restrizioni della religione combatterono contro le idee antropologiche, probabilmente dovute (specialmente all’epoca) alla nuova idea dell’evoluzionismo e del darwinismo (Harris, 1968). Bronislaw Malinowski fu uno dei tanti che contribuì pesantemente al precursore dell’etnoscienza. I suoi primi lavori portarono l’attenzione su studi sociologici; la sua prima pubblicazione si concentrò su una famiglia in Australia, usando una prospettiva di studio sociologico (Harris, 1968: 547). Dopo la prima guerra mondiale, il lavoro antropologico era ancora fermo; nulla si era evoluto, se non regredito (Urry, 1972: 54). Ciò gli ha permesso di ricominciare da capo e ricostruire le sue idee e metodi (Harris, 1968: 547). In seguito, tuttavia, Malinowski si diramò verso l’evoluzione politica durante la seconda guerra mondiale. Il periodo successivo alla seconda guerra mondiale è ciò che ha portato all’etnoscienza; gli antropologi appresero che le loro abilità potevano essere applicate a problemi che stavano interessando le società moderne (Mead, 1973: 1). Malinowski disse “… con le sue tabelle di termini di parentela, genealogie, mappe, piani e diagrammi, dimostra una vasta e grande organizzazione, mostra il contributo della tribù, del clan, della famiglia, e dà un’immagine dei nativi sottoposti a un rigido codice di comportamento e di buone maniere, a cui in confronto la vita alla Corte di Versailles o Escurial era libera e facile “(1922: 10). Dopo la seconda guerra mondiale, ci fu un’enorme quantità di crescita nel campo antropologico, non solo con opportunità di ricerca ma anche accademicamente (Mead, 1973: 2). L’antropologo Robin Horton, che insegnò in diverse università nigeriane, considerò il tradizionale la conoscenza delle popolazioni indigene come incorporate nelle visioni del mondo concettuale che portano certe somiglianze e differenze rispetto alla moderna visione scientifica del mondo. Come la scienza moderna, il pensiero tradizionale fornisce una struttura teorica che “pone le cose in un ordine causale più ampio di quello fornito dal senso comune” (Horton, 1967, 53). In contrasto con la scienza moderna, considerava il pensiero tradizionale come una conoscenza limitata delle alternative teoriche e, di conseguenza, mostrava “un’assoluta accettazione dei principi teorici stabiliti” (Horton, 1967, pp. 155-6). Esistono dozzine, se non centinaia, di metodi e processi correlati che hanno preceduto l’etnoscienza. L’etnoscienza è solo un altro modo di studiare la cultura umana e il modo in cui le persone interagiscono nella società. Dare un’occhiata alle idee e alle analisi precedenti all’etnoscienza può aiutare a capire perché è stato sviluppato in primo luogo. Sebbene non sia ampiamente utilizzato e vi siano critiche da entrambe le parti, l’etnoscienza consente un modo più completo di raccogliere dati e modelli di un popolo. Questo non vuol dire che il processo sia il migliore o che non ci sarà niente di meglio. Questa è la parte migliore: tutto si evolve, persino pensato. Proprio come le idee hanno fatto in passato, possono migliorare nel tempo e regredire nel tempo, ma il cambiamento è inevitabile.

L’etnoscienza è un nuovo termine e studio che è entrato nella teoria antropologica negli anni ’60. Definita spesso “conoscenza indigena”, l’etnoscienza introduce una prospettiva basata sulle percezioni native. Si basa su una prospettiva emica completa, che esclude tutte le osservazioni, interpretazioni e / o qualsiasi nozione personale appartenente all’etnografo. La tassonomia e la classificazione dei sistemi indigeni, per citarne alcuni, usati per classificare piante, animali, religione e vita sono adattati da un’analisi linguistica. Il concetto di “scienza nativa” è anche legato alla comprensione del ruolo dell’ambiente intrecciato con il significato che gli umani attribuiscono alle loro vite. Comprendere la lingua e il sistema linguistico delle persone native è un metodo per comprendere il sistema di conoscenza dell’organizzazione delle persone native. Non solo esiste una categorizzazione per le cose relative alla natura e alla cultura del pensiero linguistico, ma ancora più importante e complessa è la relazione tra ambiente e cultura. L’etnoscienza guarda alla complessità del legame tra cultura e ambiente circostante. Vi sono anche limiti e carenze potenziali nell’interpretazione di questi sistemi di conoscenza come dettatura della cultura e del comportamento. Poiché un etnografo non è in grado di entrare fisicamente nella mente di una persona indigena, è essenziale non solo creare un formato o un formato domanda-risposta per comprendere la prospettiva, ma analizzare la semantica e l’ordine delle parole di una risposta data per ottenere una comprensione emica. L’attenzione principale su un particolare componente delle lingue è posta sul suo lessico. I termini “etico” ed “emico” derivano dai termini linguistici “fonetico” e “fonemico”. Come introdotto da Gregory Cajete, alcune limitazioni del concetto di conoscenza indigena, è il potenziale per bypassare la conoscenza non indigena come pertinente e preziosa. Le etichette di “indigeni” sono eccessivamente accettate da coloro che cercano più sostegno da parte di estranei per promuovere la loro causa. Ci potrebbe anche essere una distribuzione diseguale di conoscenza tra una tribù o popoli. C’è anche l’idea che la cultura sia vincolata dall’ambiente. Alcuni teorici concludono che la cultura delle popolazioni indigene non è operata dalle concentrazioni mentali ma unicamente dalla terra che li circonda. Alcuni teorici affermano che i processi biologici sono basati sulla disponibilità, sulla mancanza di questi, sulle risorse ambientali. I metodi per la sostenibilità sono fondati attraverso il lavoro della terra. Queste tecniche sono esercitate dalla base della tradizione. L’importanza della combinazione di processo ecologico, strutture sociali, etica ambientale ed ecologia spirituale sono cruciali per l’espressione della vera connessione tra il mondo naturale e la “coscienza ecologica”. L’origine di Ethnoscience iniziò tra gli anni dal 1960 al 1965; derivante dal concetto di “etno- + scienza”. Ethno – una forma combinata che significa “razza”, “cultura”, “popolo”, usata nella formazione di parole composte: etnografia. I due concetti sono poi emersi in “etnoscienza”. L’origine della parola “scienza” implica l’osservazione empirica di quantità misurabili e la verifica di ipotesi per falsificarle o supportarle. “L’etnoscienza si riferisce al sistema di conoscenza e cognizione tipico di una determinata cultura … per dirla in altro modo una cultura stessa equivale alla somma delle classificazioni popolari di una determinata società, di tutta l’etnoscienza della società, dei suoi particolari modi di classificare il suo materiale e universo sociale “(Sturtevant 1964: 99-100). Lo scopo dell’etnoscienza è quello di ottenere una descrizione più completa della conoscenza culturale. L’etnoscienza è stata utilizzata con successo in numerosi studi su determinate culture riguardanti la loro linguistica, la tassonomia popolare e il modo in cui classificano i loro alimenti, animali e piante.

L’etnoscienza è l’esame delle percezioni, delle conoscenze e delle classificazioni del mondo che si riflettono nel loro uso del linguaggio, che può aiutare gli antropologi a comprendere una determinata cultura. Utilizzando un approccio etnografico allo studio di una cultura e imparando il loro lessico e sintassi, sono in grado di acquisire una maggiore conoscenza nel comprendere come una particolare cultura classifica il suo universo materiale e sociale. Inoltre, questo approccio “adottato fornisce simultaneamente un punto in cui la disciplina della linguistica, o almeno alcuni dei suoi atteggiamenti generali, può essere sensibilmente usata in antropologia e come mezzo per ottenere una visione non solo sulla natura dell’uomo, ma anche su la natura della cultura “(Videbeck e Pia, 1966). I ricercatori possono usare la linguistica per studiare ciò che una determinata cultura considera importante in una determinata situazione o evento imprevisto e possono classificare quelle situazioni potenziali in termini di probabilità di ripresentarsi. Inoltre, “comprendere le contingenze è utile per comprendere le tassonomie popolari da una parte e, dall’altra, è necessaria una comprensione della tassonomia per un apprezzamento su vasta scala dei criteri considerati rilevanti in una data cultura (Videbeck e Pia, 1966).

L’etnoscienza può essere utilizzata per analizzare la terminologia di parentela di una determinata cultura, usando il loro linguaggio e in base a come vedono i membri della loro società. Le “tassonomie” sono modelli di analisi il cui scopo è la descrizione di particolari tipi di relazioni gerarchiche tra membri di un dato insieme di elementi “(Perchonock and Werner, 1969). Ad esempio, nella nostra società classifichiamo gruppi familiari dando ai membri il titolo di padre, madre, sorella, figlia, fratello, figlio, nonno, nonna, ecc.

L’etnoscienza si occupa di come una determinata cultura classifica certi principi oltre a come è espressa attraverso il loro linguaggio. Comprendendo una determinata cultura attraverso il modo in cui vedono il mondo, gli antropologi cercano di eliminare ogni pregiudizio attraverso la traduzione e classificano i loro principi a modo loro. “I nuovi metodi, incentrati sulla scoperta e la descrizione dei sistemi popolari, sono diventati noti come etnoscienza, e l’analisi dell’etnoscienza si è finora concentrata sui sistemi di classificazione all’interno di tali domini culturali e linguistici come colori, piante e medicine” (Permarks e Werner, 1969). Un approccio etnoscientifico può essere usato per capire meglio una data cultura e la loro conoscenza della loro cultura. L’utilizzo di un approccio etnografico può aiutare gli antropologi a capire come quella determinata cultura vede e classifica i propri alimenti, il regno animale, le medicine e le piante.

L’etnoscienza può essere efficacemente riassunta come un sistema di classificazione per una particolare cultura nello stesso modo in cui un botanico usa un sistema tassonomico per la classificazione delle specie vegetali. Tutto, dai livelli di classe, al consumo di cibo, all’abbigliamento e agli oggetti della cultura materiale, verrebbe sottoposto a un sistema di classificazione tassonomico. In sostanza, l’etnoscienza è un modo di classificare i sistemi culturali in un ordine strutturato per comprendere meglio la cultura. Le radici dell’etnoscienza possono essere ricondotte a influenti antropologi come Franz Boas, Bronislaw Malinowski e Benjamin Whorf che hanno tentato di comprendere altre culture dal punto di vista di un insider. Ward Goodenough è accreditato per portare sul palcoscenico l’etnoscienza quando definisce i sistemi culturali della conoscenza affermando: “Una cultura della società consiste in tutto ciò che è necessario conoscere o credere per operare in un modo accettabile per i suoi membri. non è un fenomeno materiale, non è costituito da cose, comportamenti o emozioni, è piuttosto un’organizzazione di queste cose, è la forma di cose che le persone hanno in mente, i loro modelli per percepire, relazionarsi e interpretarle in altro modo “. ” (Goodenough 1957: 167) Per collocare correttamente l’etnoscienza nel contesto, dobbiamo prima capire la definizione di etnoscienza. è definito come “un tentativo di descrizione culturale da una prospettiva totalmente emica (una prospettiva in etnografia che usa i concetti e le categorie che sono rilevanti e significativi per la cultura che è l’analisi dell’analisi interna), eliminando tutte le categorie proprie dell’etnografo” (Morey e Luthans 27). L’etnoscienza è anche un modo di apprendere e comprendere come un individuo o gruppo percepiscono il proprio ambiente e come si adattano al proprio ambiente, come riflesso nelle proprie parole e azioni. L’etnoscienza ha molte tecniche quando viene applicata ad una prospettiva emica. L’etnosemantica, la semantica etnografica, l’etnoscienza etnografica, l’analisi formale e l’analisi componenziale sono i termini che si applicano alla pratica dell’etnoscienza. L’etnosemantica guarda al significato delle parole per collocarle nel contesto della cultura studiata. Permette di considerare la tassonomia di una certa parte della cultura in modo che ci sia una chiara ripartizione che a sua volta porta ad una più profonda comprensione del soggetto in questione. La semantica etnografica è molto simile all’antropologia cognitiva in quanto il suo obiettivo principale è la prospettiva intellettuale e razionale della cultura studiata. La semantica etnografica esamina specificamente come il linguaggio viene usato in tutta la cultura. Infine, l’etnoscienza etnografica è correlata all’etnosemantismo in modo tale da utilizzare un sistema tassonomico per comprendere in che modo la conoscenza culturale è accessibile attraverso il linguaggio. L’etnoscienza etnografica usa sistemi di classificazione simili per domini culturali come etnobotanica ed etnoanatomia. Di nuovo, l’etnoscienza è un modo per capire come una cultura si vede attraverso il proprio linguaggio. Comprendere il linguaggio culturale consente all’etnografo di avere una comprensione più profonda e più intima della cultura.

Educazione sull’Olocausto

L’educazione all’Olocausto o all’educazione all’Olocausto si riferisce agli sforzi, in contesti formali e non formali, per insegnare l’Olocausto. Insegnare e apprendere sull’Olocausto (TLH) affronta la didattica e l’apprendimento, sotto l’ombrello più ampio dell’educazione sull’Olocausto, che comprende anche studi sui curricula e sui libri di testo. L’espressione “Insegnare e apprendere sull’Olocausto” è usata dall’International Holocaust Remembrance Alliance. Mentre la maggior parte dei centri di educazione dell’Olocausto si sono concentrati sul genocidio commesso contro gli ebrei dai nazisti, un numero crescente ha ampliato la propria missione e programmazione includendo l’omicidio di altri gruppi da parte dei regimi nazista e staliniano, il genocidio armeno, il genocidio ruandese, il genocidio curdo , Genocidio croato, genocidio bosniaco, genocidio indigeno dovuto alla colonizzazione e altri stermini di massa. Questi centri affrontano anche il razzismo, l’antisemitismo, l’islamofobia, l’omofobia, la lesbofobia, la bifobia e la transfobia.

Esistono molteplici opportunità per insegnare l’Olocausto. Il testo che segue esplora il ruolo che l’insegnamento e l’apprendimento dell’Olocausto possono svolgere in tre contesti specifici: la prevenzione del genocidio, la promozione dei diritti umani e la gestione del passato traumatico.

Insegnare sulla particolarità dell’Olocausto è un’opportunità per insegnare la natura e le dinamiche dei crimini di atrocità di massa, cioè il genocidio, i crimini contro l’umanità ei crimini di guerra. Il quadro delle Nazioni Unite per l’analisi dei crimini atroci afferma che “i crimini atroci sono considerati i più gravi crimini contro l’umanità. Il loro status di crimini internazionali si basa sulla convinzione che gli atti ad essi associati influiscono sulla dignità fondamentale degli esseri umani. “Dal punto di vista umano, ma anche da prospettive sociali, politiche ed economiche, i costi e le conseguenze di questi crimini sono incommensurabili e si estende ben oltre i limiti dei territori in cui sono stati perpetrati. La prevenzione è stata quindi identificata dalla comunità internazionale come una necessità per la pace e la stabilità internazionali. La prevenzione richiede sforzi continui e consapevolezza sia a breve che a lungo termine a livello locale, nazionale e globale. Tali misure possono includere iniziative istituzionali che rafforzano lo stato di diritto e tutelano i diritti umani, assicurano una migliore gestione delle diverse società e rafforzano la società civile e i media indipendenti. L’educazione all’Olocausto, così come l’educazione in generale sul genocidio e le atrocità di massa, offre l’opportunità di aiutare a costruire capacità di pensiero critico, per aumentare risposte elastiche ed efficaci a ideologie estreme ed esclusive, e per illuminare gli studenti come si vedono nel contesto del passato, presente e futuro del loro paese.

L’Olocausto iniziò con abusi di potere e gravi violazioni dei diritti umani da parte della Germania nazista che nel tempo si intensificarono in guerra e genocidio. Mentre non tutte le violazioni dei diritti umani provocano un genocidio, l’Olocausto presenta un caso importante da esplorare in un contesto dei diritti umani. Le politiche e le pratiche discriminatorie che disumanizzano ed emarginano gli ebrei e altre minoranze o gruppi politici (come privare gli individui della loro cittadinanza) illuminano come le violazioni dei diritti umani combinate con fattori come l’abuso di potere e / o l’ideologia di esclusione possano normalizzarsi in un la società – anche quella formata dallo stato di diritto. Che queste politiche siano aumentate nel tempo a un sistema di omicidi sponsorizzato dallo stato sottolinea il pericoloso ambiente che può verificarsi quando i diritti umani vengono sconfessati. Dopo la seconda guerra mondiale e l’Olocausto, sono state formulate una serie di norme internazionali che promuovono i diritti umani, tra cui la Dichiarazione universale dei diritti umani e la Convenzione per la prevenzione e la punizione del genocidio. Esaminare questo risultato rappresenta una fase cruciale nella comprensione dell’evoluzione dei concetti dei diritti umani. Tuttavia, l’educazione sull’Olocausto e l’educazione ai diritti umani sono due campi distinti. Come gli educatori possono creare lo spazio per gli studenti per esaminare la storia in un modo che rispetti i principi di ogni campo richiede un po ‘di pensiero. Un certo numero di organizzazioni ha preso in considerazione questi punti di intersezione, tra cui l’Agenzia dell’Unione europea per i diritti fondamentali (FRA), in collaborazione con Yad Vashem, e la Fondazione tedesca “Ricordo, responsabilità e futuro” (EVZ). L’esame minuzioso dell’Olocausto in una cornice dei diritti umani può essere una dimensione importante dell’educazione che promuove il pensiero critico sui ruoli e le responsabilità dei membri della società e dei loro leader nel contesto dei diritti umani.

Educare all’Olocausto è principalmente un dovere per i paesi europei, in cui segmenti considerevoli di società hanno collaborato con la Germania nazista o hanno resistito. Dopo un iniziale periodo di silenzio e / o minimizzazione, molti paesi hanno sviluppato una comprensione della necessità di educare a

Movimento dei bratachari

Il movimento dei Bratachari (da vrata in bengalese che significa voto) fu un movimento per il miglioramento spirituale e sociale in India avviato da Gurusaday Dutt nel 1932. Il movimento mirava a elevare l’autostima e la consapevolezza nazionale delle persone dell’India indivisa indipendentemente dalla loro religione, casta, sesso o età. Era un programma completo di cultura fisica, mentale e intellettuale, basato su tradizioni popolari di esercizio fisico, arte, danza, teatro, musica, canto e servizio sociale. I Bratachari si impegnano a compiere buone azioni, rafforzare la fratellanza e sviluppare la mente e il corpo attraverso la danza.

Guruaday Dutt, il fondatore del movimento, nel suo libro “The Bratachari Synthesis” (pubblicato per la prima volta nel 1937) scrisse Bratachari come una sintesi completa della vita, un sistema integrato di cultura costituito da una filosofia di vita completa, unita a espresso attraverso un semplice schema di allenamento pratico e disciplina per l’edificazione della vita interiore e del carattere, nonché del corpo, o in altre parole, per la coltivazione simultanea e armoniosa del corpo e dell’anima dell’uomo. “Brata” significa uno scopo solenne o sacro, ideale o obiettivo che viene perseguito come un gioioso rituale ritmico simultaneamente attraverso un uso integrato di pensiero, parola e movimento fisico, ed è anche usato per indicare il rituale integrato gioioso combinato. “Chari” indica uno che persegue uno scopo, ideale o obiettivo. Secondo i Bratachari, l’intera vita dovrebbe essere considerata come un Brata e dovrebbe essere perseguita come un intero completo e come un rituale integrato, ispirato da un nobile scopo che è allo stesso tempo spirituale e pratico. Il singolo Brata o scopo solenne e rituale della vita è diviso in cinque bratas che rappresentano un percorso di cinque volte nella realizzazione completa della vita che, tuttavia, deve essere perseguita simultaneamente e non in compartimenti separati. I cinque bratas sono: Conoscenza, Lavoro, Verità, Unità e Gioia. Il nome Bratachari denota quindi colui che ha intrapreso solennemente il dovere di costruire la propria vita attraverso la ricerca sistematica e integrata dei cinque fratelli. Pertanto, il fine ultimo di un Bratachari è il raggiungimento dell’ideale dell’uomo completo raggiungendo la perfezione nello sviluppo personale in tutte le sfere della vita: fisica, mentale, morale e sociale; o in altre parole, il raggiungimento dell’ideale di un perfetto cittadino del mondo. Allo stesso tempo, è un principio essenziale dell’insegnamento di Bratachari che prima di poter essere un cittadino completo del mondo, si deve essere un cittadino completo di una particolare unità regionale. Il movimento cerca di creare in ogni paese una disciplina nazionale di cittadinanza comune tra persone di entrambi i sessi, di tutte le caste e religioni e di tutte le età, sviluppando un alto carattere, idoneità fisica nell’ideale e nella pratica, la ricerca del lavoro costruttivo, un osservanza della dignità del lavoro e uno spirito di comunità gioioso attraverso la partecipazione comune a danze e canti nazionali, nonché danze comunitarie e canti comunitari.

Il movimento è stato propagato dalla Società Bengal Bratachari, che è stata avviata da Gurusaday Dutt. Ha sede a 191/1, Bepin Behari Ganguly Street, Kolkata 700 012, India. Le società di Bratachari furono stabilite in molti luoghi del Bengala indiviso. La rivista mensile Bratachari Barta del movimento dei Bratachari, fu pubblicata dal Faridpur Bratachari Samiti dal novembre 1934 in poi. Successivamente, nel 1936, il mensile “Banglar Shakti” iniziò a essere pubblicato dalla Bengal Bratachari Society. È stato rianimato nel 2003 e l’attuale direttore è Naresh Banerjee, uno dei biografi di Gurusaday Dutt. La sede del movimento è a Kolkata. Ma ora è in crescita indipendente in Bangladesh, in particolare a Sylhet e Dhaka, dove la formazione di Bratachari è stata incorporata nel sistema di istruzione del Bangladesh. Il campo di addestramento All Bengal Bratachari si svolge ogni anno a Bratacharigram a Joka, Kolkata, in India. Insegnanti e giovani di tutto il mondo si sottopongono alla formazione nel sistema educativo di Bratachari. Nel 125 ° anniversario della nascita di Gurusaday Dutt nel 2006, la Società Bengal Bratachari ha organizzato un raduno di torce dalla sua città natale in Bangladesh al suo posto di lavoro nel West Bengal. 19 Bratacharis del Bangladesh hanno partecipato alla manifestazione. Il gruppo Banglaladeshi ha iniziato la sua manifestazione il 19/12/2006 da Birasri a Sylhet, la città natale di Gurusaday Dutt, e ha corso per i prossimi 3 giorni fino a raggiungere il porto di Banapol al confine con l’India. Sul versante indiano, 5000 Bratacharis stavano aspettando di ricevere i Bratachari del Bangladesh. Due leader dei due Bangla scambiarono i loro saluti scambiando due torce fiammate. ‘Md.Fahad Bin Aziz Chowdhury’, un parente di Gurusaday Dutt, è stato il capo squadra del “International Torch Rally” dal Bangladesh.

* Museo ufficiale Gurusaday Dutt

EDUindex

L’EDUindex è un coefficiente di correlazione che rappresenta la rilevanza del Curriculum per gli obiettivi post-educativi, in particolare l’occupabilità. Un’analisi EDUindex Gap fornisce un curriculum pertinente e mancante relativo alle opportunità di impiego all’interno di un’area rappresentativa. Le aree rappresentative possono includere regioni geografiche, stati, città, distretti scolastici o scuole specifiche. L’analisi viene condotta regolarmente utilizzando i set di codici postali. Nel 1918, John Franklin Bobbitt disse che il curriculum, come idea, ha le sue radici nella parola latina per ippodromo, spiegando il curriculum come il corso delle azioni e delle esperienze attraverso le quali i bambini diventano gli adulti che dovrebbero essere, per il successo in società adulta. EDUindex, Inc. ha sviluppato EDUindex per identificare e promuovere la pertinenza nell’istruzione. L’EDUindex è una correlazione di materie curricolari insegnate in una particolare scuola alle competenze suggerite da un mercato target predefinito o personalizzato. Le offerte di corsi pubblicati rappresentano le abilità insegnate. La classificazione dei corsi di scuola secondaria (CSSC) fornisce un inventario generale dei corsi impartiti a livello nazionale a livello di scuola secondaria (classi da 9 a 12). Ulteriori dettagli sono forniti dagli studi di trascrizione delle scuole superiori forniti dal National Center for Education Statistics. Gli elenchi di Public, Charter e Private School sono accessibili per area geografica per creare un set di dati completo di tutte le scuole e le imprese all’interno del focus analitico. Curriculum per Scuola, Distretto, ecc. È pubblicato individualmente ed è disponibile al pubblico. Database standard come il NAICS (North American Industry Classification System) forniscono un focus aziendale definito. L’obiettivo aziendale può essere ulteriormente perfezionato in specifiche professioni e competenze utilizzando il Sistema di classificazione professionale occupazionale (SOC). Insieme, questi set di dati forniscono informazioni che rappresentano le competenze offerte e le opportunità occupazionali disponibili nell’area designata. L’EDUindex, come valore, è espresso come un numero da 0 a 1.0 con 1.0 che rappresenta una perfetta corrispondenza dell’offerta curriculare al bisogno di destinazione. Il valore è determinato utilizzando il coefficiente di correlazione del momento prodotto Pearson (a volte indicato come PMCC e tipicamente indicato da r) come misura della correlazione (dipendenza lineare) tra due variabili X e Y, fornendo un valore compreso tra +1 e -1 incluso. È ampiamente usato nelle scienze come misura della forza della dipendenza lineare tra due variabili. Fu sviluppato da Karl Pearson da un’idea simile, ma leggermente diversa, introdotta da Francis Galton negli anni ottanta del XIX secolo. Il coefficiente di correlazione generale è talvolta chiamato “Pearson’s r.” EDUindex calcola P per l’importanza educativa confrontando il contenuto delle offerte del corso con la necessità di set di competenze correlate all’interno della stessa area geografica a banda. I risultati della correlazione sono ponderati in base al volume di dati per scopi scalari, comparativi e di presentazione.

Seven Bishops

I Sette Vescovi della Chiesa d’Inghilterra furono quelli imprigionati e processati per diffamazione sediziosa in relazione alla loro opposizione alla seconda Dichiarazione di Indulgenza, emessa da Giacomo II nel 1688. In un grave imbarazzo per la Corona, furono trovati non colpevoli.

La Dichiarazione concedeva un’ampia libertà religiosa in Inghilterra, sospendendo le leggi penali che imponevano il rispetto della Chiesa d’Inghilterra, consentendo alle persone di adorare nelle loro case o cappelle come ritenevano opportuno, e concludendo affermando i giuramenti religiosi come requisito per l’impiego nell’ufficio governativo .

La Dichiarazione di Indulgenza era stata originariamente emessa il 4 aprile 1687. Il Re lo ripubblicò, con qualche nuova questione di prefazione, il 25 aprile 1688. Il 4 maggio il Re e il suo consiglio ordinarono ai vescovi che la dichiarazione fosse letta in tutte le Chiese anglicane: quelle di Londra il 20 maggio e fuori Londra il 27 maggio e le due successive domeniche. Questo era l’unico modo per rendere il documento rapidamente e generalmente conosciuto, che era l’oggetto diretto di James. Il clero anglicano lo ritenne una sfida per se stessi, poiché molti di loro erano contrari alla tolleranza dei cattolici e anticonformisti, come lo erano molti inglesi. Passarono nove giorni senza obiezioni; poi, il 13 maggio, a Lambeth Palace, Compton (vescovo di Londra), Sancroft (arcivescovo di Canterbury), Turner (vescovo di Ely) e White (vescovo di Peterborough), decise di sfidare l’ordine di James. Convocarono altri sette, dei quali quattro effettivamente vennero – Lago (vescovo di Chichester), Lloyd (St Asaph), Trelawny (Bristol) e Ken (Bath e Wells) – a un incontro di otto. Compton era sotto sospensione a seguito di un’altra disputa con il re. Gli altri, noti come i Sette Vescovi, firmarono una petizione per chiedere loro di essere esentati; sostenevano che il Re non aveva il diritto legale di fare esenzioni dagli statuti, il potere dispensatore era stato dichiarato illegale dal Parlamento. Tuttavia, il potere del Re di dispensare gli individui dalle disposizioni di uno statuto – cioè di dichiarare che l’individuo non ha bisogno di osservarne le disposizioni – era stato recentemente riaffermato in Godden v Hales dopo che James aveva licenziato dei giudici che sapeva essere contrari al suo esercizio di esso. Il Lord Chief Justice, Sir Edward Herbert, aveva stabilito in Godden v Hales che: “È una prerogativa indispensabile nei re d’Inghilterra dispensare dalle leggi penali in casi particolari e su particolari ragioni necessarie … Di quelle ragioni e di quelle necessità il re stesso è l’unico giudice. ” Nella notte di venerdì 18 maggio, i Sette Vescovi (oltre a Sancroft) hanno presentato la loro petizione al Re, che lo ha letto ed è stato furioso. Lo ha proclamato “uno standard di ribellione” e li ha licenziati, dicendo che si aspettava di essere obbedito e che “Dio mi ha dato questo potere dispensatore e lo manterrò”. La petizione fu presto stampata e distribuita per la vendita nelle strade di Londra; Compton potrebbe essere stato responsabile per questo. I sette furono processati per diffamazione sediziosa. Il consiglio non era sicuro di cosa fare, ma ha convocato i vescovi a comparire davanti a loro venerdì 8 giugno, che è diventato noto come Black Friday. I vescovi avrebbero potuto dare i loro riconoscimenti per essere processati, evitando così di essere imprigionati prima del processo. Sancroft aveva sollecitato questo; anche Compton era d’accordo; ma Sancroft cambiò idea. I vescovi sembrano aver tentato di ritardare il processo, rifiutando di dare riconoscimenti, avrebbero avuto il diritto di rinviare il processo fino all’inizio del mandato di Michaelmas il 23 ottobre. Il re, tuttavia, voleva un processo rapido e l’unico modo per ottenerlo, oltre a convincere i vescovi a dare i propri riconoscimenti, era imprigionarli nella Torre di Londra prima del processo; all’interno della Torre, tuttavia, avevano completa libertà. Il loro carcere è durato solo una settimana e ha avuto l’effetto, voluto dal re, di accelerare i procedimenti in modo da poter tenere un processo a giugno. Ma, nelle parole volutamente ironiche di Hilaire Belloc, “Compton aveva avuto la soddisfazione di vedere un vasto raduno popolare che acclamava questi padri in Dio mentre si dirigevano verso l’orrido sotterraneo di un Tiranno.” Lord Jeffreys, il Lord Cancelliere, consigliò al re di abbandonare l’accusa; per essere stato escluso ha chiesto cautamente se il re fosse disposto a prendere consigli dai suoi ministri o se “la Vergine Maria deve fare tutto”.

Il processo ha avuto luogo presso il tribunale di King’s Bench il 29 giugno, con Sir Thomas Powys, il procuratore generale e William Williams, procuratore generale del procuratore generale e Sir Robert Wright, il Lord Chief Justice giudice presiedente, seduto con John Powell, Richard Holloway e Richard Allibond. I vescovi avevano una formidabile squadra di difensori, guidata da Francis Pemberton, ex Lord Chief Justice, e comprendente l’ex procuratore generale Sir Robert Sawyer e Sir Creswell Levinz, nonché John Somers, futuro Lord Cancelliere. La giuria ha deliberato tutta la notte e i vescovi non sono stati trovati

Alta cultura

L’alta cultura comprende i prodotti culturali di valore estetico, che una società considera collettivamente come un’arte esemplare. Può anche includere opere intellettuali considerate di valore filosofico, storico o letterario supremo, così come l’educazione che coltiva tali interessi estetici e intellettuali. Nell’uso popolare, il termine alta cultura identifica la cultura di una classe superiore (un’aristocrazia) o di una classe di status (l’intellighenzia); e identifica anche il repository comune di una società di conoscenza e tradizione a largo raggio (ad es. cultura popolare) che trascende il sistema di classe sociale della società. Sociologicamente, il termine alta cultura è in contrasto con il termine cultura bassa, le forme di cultura popolare caratteristiche delle classi sociali meno istruite, come i barbari, i filistei e gli hoi polloi (le masse).

; Definizione Nella storia europea, l’alta cultura era intesa come un concetto culturale comune alle discipline umanistiche, fino alla metà del 19 ° secolo, quando Matthew Arnold introdusse il termine alta cultura nel libro Cultura e Anarchia (1869). La Prefazione definisce la cultura come “lo sforzo disinteressato dopo la perfezione dell’uomo” perseguito, ottenuto e ottenuto con lo sforzo di “conoscere il meglio che è stato detto e pensato nel mondo”. Una tale definizione letteraria di alta cultura comprende anche la filosofia. Inoltre, la filosofia dell’estetica proposta nell’alta cultura è una forza per il bene morale e politico. Criticamente, il termine “alta cultura” è in contrasto con i termini “cultura popolare” e “cultura di massa”. In Note Verso la definizione di cultura (1948), T. S. Eliot ha detto che l’alta cultura e la cultura popolare sono parti necessarie e complementari della cultura di una società. In The Uses of Literacy (1957), Richard Hoggart presenta l’esperienza sociologica dell’uomo e della classe operaia nell’acquisizione della cultura culturale, all’università, che facilita la mobilità sociale verso l’alto. Negli Stati Uniti, Harold Bloom e F. R. Leavis perseguirono la definizione di cultura alta, attraverso il canone della letteratura occidentale. Storia dell’alta cultura in Occidente L’alta cultura dell’Occidente ha origine nelle tradizioni del mondo classico della vita intellettuale ed estetica nell’antica Grecia (dall’VIII secolo aC al 147 dC) e nell’antica Roma (753 aC – 476 d.C.). Nella tradizione classica greco-romana, il modo di linguaggio ideale è stato pubblicato e conservato in opere di stile elevato (grammatica corretta, sintassi e dizione). Alcune forme di linguaggio usate dagli autori in epoche valorizzate furono tenute nell’antichità e il Rinascimento come modelli eterni validi e standard di eccellenza normativa; per esempio. il dialetto attico dell’antico greco parlato e scritto dai drammaturghi e filosofi di Atene Periclea (V secolo aC); e la forma del latino classico usato nell ‘”Età d’oro” della cultura romana (circa 70 aC – 18 dC) rappresentata da figure come Cicerone e Virgilio. Questa forma di educazione era nota ai greci come παιδεία, che fu tradotta da i Romani in latino come humanitas “poiché riflette una forma di educazione che mira al perfezionamento della natura umana, piuttosto che all’acquisizione di abilità tecniche o professionali. In effetti, il mondo greco-romano tendeva a vedere tale lavoro manuale, commerciale e tecnico come subordinato alle attività puramente intellettuali. Dall’idea di un uomo “libero” con sufficiente tempo libero a perseguire tale raffinatezza intellettuale ed estetica, è nata la classica distinzione tra le arti “liberali” che sono intellettuali e fatte per se stesse, contro il “servile” o il “meccanico” arti che erano associate al lavoro manuale e fatte per guadagnarsi da vivere. Ciò implicava un’associazione tra l’alta cultura e le classi superiori la cui ricchezza ereditata forniva un tale tempo per la coltivazione intellettuale. Il gentiluomo non appesantito dalla necessità di guadagnarsi da vivere, era libero di dedicarsi alle attività proprie di un tale “uomo libero” – quelle che consideravano la vera eccellenza e nobiltà rispetto alla mera utilità. Durante il Rinascimento, i valori intellettuali classici della cultura greco-romana completamente riscoperta erano la capitale culturale delle classi superiori (e degli aspiranti), e miravano allo sviluppo completo delle facoltà intellettuali, estetiche e morali umane. Questo ideale associato con l’umanesimo (un termine derivato dalle scienze umane o studi umanitatis), fu comunicato nell’Italia del Rinascimento attraverso istituzioni come le scuole di corte del Rinascimento. L’umanesimo rinascimentale si diffuse presto attraverso l’Europa diventando per molti secoli la base dell’istruzione di classe superiore. Per l’uomo e la donna socialmente ambiziosi che vogliono crescere nella società, Il libro del cortigiano (1528), di Baldasare Castiglione, incarica il lettore di acquisire e possedere la conoscenza dei Classici grechi-romani, essendo un’educazione integrale al sociale-persona dell’aristocratico. Un contributo chiave del Rinascimento fu l’elevazione della pittura e della scultura ad uno status pari alle arti liberali (henc

Esame di immatricolazione

Un esame di immatricolazione o di immatricolazione è un esame finale tenuto presso le scuole secondarie. Dopo aver superato l’esame, gli studenti ricevono un certificato di abbandono scolastico, che consente loro di immatricolarsi all’università e di iniziare gli studi. Vengono effettuati i seguenti esami di immatricolazione:

Meccanismo di livellamento

Nell’antropologia culturale, un meccanismo di livellamento è una pratica che agisce per garantire l’uguaglianza sociale, di solito facendo vergognare o umiliare i membri di un gruppo che cercano di mettersi al di sopra degli altri membri. Un esempio comunemente dato di un meccanismo di livellamento è la pratica! Kung di “shaming the meat”, in particolare come illustrato dall’antropologo canadese Richard Borshay Lee nel suo articolo “Eating Christmas in the Kalahari” (1969). Quando Lee ha dato il! Kung un bue come regalo di Natale, il! Kung ha risposto insultando il dono, chiamandolo “sacchetto di ossa” e scherzando sul fatto che avrebbero dovuto mangiare le corna perché non c’era carne. In seguito Lee chiese a un uomo di nome Tomazo perché il suo dono fosse insultato in questo modo. Ha risposto che era perché il regalo era arrogante. Lee ha chiesto cosa intendesse con questo e gli è stato detto:

* Legge di Jante

Intrattenimento educativo

L’intrattenimento educativo (indicato anche dal neologismo edutainment portmanteau) è un mezzo progettato per educare attraverso l’intrattenimento. Il più delle volte include contenuti destinati ad insegnare ma ha un valore di intrattenimento incidentale. È stato utilizzato da università, società, governi e altre entità in vari paesi per diffondere informazioni in aule e / o tramite televisione, radio e altri media per influenzare le opinioni e i comportamenti degli spettatori.

L’interesse nel combinare l’educazione con l’intrattenimento, specialmente per rendere l’apprendimento più piacevole, esiste da centinaia di anni, con il Rinascimento e l’illuminazione che sono movimenti in cui questa combinazione è stata presentata agli studenti. Komenský in particolare è affiliato al concetto di “scuola come gioco”, che propone una pedagogia con elementi drammatici o deliziosi. Il povero Richard Almanack dimostra una prima implementazione dell’edutainment, con Benjamin Franklin che combina contenuti divertenti e educativi, come enigmi e regole di condotta, in un’entità didattica per i coloni. Lo sviluppo successivo del concetto di edutainment può essere legato a Walt Disney, con il suo primo cortometraggio educativo, Tommy Tucker’s Tooth, commissionato e girato nel 1922 per il Deneer Dental Institute. L’ingresso degli Stati Uniti nella seconda guerra mondiale ha avuto anche un grande impatto sulla popolarità dell’intrattenimento educativo, in quanto si è formata una relazione tra Disney e il governo degli Stati Uniti; La Disney è stata in grado di sperimentare film educativi e di saggistica in un modo che è continuato anche dopo la guerra, con serie come True-Life Adventures e Disneyland. Nella trascrizione di un’intervista con Alexander P. de Seversky di The Walt Disney Archives, di cui la data e l’intervistatore sono sconosciuti, si trova la seguente citazione: A partire dagli anni ’70, vari gruppi negli Stati Uniti, nel Regno Unito e in latino L’America ha usato l’edutainment per affrontare problemi sanitari e sociali come l’abuso di sostanze, l’immunizzazione, la gravidanza da adolescente, l’HIV / AIDS e il cancro. Iniziative in importanti università, come la Johns Hopkins University e l’Università del Wisconsin-Madison, ONG come PCI-Media Impact e agenzie governative come i Centri statunitensi per il controllo delle malattie (CDC) hanno prodotto contenuti di edutainment. Le forme moderne di edutainment comprendono produzioni televisive, film, mostre museali e software informatici che utilizzano l’intrattenimento per attrarre e mantenere un pubblico, incorporando contenuti o messaggi educativi deliberati. È anche evidente che elementi educativi stanno diventando implementati in ambiti tradizionalmente ricreativi, come vacanze e giochi.

Il termine edutainment fu usato già nel 1954 da Walt Disney per descrivere la serie di True Life Adventures. Il nome edutainment è un portamento neologistico usato da Robert Heyman nel 1973 mentre produceva documentari per la National Geographic Society. Fu anche usato dal Dr. Chris Daniels nel 1975 per incapsulare il tema del suo Progetto del Millennio. Questo progetto divenne in seguito noto come The Elysian World Project. La parola “Edutainer” è stata usata da Craig Sim Webb sin da prima dell’inizio del millennio per descrivere un individuo che offre presentazioni ed esibizioni di edutainment.

Schoolhouse Rock, Wishbone, Sesame Street e Bill Nye the Science Guy sono esempi di spettacoli che utilizzano musica e video per insegnare argomenti come matematica, scienze e storia. Usare la musica per aiutare la memoria risale al passaggio di antiche tradizioni orali, tra cui l’Iliade e l’Odissea. Molto di ciò che l’edutainment può offrire in particolare attraverso l’audio e il video, è accessibile su Internet su piattaforme come YouTube, con canali come Vsauce, CGP Gray, MinutePhysics, Meet Arnold, Veritasium e Crash Course ”. Public Service Broadcasting è una band che incorpora audio e filmati dal British Film Institute nella loro musica e performance, e questa partnership aiuta il British Film Institute a mostrare il suo materiale; il loro album Inform-Educate-Entertain, che tratta argomenti come l’arrampicata sul Monte Everest e la sicurezza in autostrada, dimostra la connessione tra il concetto di edutainment e la loro musica.

I film con contenuti educativi sono apparsi già nel 1943, come Private Snafu, e possono ancora essere visti in film come An Inconvenient Truth. Dopo la seconda guerra mondiale, l’intrattenimento educativo si spostò verso la televisione. I programmi televisivi possono essere suddivisi in tre categorie principali: quelli con intenzioni prevalentemente educative, quelli con un alto grado di istruzione e intrattenimento e spettacoli di intrattenimento con valore educativo occasionale o occasionale. Il produttore televisivo messicano Miguel Sabido ha aperto la strada agli anni ’70 come forma di edutainment tramite telenovelas, “soap opera per il cambiamento sociale”. Il “metodo Sabido” è stato adottato successivamente in molti altri paesi, tra cui India, Perù, Kenya e Cina. In Messico, il governo negli anni ’70 ha usato con successo una telenovela per promuovere la pianificazione familiare da frenare

Quattro nobili verità

Le Quattro Nobili Verità si riferiscono e esprimono l’orientamento di base del Buddismo in una breve espressione: bramiamo e ci aggrappiamo a stati e cose impermanenti, che sono dukkha, “incapaci di soddisfare” e dolorosi. Questa brama ci tiene catturati nel samsara, l’infinito ciclo di reincarnazioni ripetute e di morte, e il dukkha che ne deriva. Esiste, tuttavia, un modo per porre fine a questo ciclo, vale a dire raggiungendo il nirvana, cessazione della brama, dopodiché la rinascita e il dukkha associato non si ripresenteranno più. Questo può essere ottenuto seguendo l’ottuplice sentiero, trattenendosi, coltivando la disciplina e praticando la consapevolezza e la meditazione. In breve, le quattro verità sono dukkha, samudaya (“sorgere”, “venire insieme”), nirodha (“cessazione”, “confinamento”) e marga, il percorso che conduce alla cessazione. Come “Quattro nobili verità” (sanscrito: catvāri āryasatyāni; Pali: cattāri ariyasaccāni), esse sono “le verità dei Nobili”, le verità o realtà che sono comprese dai “degni” che hanno raggiunto il nirvana. Nei sutra, testi religiosi buddhisti, le quattro verità hanno sia una funzione simbolica sia una funzione proposizionale. Rappresentano il risveglio e la liberazione del Buddha, ma anche la possibilità di liberazione per tutti gli esseri senzienti, descrivendo come deve essere raggiunto il rilascio dalla brama. Nelle scritture del canone pali, le quattro verità appaiono in una “rete di insegnamenti”, come parte di “l’intera matrice del Dhamma”, che devono essere presi insieme. Forniscono un quadro concettuale per l’introduzione e la spiegazione del pensiero buddista, che deve essere compreso personalmente o “vissuto”. La funzione delle quattro verità, e la loro importanza, si sviluppò nel tempo, quando prajna, o “intuizione liberatrice”, venne considerata come liberatrice di per sé, invece che o in aggiunta alla pratica del dhyana, la meditazione. Questa “intuizione liberatoria” ha guadagnato un posto di rilievo nei sutra, e le quattro verità sono venute a rappresentare questa intuizione liberatoria, come parte della storia illuministica del Buddha. Le quattro verità divennero di importanza centrale nella tradizione buddhista theravada, che sostiene l’idea che la comprensione delle quattro verità sia di per sé liberatoria. Sono meno importanti nella tradizione Mahayana, che vede gli obiettivi più alti di insight nel sunyata, nella vacuità e nel seguire il percorso del Bodhisattva come elementi centrali nei loro insegnamenti e nella loro pratica. La tradizione Mahayana ha reinterpretato le quattro verità per spiegare come un essere liberato possa ancora essere “pervasivamente operativo in questo mondo”. Iniziando con l’esplorazione del buddismo da parte dei colonialisti occidentali nel 19 ° secolo e lo sviluppo del modernismo buddista, vennero spesso presentati in occidente come l’insegnamento centrale del buddismo.

Le quattro verità sono meglio conosciute dalla loro presentazione nel testo Dhammacakkappavattana Sutta, che contiene due serie di quattro verità, mentre vari altri insiemi possono essere trovati nel Canone Pali, una raccolta di scritture nella tradizione buddista theravadana. Secondo la tradizione buddista, il Dhammacakkappavattana Sutta, “L’impostazione della ruota del Dhamma in movimento”, contiene i primi insegnamenti che il Buddha ha dato dopo aver raggiunto il pieno risveglio e la liberazione dalla rinascita. Secondo LS Cousins, molti studiosi ritengono che “questo discorso sia stato identificato come il primo sermone del Buddha solo in una data successiva”, e secondo il professore di religione Carol S. Anderson le quattro verità potrebbero non essere state originariamente parte di questo sutta, ma sono stati successivamente aggiunti in alcune versioni. All’interno di questo discorso, le quattro nobili verità sono date come segue (“bhikkus” è normalmente tradotto come “monaci buddisti”): secondo questo sutra, con la completa comprensione di queste quattro verità, il rilascio dal samsara, il ciclo di rinascita, fu raggiunto : La comprensione di queste quattro verità da parte del suo pubblico porta all’apertura del Dhamma Eye, cioè il raggiungimento della giusta visione:

Secondo K. R. Norman, il canone Pali contiene varie forme abbreviate delle quattro verità, il “set mnemonico”, che erano “intese a ricordare all’ascoltatore la forma completa delle NT”. La prima forma del set mnemonico era “dukkham samudayo nirodho magga”, senza il riferimento ai termini Pali sacca o arya, che furono poi aggiunti alla formula. I quattro termini mnemonici possono essere tradotti come segue:

Questo set completo, che è più comunemente usato nelle esposizioni moderne, contiene errori grammaticali, che puntano a più fonti per questo set e problemi di traduzione all’interno dell’antica comunità buddista. Tuttavia, sono stati considerati corretti dalla tradizione Pali, che non li ha corretti. Secondo K.R. Norman, il set di base è il seguente:

Secondo L.S. Cugini, le quattro verità non sono limitate alla forma ben nota in cui dukkha è il soggetto. Altre forme prendono “il mondo, il sorgere del mondo” o “gli āsava, il sorgere degli āsava” come loro soggetto. Secondo Cousins, “la forma ben nota è semplicemente una scorciatoia per tutti i t

Strumenti di apprendimento sociale

Gli strumenti di apprendimento sociale sono strumenti utilizzati per scopi pedagogici e andragogici che utilizzano software sociale e / o social media per facilitare l’apprendimento attraverso le interazioni tra individui e sistemi. L’idea di creare “strumenti di apprendimento sociale” è rendere l’istruzione più conveniente e diffusa. Permette anche un’interazione tra utenti e / o il software che può portare un aspetto diverso all’apprendimento. Le persone possono acquisire conoscenze tramite strumenti di apprendimento a distanza, ad esempio Facebook, Twitter, Khan Academy e così via. Gli strumenti di apprendimento sociale possono mediare in ambienti di apprendimento formali o informali per aiutare a creare connessioni tra studenti, istruttori e informazioni. Queste connessioni formano reti di conoscenza dinamiche. Gli strumenti di apprendimento sociale sono utilizzati nelle scuole per l’insegnamento / apprendimento e nelle imprese per la formazione. All’interno di un ambiente scolastico, l’uso di strumenti di apprendimento sociale può influenzare non solo l’utente (studente) ma anche il suo custode e il suo istruttore. Porta un approccio diverso al modo tradizionale di apprendimento che influenza lo studente e il suo gruppo di supporto. Le aziende utilizzano anche strumenti di social learning. Li hanno usati per migliorare il trasferimento delle conoscenze all’interno dei reparti e tra i team. Le aziende utilizzano una varietà di questi strumenti per creare un ambiente di apprendimento sociale. Vengono inoltre utilizzati nelle impostazioni aziendali per migliorare il lavoro di squadra, la risoluzione dei problemi e le prestazioni in situazioni di stress. Gli strumenti di apprendimento sociale sono usati per le persone che sono disposte a condividere le loro buone idee / pensieri con qualcun altro. Le idee possono essere collegate agli studi accademici o ad altre abilità quotidiane che vogliamo condividere con gli altri. Gli strumenti di apprendimento sociale connettono l’apprendimento alla nostra vita quotidiana. Crea un ambiente di apprendimento più veritiero per la società di oggi. Ci sono un paio di elementi comuni che dovrebbero essere presenti in uno strumento di apprendimento sociale. La tecnologia dovrebbe essere coinvolta per consentire l’apprendimento fisico e cognitivo. Dovrebbero esserci interazioni tra le persone che usano lo strumento e le interazioni con il software. Un altro elemento è la fiducia. Gli utenti dovrebbero fidarsi del software e di ciò che altre persone hanno creato.

Blogger è un sito in cui gli utenti possono creare il proprio blog. Blogger può essere utilizzato in un contesto educativo. Un insegnante potrebbe creare un blog in cui gli studenti potrebbero interagire. Ciò consentirebbe agli studenti di migliorare le loro capacità di scrittura e pianificazione. Gli studenti dovrebbero pensare a come scrivere le loro informazioni sul blog per trasmettere correttamente il loro messaggio. Blogger offre agli studenti l’opportunità di condividere ciò che hanno scritto con i loro colleghi e con i loro assistenti. I blog potrebbero anche essere una forma di portafogli elettronici che potrebbero mostrare ciò che gli studenti hanno creato durante l’anno scolastico. Blogger ha impostazioni in cui solo le persone autorizzate possono vedere o scrivere sui blog stessi.

Facebook è uno strumento di comunicazione online che consente alle persone di interagire tra loro all’interno di una comunità virtuale. È diventato il più popolare sito di social network sin dagli inizi del 2004. Facebook è stato co-fondato nel 2004 da Mark Zuckerberg con i suoi compagni di stanza e colleghi dell’Università di Harvard. Zuckerberg è attualmente CEO di Facebook. Questo strumento di comunicazione online può essere utilizzato per scopi personali e professionali. La tecnologia è parte integrante della vita quotidiana degli studenti e gli insegnanti dovranno trovare il modo di implementare queste tecnologie nelle loro classi. Attualmente è in corso una ricerca sui benefici dell’implementazione di Facebook in contesti educativi e su come potrebbe essere potenzialmente utilizzato come strumento per l’insegnamento e l’apprendimento, anche se è noto per il social networking in primo luogo. Ad esempio, Facebook può essere utilizzato per creare gruppi di discussione per progetti di gruppo per dividere il lavoro e rimanere aggiornati gli uni con gli altri. Può anche essere usato per condividere articoli. Gli educatori possono anche creare account Facebook professionali per le loro classi, che potrebbero essere potenzialmente utilizzati come dashboard per caricare materiale didattico e compiti. Può anche essere usato per creare sondaggi per ottenere feedback e suggerimenti sul corso che l’insegnante vorrebbe implementare. L’obiettivo è migliorare i metodi di insegnamento e l’esperienza di apprendimento degli studenti. Con l’uso delle tecnologie, gli studenti sono più impegnati nel loro apprendimento.

Google Hangouts è una piattaforma software di comunicazione creata da Google. Alcune funzionalità di questo strumento di apprendimento sociale includono l’avvio di una conversazione chat o videochiamata, telefonate tramite WI-FI o dati e l’invio di messaggi. Tutto ciò di cui hai bisogno è un account Google. Google Hangouts è diventato uno strumento sempre più popolare per partecipare e comunicare con persone di tutto il mondo. Può essere visto come una versione migliore di Skype, nel senso che ha il potenziale per registrare o avere una chat di gruppo senza i problemi di disponibilità occasionali che possono essere visti nella versione gratuita di Skype. Questo lo rende facilmente accessibile ed efficiente nell’uomo

Formazione alla diversità

La formazione alla diversità può essere definita come qualsiasi programma progettato per facilitare un’interazione positiva tra gruppi, ridurre pregiudizi e discriminazioni e generalmente insegnare alle persone che sono diverse dagli altri come lavorare insieme in modo efficace. “Dall’ampia prospettiva aziendale, la formazione sulla diversità è definita come sensibilizzazione personale sulle differenze individuali nel luogo di lavoro e su come queste differenze inibiscono o migliorano il modo in cui le persone lavorano insieme e fanno il lavoro. Nel senso più stretto, è educazione sulla conformità – Affermativo Azione (AA), pari opportunità di lavoro (EEO) e molestie sessuali. ” Una definizione basata sulla competenza si riferisce alla formazione sulla diversità come qualsiasi soluzione progettata per aumentare la consapevolezza, l’attitudine, la conoscenza e le abilità della diversità culturale. Si ritiene che la formazione sulla diversità sia maggiormente necessaria a causa della crescente diversità etnica e razziale sul posto di lavoro. Mentre le grandi corporation credono che la formazione sulla diversità e l’assunzione di diversità attiva li aiuteranno a rimanere competitivi in ​​un’economia globale, altre grandi organizzazioni (università e college) sono state lente ad abbracciare la formazione sulla diversità. La formazione alla diversità è spesso finalizzata a raggiungere obiettivi come attrarre e fidelizzare clienti e lavoratori produttivi; mantenere alto il morale dei dipendenti; e / o promuovere la comprensione e l’armonia tra i lavoratori. Nonostante i presunti benefici previsti, gli studi sistematici non hanno mostrato benefici per la formazione sulla diversità e mostrano invece che si sono ritorti contro e hanno portato a riduzioni della diversità e ai reclami sulla discriminazione che sono stati presi meno sul serio.

Secondo Hans Bader, i suoi oppositori lo considerano un’ideologia oppressiva e una tattica di rieducazione che riduce effettivamente la capacità delle organizzazioni di raggiungere i loro obiettivi. È stato suggerito che la formazione sulla diversità rafforza le differenze tra gli individui invece di promuovere i loro punti in comune, contribuendo così a razializzare ulteriormente il posto di lavoro, creando situazioni in cui le persone “in punta di piedi” su questioni come come relazionarsi a persone di culture diverse rispetto a persone che imparano a comunicare e comprendersi veramente. I programmi che hanno stabilito responsabilità specifiche per la diversità, come le posizioni del personale delle pari opportunità o le task force sulla diversità, si sono dimostrati più efficaci in generale. Tuttavia, i risultati indicano anche che le femmine bianche traggono un beneficio significativamente maggiore dall’allenamento sulla diversità. I benefici per le femmine e gli uomini afroamericani erano sensibilmente inferiori alle femmine europee americane. Il networking e il tutoraggio, che erano considerati approcci di attenuazione dei pregiudizi, servivano di più le donne afroamericane. I maschi afroamericani erano i meno propensi a trarre beneficio da uno qualsiasi dei metodi. Sue Steiner e collaboratori hanno sostenuto che le polemiche siano usate come uno stile di apprendimento cooperativo. Sostengono che il tentativo di vedere entrambi i lati di un problema controverso crea empatia e consente agli ambienti di lavoro di funzionare meglio. Alexandra Kalev ha condotto una revisione completa della formazione sulla diversità culturale condotta nell’830 midsize in grandi ambienti di lavoro negli Stati Uniti per un periodo di trentuno anni. I risultati hanno mostrato che la formazione alla diversità è stata seguita da un calo del 7,5% nel numero di donne in gestione. La percentuale di uomini di colore nelle prime posizioni è diminuita del 12 percento. I manager neri e femminili sono diminuiti del 10%. Effetti simili sono stati mostrati per latinos e asiatici. Lo studio non ha rilevato che tutto l’allenamento per la diversità è inefficace. I programmi di formazione obbligatori offerti per proteggere dalle azioni legali contro la discriminazione sono stati messi in discussione. La partecipazione volontaria alla formazione sulla diversità per promuovere gli obiettivi aziendali dell’organizzazione è stata associata a una maggiore diversità a livello gestionale.

Un’analisi dei dati di oltre 800 aziende di oltre 30 anni dimostra che la formazione sulla diversità e le procedure di reclamo si ritorcono contro e porta a una riduzione della diversità della forza lavoro delle imprese. Altre ricerche dimostrano che le persone “erano meno propense a prendere in seria considerazione i reclami per discriminazione contro le aziende che avevano programmi di diversità”. Man mano che le organizzazioni e le comunità stanno diventando più globalizzate, è necessario espandere le comunicazioni tra individui di tutto il mondo operando in un ambiente diverso. Alcuni studiosi ritengono sia vantaggioso per le aziende formare un personale eterogeneo, come riflesso del mercato in cui si desidera servire. Secondo Jalai Armache, in un ambiente di lavoro eterogeneo pieno di persone ben informate di persone con background e nazionalità diverse, esiste la possibilità di espandere facilmente un’organizzazione. Esiste la possibilità di creare soluzioni inventive ai problemi che devono affrontare sul mercato mondiale.

Secondo gli “studenti internazionali di Diversity Training University”, i più importanti pionieri della diversità includono:

liminalità

In antropologia, la liminalità (dalla parola latina līmen, che significa “una soglia”) è la qualità dell’ambiguità o disorientamento che si verifica nella fase intermedia dei riti, quando i partecipanti non mantengono più il loro status prerituale ma non hanno ancora iniziato la transizione verso il stato che terranno quando il rito è completo. Durante lo stadio liminale di un rito, i partecipanti “stanno sulla soglia” tra il loro precedente modo di strutturare la loro identità, il tempo o la comunità, e un nuovo modo, che il rito stabilisce. Il concetto di liminalità fu sviluppato all’inizio del XX secolo dal folklorista Arnold van Gennep e in seguito ripreso da Victor Turner. Più recentemente, l’uso del termine si è ampliato per descrivere cambiamenti politici e culturali e riti. Durante periodi liminari di ogni tipo, le gerarchie sociali possono essere invertite o temporaneamente dissolte, la continuità della tradizione può diventare incerta e i risultati futuri, una volta dati per scontati, possono essere messi in dubbio. Lo scioglimento dell’ordine durante la liminalità crea una situazione fluida e malleabile che consente la nascita di nuove istituzioni e abitudini. Il termine è passato anche all’utilizzo popolare, dove è applicato in modo molto più ampio, minando in qualche modo il suo significato.

Van Gennep, che ha coniato il termine liminalità, ha pubblicato nel 1909 i suoi “Rites de Passage”, un’opera che esplora e sviluppa il concetto di liminalità nel contesto dei riti nelle società di piccola scala. Van Gennep ha iniziato il suo libro identificando le varie categorie di riti. Ha distinto tra quelli che si traducono in un cambiamento di status per un individuo o gruppo sociale e quelli che significano transizioni nel passare del tempo. Nel fare ciò, ha posto un’enfasi particolare sui riti di passaggio e ha affermato che “tali riti che segnano, aiutano o celebrano passaggi individuali o collettivi attraverso il ciclo della vita o della natura esistono in ogni cultura e condividono uno specifico triplice struttura sequenziale “. Questa struttura triplice, come stabilito da van Gennep, è costituita dai seguenti componenti: Van Gennep considerava riti di iniziazione il rito più tipico. Per comprendere meglio la “struttura tripartita” delle situazioni liminali, si può osservare un rito specifico di iniziazione: l’iniziazione dei giovani all’età adulta, che Turner considerava il rito più tipico. In questi riti di passaggio, l’esperienza è altamente strutturata. La prima fase (il rito della separazione) richiede al bambino di passare attraverso una separazione dalla sua famiglia; questo comporta la sua “morte” da bambino, poiché l’infanzia viene effettivamente lasciata indietro. Nel secondo stadio, le iniziazioni (tra l’infanzia e l’età adulta) devono superare un “test” per dimostrare che sono pronti per l’età adulta. Se ci riescono, la terza fase (incorporazione) implica una celebrazione della “nuova nascita” dell’adulto e l’accoglienza di quell’essere di nuovo nella società. Costruendo questa sequenza in tre parti, van Gennep identificò uno schema che credeva fosse inerente a tutti i passaggi rituali. Suggerendo che una tale sequenza sia universale (il che significa che tutte le società usano riti per delimitare le transizioni), van Gennep ha fatto un’affermazione importante (che molti antropologi non fanno, in quanto tendono generalmente a dimostrare diversità culturale mentre si allontanano dall’universalità). Un rito antropologico, in particolare un rito di passaggio, comporta alcuni cambiamenti ai partecipanti, in particolare il loro status sociale .; e nella “prima fase (della separazione) comprende un comportamento simbolico che indica il distacco dell’individuo … da un precedente punto fisso nella struttura sociale. Il loro stato diventa quindi liminale. In una situazione così liminale, “gli iniziati vivono fuori dal loro ambiente normale e sono portati a mettere in discussione il loro sé e l’ordine sociale esistente attraverso una serie di rituali che spesso comportano atti di dolore: gli iniziati vengono a sentirsi senza nome, dislocati nello spazio-temporalmente e socialmente non strutturato “. In questo senso, i periodi liminali sono “distruttivi” e “costruttivi”, il che significa che “le esperienze formative durante la liminalità prepareranno l’iniziato (e la sua coorte) ad occupare un nuovo ruolo o status sociale, reso pubblico durante il reinserimento rituali”.

Turner, che si ritiene abbia “riscoperto l’importanza della liminalità”, si imbatté per la prima volta nel lavoro di van Gennep nel 1963. Nel 1967 pubblicò il suo libro The Forest of Symbols, che includeva un saggio intitolato Betwixt e Between: The Liminal Period in Riti di passaggio. All’interno delle opere di Turner, la liminalità cominciò a svanire dalla sua stretta applicazione ai passaggi rituali nelle società di piccola scala. Nelle varie opere che ha completato mentre conduceva il suo lavoro sul campo tra i Ndembu in Zambia, ha fatto numerosi legami tra società tribali e non tribali, “intuendo che ciò che sosteneva per il Ndembu aveva rilevanza ben oltre lo specifico contesto etnografico”. Si rese conto che la liminalità “… serviva non solo a identificare l’importanza dei periodi intermedi, ma anche a capire l’umano r

Relativismo culturale

Il relativismo culturale è l’idea che le convinzioni, i valori e le pratiche di una persona dovrebbero essere compresi sulla base della propria cultura, piuttosto che essere giudicati in base ai criteri di un’altra persona. Fu stabilito come assiomatico nella ricerca antropologica da Franz Boas nei primi decenni del XX secolo e in seguito reso popolare dai suoi studenti. Boas per prima cosa articolò l’idea nel 1887: “la civiltà non è qualcosa di assoluto, ma … è relativa, e … le nostre idee e concezioni sono vere solo per quanto riguarda la nostra civiltà”. Tuttavia, Boas non ha coniato il termine. Nemmeno il relativista del 21 ° secolo James Lawrence Wray-Miller. Il primo uso del termine registrato nell’Oxford English Dictionary fu dal filosofo e teorico sociale Alain Locke nel 1924 per descrivere il “relativismo culturale estremo” di Robert Lowie, trovato nel libro di Cultura ed Etnologia del 1917. Il termine divenne comune tra gli antropologi dopo la morte di Boas nel 1942, per esprimere la loro sintesi di una serie di idee che Boas aveva sviluppato. Boas credeva che l’ampiezza delle culture, da trovare in relazione con qualsiasi sottospecie, fosse così vasta e pervasiva da non poter esistere una relazione tra cultura e razza. Il relativismo culturale implica affermazioni epistemologiche e metodologiche specifiche. Se queste affermazioni richiedono o meno una specifica posizione etica è una questione di dibattito. Questo principio non dovrebbe essere confuso con il relativismo morale.

Erodoto (Storie 3,38) osserva la relatività dei costumi (νόμοι): menziona un aneddoto di Dario il Grande che illustrava il principio indagando sulle usanze funebri dei greci e delle Callatiae, popoli dalle estreme frange occidentali e orientali del suo impero, rispettivamente. Praticarono la cremazione e il cannibalismo funerario, rispettivamente, e furono tutti costernati e aborriti dalla proposta delle pratiche delle altre tribù. Le affermazioni epistemologiche che hanno portato allo sviluppo del relativismo culturale hanno le loro origini nell’Illuminismo tedesco. Il filosofo Immanuel Kant sosteneva che gli esseri umani non sono capaci di conoscenza diretta e non mediata del mondo. Tutte le nostre esperienze del mondo sono mediate attraverso la mente umana, che struttura le percezioni universalmente secondo concetti a priori di tempo e spazio. Sebbene Kant considerasse universali queste strutture di mediazione, il suo allievo Johann Gottfried Herder sostenne che la creatività umana, evidenziata dalla grande varietà nelle culture nazionali, rivelava che l’esperienza umana era mediata non solo da strutture universali, ma anche da particolari strutture culturali. Il filosofo e linguista Wilhelm von Humboldt ha chiesto un’antropologia che sintetizzasse le idee di Kant e Herder. Sebbene Herder si concentrasse sul valore positivo della varietà culturale, il sociologo William Graham Sumner richiamò l’attenzione sul fatto che la propria cultura può limitare le proprie percezioni. Ha definito questo principio etnocentrismo, il punto di vista secondo cui “il proprio gruppo è il centro di tutto”, rispetto al quale vengono giudicati tutti gli altri gruppi.

Secondo George Marcus, Michael Fischer e Sam Bohart, il relativismo culturale era in parte una risposta all’etnocentrismo occidentale. L’etnocentrismo può assumere forme ovvie, in cui si crede coscientemente che le arti del proprio popolo sono le più belle, i valori più virtuosi e le credenze più veritiere. Franz Boas, originariamente addestrato in fisica e geografia, e fortemente influenzato dal pensiero di Kant, Herder e von Humboldt, sostenne che la propria cultura può mediare e quindi limitare le proprie percezioni in modi meno ovvi. Comprendeva la “cultura” per includere non solo certi gusti nel cibo, nell’arte e nella musica, o nelle credenze sulla religione. Ha assunto una nozione molto più ampia di cultura, definita come Questa comprensione della cultura affronta gli antropologi con due problemi: in primo luogo, come sfuggire ai legami inconsci della propria cultura, che inevitabilmente pregiudicano le nostre percezioni e reazioni al mondo, e in secondo luogo, come per dare un senso a una cultura sconosciuta. Il principio del relativismo culturale costrinse così gli antropologi a sviluppare metodi innovativi e strategie euristiche.

Tra la prima e la seconda guerra mondiale, il “relativismo culturale” era lo strumento centrale per gli antropologi americani in questo rifiuto delle rivendicazioni occidentali sull’universalità e il salvataggio delle culture non occidentali. Funzionava per trasformare l’epistemologia di Boas in lezioni metodologiche. Questo è più ovvio nel caso del linguaggio. Sebbene il linguaggio sia comunemente pensato come un mezzo di comunicazione, Boas ha richiamato l’attenzione soprattutto sull’idea che sia anche un modo per categorizzare le esperienze, ipotizzando che l’esistenza di lingue diverse suggerisca che le persone categorizzano e quindi vivono diversamente la lingua (questa vista era più pienamente sviluppato nell’ipotesi della relatività linguistica). Quindi, sebbene tutte le persone percepiscano la radiazione visibile allo stesso modo, in termini di un continuo di colore, le persone che parlano lingue diverse tagliano questo continuum in

Determinismo culturale

Il determinismo culturale è la convinzione che la cultura in cui siamo cresciuti determina chi siamo a livello emotivo e comportamentale. Contrasta con il determinismo genetico, la teoria che i tratti ereditati biologicamente e le influenze ambientali che influenzano tali tratti dominano su chi siamo. Ancora un altro modo di guardare al concetto di determinismo culturale è quello di contrapporlo all’idea del determinismo ambientale. Quest’ultima è l’idea che il mondo fisico – con tutti i suoi vincoli e gli elementi potenzialmente in grado di alterare la vita – sia responsabile della composizione di ciascuna cultura esistente. Confrontalo con l’idea che noi (gli umani) creiamo le nostre situazioni attraverso il potere del pensiero, della socializzazione e di tutte le forme di circolazione delle informazioni. Viene anche usato per descrivere il concetto secondo cui la cultura determina le disposizioni economiche e politiche. È un’idea che è ricorsa in molte culture sulla storia umana, dalle antiche civiltà al presente.

Ci sono un certo numero di teorie sullo sviluppo sociale che descrivono la cultura come il fattore che determina tutti gli altri. Ciò è distinto dalle teorie del determinismo economico come quella di Marx, e cioè che un ruolo individuale o di classe nei mezzi di produzione determina prospettive e ruoli culturali (anche se alcuni marxisti rifiutano l’etichetta “determinismo economico” come descrizione accurata delle opinioni di Marx ). I movimenti politici radicati nel determinismo culturale di solito si oppongono alle ideologie politiche ed economiche o li considerano di minore importanza rispetto a fattori come religione, razza e nazionalità. Tuttavia, i deterministi culturali non sono necessariamente in disaccordo con la visione di Marx della classe sociale come un importante fattore determinante. L’idea del determinismo culturale è estremamente comune: numerose società hanno creduto che le loro abitudini, idee e costumi fossero ciò che determinava la forma delle loro disposizioni politiche ed economiche, e costituivano la fonte della loro unicità sopra ogni altra cosa. Ciò può essere visto in aderenza alle epopee nazionali, a particolari costumi religiosi, e si concentra sull’importanza del linguaggio come determinante dell’identità nazionale.

Il romanticismo aveva un grande elemento di determinismo culturale, tratto da scrittori come Goethe, Fichte, August e Friedrich Schlegel. Nel contesto del Romanticismo, la geografia modellava gli individui e nel tempo sorsero usi e costumi legati a quella geografia, e questi, essendo in armonia con il luogo della società, erano migliori delle leggi imposte arbitrariamente. Nella teoria dei media molti scrittori prendono la posizione secondo cui le disposizioni politiche sono determinate dalle immagini dei mass media che la gente vede e che queste, sostituendo altre forme di cultura, determinano le disposizioni economiche e politiche. Nel moderno conservatorismo, individui come il commentatore Patrick Buchanan e l’economista Robert Barro sostengono che le norme culturali determinano il comportamento degli assetti politici. Tuttavia, il determinismo culturale di Buchanan e conservatori che la pensano allo stesso modo è attualmente una fonte di conflitto tra i conservatori americani.

Cenni di cultura

* Cultura organizzativa & ndash; comportamento degli umani all’interno di un’organizzazione e il significato che le persone attribuiscono a tali comportamenti. La cultura di un’organizzazione include la sua visione, valori, norme, sistemi, paesi, simboli, lingua, ipotesi, credenze e abitudini.

Sottocultura * Stile di vita enclave & ndash;

* Cultura alternativa e biguation)]] & ndash;

Studi di area

(organizzato dal continente o dalla principale regione geopolitica)

Cultura dell’Africa

* Nessuna divisione politica, solo alcuni avamposti sparsi

Cultura dell’Asia

(una regione considerata sia in Asia che in Europa, o tra loro)

Cultura dell’Europa

Cultura dell’Oceania

Cultura del Sud America

* Cultura durante la Guerra Fredda

* Semiotica della cultura & ndash; studia la cultura in relazione al linguaggio e come sistema simbolico di segni

http://jmi.sagepub.com/content/21/2/141 DOI: 10.1177 / 1056492611415279 Anne E. Witte Esame del caso per un’analisi culturale post-nazionale delle organizzazioni, Journal of Management Inchiesta 2012 21: 141 originariamente pubblicata online 13 settembre 2011

Università di scienza e tecnologia di Mazandaran

Mazandaran University of Science and Technology (MUST) è un’università privata a Babol, in Iran. Mazandaran University of Science & Technology è un’università di ricerca situata nella città di Babol, nella provincia di Mazandaran (Iran settentrionale), a 15 km dal Mar Caspio. MUST è stata fondata nel 1992 come prima università privata sotto l’accreditamento del Ministero della Scienza, della Ricerca e della Tecnologia (Iran) da membri del suo comitato fondatore; :Sig. Morteza Haji, Mirmehdi Seyyedesfahani, Ahmad Nourian, Abbasali Soleimani, Hassan Asgarinejhad, Mohsen Nariman, Hossein Ramzanianpur, Alireza Saffarian e Yusef Asgarinejhad Offre laurea in Ingegneria industriale, Computer Ingegneria, Tecnologia dell’informazione, Ingegneria elettrica, Insegnamento dell’inglese come lingua straniera, Ingegneria civile, Ingegneria biomedica, Architettura e altre materie, nonché MBA. Gli alumni dell’Università della Scienza e della Tecnologia di Mazandaran hanno seguito carriere accademiche e di ricerca presso università in Iran e in tutto il mondo o sono impiegati dopo la laurea.

Mazandaran University of Science & Technology è noto per offrire programmi di ingegneria industriale tra cui laurea, master e dottorato di ricerca nella nazione. MUST ha inoltre tenuto la 13ª Conferenza Internazionale sull’Ingegneria Industriale (IIEC 2017) il 22-23 febbraio 2017 a Babolsar, in Iran.

I corsi di laurea e di dottorato sono tenuti in inglese. L’università ha stabilito una cooperazione con gli Istituti di Tecnologia dell’India (IIT) dell’India per offrire MBA e dottori di ricerca in ingegneria industriale.

* DEVE sito web ufficiale

Shetani

Shetani (la parola è al contempo singolare e plurale in inglese, il plurale in swahili è mashetani) sono spiriti della mitologia e della credenza popolare dell’Africa orientale. Per lo più malevoli, e trovati in molte forme e tipi diversi con diversi poteri, gli shetani sono un soggetto popolare di opere d’arte intagliate, specialmente dal popolo Makonde della Tanzania, del Mozambico e del Kenya. Fisicamente, gli shetani di vario tipo appaiono come figure umane e animali distorte. C’è un culto shetani dell’Africa orientale contemporanea, e le notizie sugli avvistamenti di singoli shetani sono cicliche, con il panico di Popo Bawa avvenuto nel 1995 a Zanzibar e nel 2007 a Dar es Salaam. L’influente artista Makonde George Lilanga (1934-2005) ha guadagnato fama mondiale con le sue sculture e dipinti shetani. Samaki Likankoa, maestro intagliatore in Tanzania è stato il principale artefice dello stile shetani nei primi anni ’50. Mohamed Peera, un curatore d’arte indiano è stato un grande mecenate e influenza per molti makonde carvers come Samaki, e ha svolto un ruolo decisivo nel movimento astratto shetani makonde dai primi anni ’50 agli anni ’70.

Una parola swahili usata in varie nazioni dell’Africa orientale per riferirsi a spiriti pre-islamici nativi per lo più malevoli, shetani (pl. Mashetani), è un prestito dall’arabo, Shaitan, che significa diavolo, o, più specificamente, avversario. La parola è affine alla parola inglese Satana che deriva in definitiva dalla stessa radice semitica.

Esistono molti tipi di shetani, con vari attributi, e assumono molte forme; astratto, animale, antropomorfico e loro combinazioni. Sia con una gamba sola o con una sola mano, ciclopici o con orifizi e appendici esagerati, la natura essenziale degli shetani è una figura umana distorta e asimmetrica, un comune archetipo mondiale, un tipico intaglio, fatto in ebano o nero africano, potrebbe avere ” un occhio, una bocca sdentata, aperta e un corpo piegato all’indietro con la testa rivolta nella direzione sbagliata. ” Ci sono varie classi di shetani. Gli esempi includono la pericolosa ukunduka, che si nutre attraverso i rapporti sessuali, e il camaleonte shetani, un carnivoro con le abitudini esagerate della lucertola, o l’innocuo shuluwele medicinale che raccoglie le erbe per gli stregoni. Alcuni spiriti, come il “eccezionalmente malvagio” Popo Bawa (“ala di pipistrello”), associato a “sporcizia e sodomia violenta” e l’odore di zolfo bruciato, sono individui con una reputazione vivente terrificante. Secondo la BBC del 2001, “Molti Zanzibari ora si rifiutano di dormire nelle loro case perché credono che preda solo sulle persone nel comfort del proprio letto … [P] eople credono che sodomizzi le sue vittime, la maggior parte chi sono gli uomini. ”

Il credo in shetani è una continuazione contemporanea della credenza preislamica. Oltre ai Makonde che portano avanti una tradizione di scultura, altri popoli, come il Segeju della Tanzania, che riconoscono otto o dieci tribù di spiriti, con ogni individuo con il proprio nome e personalità, continuano a credere nel possesso degli shetani e nell’esorcismo . Secondo la guida turistica di Zanzibar Bradt, “Non esiste un modo reale, dicono gli abitanti del posto, di proteggersi dalla possibilità di essere perseguitati o attaccati da uno shetani. La cosa migliore è semplicemente tenersi alla larga e cercare di essere sicuri tengono fuori dalla tua – per esempio appendendo un pezzo di carta, con speciali versi arabi, dal soffitto della casa: quasi ogni casa o negozio di Zanzibar ha uno di questi scarti marroni chiazzati, attaccati ad una trave del tetto un pezzo di cotone. ”

La raffigurazione di Shetani continua nel fiorente commercio di sculture della Makonde, che va dal “bombardamento aeroportuale” all’arte raffinata che si trova in luoghi come la Collezione Mawingu di Amburgo.

George Lilanga (1934-2005) era uno scultore e artista tanzaniano della tribù Makonde che viveva a Dar es Salaam. Il suo lavoro è stato esposto in esposizioni internazionali di contemporanei africani tra cui Africa Remix a Düsseldorf, Parigi, Londra e Tokyo. Negli anni ’70, Lilanga ha partecipato a una mostra collettiva di artisti africani a Washington DC. Delle 280 opere presentate, circa 100 erano di Lilanga. Fu in questa occasione che fu confrontato con Jean Dubuffet. Lilanga era considerato avere avuto un’influenza sui giovani artisti americani dei graffiti; Keith Haring ha detto in un’intervista di essere stato influenzato dall’arte di Lilanga. Lilanga ha iniziato una lunga serie di mostre. Le sue opere hanno avuto un successo crescente in Africa, Europa, Stati Uniti, India e Giappone. Negli anni ’80 si dedica quasi esclusivamente alla pittura. I suoi shetani erano rappresentati in due dimensioni su Masonite e, più tardi, su Faesite. La Collezione Mawingu di Amburgo pubblicava postuma una raccolta sistematica e tematica completa delle opere di Lilanga e il suo lavoro costituisce la spina dorsale della loro collezione.

Nel romanzo horror / fantasy di Alan Dean Foster del 1986, Into the Out Of, gli anziani dei Maasai si rendono conto che dal sud di loro nella wilderness della Ruaha in Tanzania si sta avvicinando una crisi globale. Shetani malevolo, da cui proviene

Cultura

Il termine moderno “cultura” si basa su un termine usato dall’antico oratore romano Cicerone nelle sue Tusculanae Disputationes, dove scrisse di una coltivazione dell’anima o “cultura animi”, usando una metafora agricola per lo sviluppo di un’anima filosofica, inteso teleologicamente come l’ideale più alto possibile per lo sviluppo umano. Samuel Pufendorf ha assunto questa metafora in un contesto moderno, intendendo qualcosa di simile, ma non assumendo più che la filosofia fosse la perfezione naturale dell’uomo. Il suo uso, e quello di molti scrittori dopo di lui, “si riferisce a tutti i modi in cui gli esseri umani superano la loro barbarie originale, e attraverso l’artificio, diventano pienamente umani.” Nel 1986, il filosofo Edward S. Casey scrisse: “La stessa parola cultura significava” luogo lavorato “nell’inglese medio, e la stessa parola risale al latino colere,” abitare, curare, coltivare “e” cultus “, A culto, soprattutto religioso “. Essere culturali, avere una cultura, è abitare in un luogo sufficientemente intenso per coltivarlo – per esserne responsabile, per rispondere ad esso, per occuparsene con cura “. Cultura descritta da Richard Velkley: … originariamente significava la coltivazione dell’anima o della mente, acquisisce la maggior parte del suo significato più tardo moderno negli scritti dei pensatori tedeschi del XVIII secolo, che sviluppavano a vari livelli la critica di Rousseau del “liberalismo moderno e Illuminismo”. Quindi un contrasto tra “cultura” e “civiltà” è di solito implicato in questi autori, anche quando non espressi come tali. Nelle parole dell’antropologo E.B. Tylor, è “quell’insieme complesso che include conoscenza, credenza, arte, morale, legge, costume e ogni altra capacità e abitudini acquisite dall’uomo come membro della società”. In alternativa, in una variante contemporanea, “La cultura è definita come un dominio sociale che enfatizza le pratiche, i discorsi e le espressioni materiali che, nel tempo, esprimono le continuità e le discontinuità del significato sociale di una vita in comune. quella cultura è “il modo di vivere, in particolare le usanze e le credenze generali, di un particolare gruppo di persone in un particolare momento.” La teoria della gestione del terrore afferma che la cultura è una serie di attività e visioni del mondo che forniscono agli esseri umani le basi per percepire se stesse come “persona [s] di valore nel mondo del significato” – elevandosi al di sopra degli aspetti puramente fisici dell’esistenza, al fine di negare l’insignificanza e la morte animale che l’Homo sapiens divenne consapevole quando acquisirono un cervello più grande. usato in senso generale come la capacità evoluta di categorizzare e rappresentare le esperienze con i simboli e di agire in modo creativo e creativo. evoluzione della modernità comportamentale negli esseri umani circa 50.000 anni fa, ed è spesso considerata unica per gli esseri umani, sebbene alcune altre specie abbiano dimostrato capacità simili, anche se molto meno complesse, per l’apprendimento sociale. E ‘anche usato per denotare le reti complesse di pratiche e conoscenze e idee accumulate che sono trasmesse attraverso l’interazione sociale ed esistono in specifici gruppi umani, o culture, usando la forma plurale.

È stato stimato dai dati archeologici che la capacità umana per la cultura cumulativa è emersa tra 500 000 – 170 000 anni fa. Raimon Panikkar ha identificato 29 modi in cui si possono apportare cambiamenti culturali, tra cui crescita, sviluppo, evoluzione, involuzione, rinnovamento, riconversione, riforma, innovazione, revivalismo, rivoluzione, mutazione, progresso, diffusione, osmosi, prestito, eclettismo, sincretismo, modernizzazione , indigenizzazione e trasformazione. In questo contesto, la modernizzazione potrebbe essere vista come l’adozione di credenze e pratiche dell’era illuminista, come la scienza, il razionalismo, l’industria, il commercio, la democrazia e la nozione di progresso. Rein Raud, sulla base del lavoro di Umberto Eco, Pierre Bourdieu e Jeffrey C. Alexander, ha proposto un modello di cambiamento culturale basato su affermazioni e offerte, che sono giudicate dalla loro adeguatezza cognitiva e sostenute o non approvate dall’autorità simbolica del comunità culturale in questione. L’invenzione culturale ha finito per significare ogni innovazione che è nuova e si rivela utile per un gruppo di persone ed espressa nel loro comportamento ma che non esiste come oggetto fisico. L’umanità è in un “periodo di cambiamento culturale accelerato” globale, guidato dall’espansione del commercio internazionale, dai mass media e, soprattutto, dall’esplosione della popolazione umana, tra gli altri fattori. Il riposizionamento della cultura significa la ricostruzione del concetto culturale di una società. Le culture sono internamente colpite da entrambe le forze che incoraggiano il cambiamento e le forze che resistono al cambiamento. Queste forze sono legate sia alle strutture sociali sia agli eventi naturali e sono coinvolte nella perpetuazione di idee e pratiche culturali all’interno delle strutture attuali, che sono soggette a cambiamenti. (Vedi structuration.) I conflitti sociali e lo sviluppo di tecnologie possono produrre cambiamenti all’interno di una società alterando le dinamiche sociali e promuovendo nuovi modelli culturali e stimolando o consentendo azioni generative. Questi spostamenti sociali possono accompagnare spostamenti ideologici e altri tipi di cambiamento culturale. Ad esempio, il movimento femminista statunitense ha coinvolto nuove pratiche che hanno prodotto un cambiamento nelle relazioni di genere, modificando sia il genere che le strutture economiche. Le condizioni ambientali possono anche entrare come fattori. Ad esempio, dopo che le foreste tropicali erano tornate alla fine dell’ultima era glaciale, erano disponibili piante adatte per l’addomesticamento, portando all’invenzione dell’agricoltura, che a sua volta ha portato molte innovazioni culturali e cambiamenti nelle dinamiche sociali. Le culture sono influenzate dall’esterno attraverso il contatto tra le società, che può anche produrre – o inibire – spostamenti sociali e cambiamenti nelle pratiche culturali. La guerra o la competizione sulle risorse possono avere un impatto sullo sviluppo tecnologico o sulle dinamiche sociali. Inoltre, le idee culturali possono trasferirsi da una società all’altra, attraverso la diffusione o l’acculturazione. Nella diffusione, la forma di qualcosa (sebbene non necessariamente il suo significato) si sposta da una cultura all’altra. Ad esempio, gli hamburger, i fast food negli Stati Uniti, sembravano esotici quando introdotti in Cina. La “diffusione dello stimolo” (la condivisione di idee) si riferisce a un elemento di una cultura che conduce a un’invenzione o alla propagazione in un’altra. “Il prestito diretto”, d’altra parte, tende a riferirsi alla diffusione tecnologica o tangibile da una cultura all’altra. La teoria della diffusione delle innovazioni presenta un modello basato sulla ricerca del perché e quando individui e culture adottano nuove idee, pratiche e prodotti. L’acculturazione ha significati diversi, ma in questo contesto si riferisce alla sostituzione dei tratti di una cultura con quelli di un’altra, come quello che è successo a certe tribù native americane e a molte popolazioni indigene in tutto il mondo durante il processo di colonizzazione. I processi correlati a livello individuale comprendono l’assimilazione (adozione di una cultura diversa da parte di un individuo) e la transculturazione. Il flusso transnazionale di cultura ha svolto un ruolo importante nel fondere diverse culture e condividere pensieri, idee e credenze.

Immanuel Kant (1724-1804) formulò una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta”. Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il linguista e filosofo prussiano Wilhelm von Humboldt (1767-1835) chiese un’antropologia che potesse sintetizzare gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile anche al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto nel mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale d’élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, altri critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la sofisticazione dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè rurale, analfabeta, contadina) per esprimere onestamente un modo naturale di vivere, mentre la musica classica sembrava superficiale e decadente. Allo stesso modo, questa visione spesso raffigurava le popolazioni indigene come “nobili selvaggi” che vivono vite autentiche e senza macchia, semplici e incorrotte dai sistemi capitalistici altamente stratificati dell’Occidente. Nel 1870 l’antropologo Edward Tylor (1832-1917) applicò queste idee di cultura superiore a quella inferiore per proporre una teoria dell’evoluzione della religione. Secondo questa teoria, la religione si evolve da forme più politeistiche a forme più monoteiste. Nel processo, ha ridefinito la cultura come un insieme diversificato di attività caratteristiche di tutte le società umane. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura.

Sebbene gli antropologi di tutto il mondo si riferiscano alla definizione di cultura di Tylor, nel XX secolo la “cultura” è emersa come il concetto centrale e unificante dell’antropologia americana, dove si riferisce più comunemente alla capacità umana universale di classificare e codificare le esperienze umane simbolicamente e di comunicare simbolicamente esperienze codificate socialmente. L’antropologia americana è organizzata in quattro campi, ognuno dei quali svolge un ruolo importante nella ricerca sulla cultura: antropologia biologica, antropologia linguistica, antropologia culturale e negli Stati Uniti, archeologia. Il termine Kulturbrille, o “occhiali da cultura”, coniato dall’antropologo americano tedesco Franz Boas, si riferisce alle “lenti” attraverso le quali vediamo i nostri paesi. Martin Lindstrom afferma che Kulturbrille, che ci consente di dare un senso alla cultura in cui viviamo, “può anche renderci ciechi di fronte a cose che gli estranei raccolgono immediatamente”.

La sociologia della cultura riguarda la cultura come manifestata nella società. Per il sociologo Georg Simmel (1858-1918), la cultura si riferiva a “la coltivazione di individui attraverso l’agenzia di forme esterne che sono state oggettivate nel corso della storia”. In quanto tale, la cultura nel campo sociologico può essere definita come i modi di pensare, i modi di agire e gli oggetti materiali che insieme formano lo stile di vita di un popolo. La cultura può essere di due tipi, cultura non materiale o cultura materiale. La cultura non materiale si riferisce alle idee non fisiche che gli individui hanno della loro cultura, inclusi valori, sistemi di credenze, regole, norme, morale, lingua, organizzazioni e istituzioni, mentre la cultura materiale è la prova fisica di una cultura negli oggetti e l’architettura che fanno o hanno fatto. Il termine tende ad essere rilevante solo negli studi archeologici e antropologici, ma in particolare significa tutte le prove materiali che possono essere attribuite alla cultura, al passato o al presente. La sociologia culturale è emersa per la prima volta nella Germania di Weimar (1918-1933), dove sociologi come Alfred Weber usavano il termine Kultursoziologie (sociologia culturale). La sociologia culturale è stata quindi “reinventata” nel mondo di lingua inglese come prodotto della “svolta culturale” degli anni ’60, che ha inaugurato approcci strutturalisti e postmoderni alle scienze sociali. Questo tipo di sociologia culturale può essere vagamente considerato come un approccio che incorpora l’analisi culturale e la teoria critica. I sociologi culturali tendono a rifiutare metodi scientifici, invece di focalizzarsi ermeneuticamente su parole, artefatti e simboli. Da allora, la “cultura” è diventata un concetto importante in molti settori della sociologia, compresi settori risolutamente scientifici come la stratificazione sociale e l’analisi dei social network. Di conseguenza, c’è stato un recente afflusso di sociologi quantitativi sul campo. Così, ora c’è un gruppo in crescita di sociologi della cultura che sono, in modo confuso, non sociologi culturali. Questi studiosi respingono gli aspetti postmoderni astratti della sociologia culturale e cercano invece un supporto teorico nel filone più scientifico della psicologia sociale e della scienza cognitiva.

La sociologia della cultura è cresciuta dall’intersezione tra la sociologia (formulata dai primi teorici come Marx, Durkheim e Weber) con la crescente disciplina dell’antropologia, in cui i ricercatori hanno aperto la strada a strategie etnografiche per descrivere e analizzare una varietà di culture in tutto il mondo. Parte del retaggio del primo sviluppo del settore permane nei metodi (gran parte della ricerca sociologica culturale è qualitativa), nelle teorie (una varietà di approcci critici alla sociologia sono centrali per le attuali comunità di ricerca) e nel focus sostanziale di il campo. Per esempio, le relazioni tra cultura popolare, controllo politico e classe sociale erano preoccupazioni precoci e durature nel campo.

Nel Regno Unito, sociologi e altri studiosi influenzati dal marxismo come Stuart Hall (1932-2014) e Raymond Williams (1921-1988) svilupparono studi culturali. Seguendo i romantici del diciannovesimo secolo, identificarono la “cultura” con i beni di consumo e le attività del tempo libero (come arte, musica, cinema, cibo, sport e abbigliamento). Videro modelli di consumo e tempo libero determinati dai rapporti di produzione, che li portarono a focalizzarsi sui rapporti di classe e sull’organizzazione della produzione. Negli Stati Uniti, gli studi culturali si concentrano principalmente sullo studio della cultura popolare; cioè, sui significati sociali dei beni di consumo e di svago prodotti in serie. Richard Hoggart ha coniato il termine nel 1964 quando fondò il Centro per gli Studi Culturali Contemporanei di Birmingham o CCCS. Da allora è diventato fortemente associato a Stuart Hall, che è succeduto a Hoggart come direttore. Gli studi culturali in questo senso, quindi, possono essere visti come una concentrazione limitata sulla complessità del consumismo, che appartiene a una più ampia cultura a volte indicata come “civiltà occidentale” o “globalismo”. Dagli anni ’70 in poi, il lavoro pionieristico di Stuart Hall, insieme a quello dei suoi colleghi Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson e Angela McRobbie, creò un movimento intellettuale internazionale. A mano a mano che il campo si sviluppava, iniziò a combinare economia politica, comunicazione, sociologia, teoria sociale, teoria letteraria, teoria dei media, studi film / video, antropologia culturale, filosofia, studi museali e storia dell’arte per studiare fenomeni culturali o testi culturali. In questo campo i ricercatori si concentrano spesso su come particolari fenomeni si riferiscono a questioni di ideologia, nazionalità, etnia, classe sociale e / o genere. Gli studi culturali riguardano il significato e le pratiche della vita quotidiana. Queste pratiche comprendono i modi in cui le persone fanno cose particolari (come guardare la televisione o mangiare fuori) in una determinata cultura. Studia anche i significati e usa le persone attribuite a vari oggetti e pratiche. Nello specifico, la cultura implica quei significati e le pratiche mantenute indipendentemente dalla ragione. Guardare la televisione per vedere una prospettiva pubblica su un evento storico non dovrebbe essere considerata come cultura, a meno che non si riferisca al mezzo della televisione stessa, che potrebbe essere stata selezionata culturalmente; tuttavia, gli scolari che guardano la televisione dopo la scuola con i loro amici per “adattarsi” certamente si qualifica, dal momento che non vi è alcuna ragione per la partecipazione a questa pratica. Nel contesto degli studi culturali, l’idea di un testo include non solo il linguaggio scritto, ma anche film, fotografie, moda o pettinature: i testi di studi culturali comprendono tutti i manufatti significativi della cultura. Allo stesso modo, la disciplina amplia il concetto di “cultura”. La “cultura” per un ricercatore di studi culturali non include solo l’alta cultura tradizionale (la cultura dei gruppi sociali dominanti) e la cultura popolare, ma anche i significati e le pratiche quotidiane. Gli ultimi due, infatti, sono diventati l’obiettivo principale degli studi culturali. Un ulteriore e recente approccio sono gli studi culturali comparativi, basati sulle discipline della letteratura comparata e degli studi culturali. Studiosi nel Regno Unito e negli Stati Uniti hanno sviluppato versioni alquanto diverse degli studi culturali dopo la fine degli anni ’70. La versione britannica degli studi culturali era nata negli anni ’50 e ’60, principalmente sotto l’influenza di Richard Hoggart, E.P. Thompson e Raymond Williams, e in seguito di Stuart Hall e altri presso il Center for Contemporary Cultural Studies dell’Università di Birmingham. Ciò includeva visioni apertamente politiche, di sinistra e critiche alla cultura popolare come cultura di massa “capitalista”; assorbì alcune delle idee della critica della Scuola di Francoforte sull ‘”industria culturale” (cioè la cultura di massa). Ciò emerge negli scritti dei primi studiosi di studi culturali britannici e delle loro influenze: si veda il lavoro di (per esempio) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis e Paul Gilroy. Negli Stati Uniti, Lindlof e Taylor scrivono: “Gli studi culturali erano fondati su una tradizione pragmatica e liberal-pluralista”. La versione americana degli studi culturali inizialmente si preoccupava più della comprensione del lato soggettivo e appropriativo delle reazioni del pubblico e degli usi della cultura di massa; per esempio, i sostenitori degli studi culturali americani hanno scritto sugli aspetti liberatori del fandom. La distinzione tra filoni americani e britannici, tuttavia, è sbiadita. Alcuni ricercatori, specialmente nei primi studi culturali britannici, applicano sul campo un modello marxista. Questo modo di pensare ha una certa influenza dalla Scuola di Francoforte, ma soprattutto dal marxismo strutturalista di Louis Althusser e altri. L’obiettivo principale di un approccio marxista ortodosso si concentra sulla produzione di significato. Questo modello assume una produzione di massa di cultura e identifica il potere come residenza di coloro che producono artefatti culturali. Secondo una visione marxista, coloro che controllano i mezzi di produzione (la base economica) controllano essenzialmente una cultura. Altri approcci a studi culturali, come studi culturali femministi e successivi sviluppi americani del campo, prendono le distanze da questo punto di vista. Criticano l’assunzione marxista di un unico significato dominante, condiviso da tutti, per qualsiasi prodotto culturale. Gli approcci non marxisti suggeriscono che diversi modi di consumare artefatti culturali influenzano il significato del prodotto. Questa visione emerge nel libro Doing Cultural Studies: La storia di Sony Walkman (di Paul du Gay et al.), Che cerca di sfidare l’idea che coloro che producono merci controllano i significati che le persone attribuiscono a loro. L’analista, teorico e storico dell’arte femminista Griselda Pollock ha contribuito agli studi culturali dal punto di vista della storia dell’arte e della psicoanalisi. La scrittrice Julia Kristeva è tra le voci influenti al volgere del secolo, contribuendo agli studi culturali dal campo dell’arte e al femminismo psicoanalitico francese. Petrakis e Kostis (2013) dividono le variabili culturali di sfondo in due gruppi principali:

* Il significato di “Cultura” (2014-12-27), Joshua Rothman, The New Yorker

Dodoth Morning

Dodoth Morning è un film del 1976 del regista etnografico Tim Asch. Un film documentario che segue una mattinata nella vita di una famiglia del popolo Dodoth nel nordest dell’Uganda nel 1961. Questo film presenta un periodo in cui troppa pioggia minacciava di far marcire il miglio che viene coltivato per integrare la dieta e gli eventi che seguono . È stato completato nel 1963. Il film è distribuito da Documentary Educational Resources.

Palo cerimoniale

Kay Htoe Boe è un festival di danza e preghiera antica Karenni, tenuto dagli uomini della comunità Kayan in Myanmar (Birmania). Nella storia della creazione di Kayan, l’albero di Eugenia è il primo albero al mondo. Kay Htoe I pali di Boe sono di solito realizzati con l’albero di Eugenia. Kay Htoe I pali del Boe hanno quattro livelli, chiamati per le stelle, il sole e la luna, e il quarto livello è una scala fatta con un lungo panno di cotone bianco.

Un jangseung o guardiano del villaggio è un polo cerimoniale coreano, solitamente in legno. I Jungseung venivano tradizionalmente piazzati ai margini dei villaggi per segnare i confini dei villaggi e spaventare i demoni. Erano anche venerati come divinità tutelari dei villaggi.

Un palo di Asherah è un albero sacro o un palo che si ergeva vicino a luoghi religiosi cananei per onorare la dea madre Ugaritica Asherah, consorte di El. La relazione tra i riferimenti letterari a un asherah e i reperti archeologici di figurine di colonne giudaiche ha generato una letteratura di dibattito. Gli asherim erano anche oggetti di culto legati all’adorazione della dea della fertilità Asherah, la consorte di Ba’al o, come attestano le attestazioni di Ajunt e di Khirbet el-Qom, Yahweh, e quindi oggetto di contesa tra culti in competizione. L’inserimento del “polo” pone la domanda stabilendo aspettative ingiustificate per un oggetto di legno del genere: “non ci viene mai detto esattamente di cosa si tratta”, osserva John Day. Sebbene ci fosse certamente un movimento contro il culto della dea nel Tempio di Gerusalemme al tempo del re Giosia, non sopravvisse a lungo al suo regno, poiché i seguenti quattro re “fecero ciò che era male agli occhi di Yahweh” (2 Re 23: 32, 37; 24: 9, 19). Ulteriori esortazioni vennero da Geremia. L’interpretazione tradizionale del testo biblico è che gli israeliti importarono elementi pagani come i pali di Asherah dai vicini Cananei. Alla luce dei ritrovamenti archeologici, tuttavia, gli studiosi moderni ora teorizzano che la religione popolare israelita era cananea nel suo inizio e sempre politeista, ed erano i profeti e i sacerdoti che denunciavano i poli d’Asherah che erano gli innovatori; tali teorie ispirano un dibattito in corso.

Nei tempi presenti nel subcontinente indiano numerosi festival e celebrazioni, come in Hinglajmata Sindh, Gudi Padwa, KathiKawadi, Jatarakathi, Nandidhwaja, Khambadev (Maharashtra), Nimad (Madhya Pradesh), tempio Gogaji (Rajasthan) e Khambeshvari (Odisha) poi a Tripura e a Manipur, i pali centrali sono presenti nelle ambientazioni del tempio e del festival. Secondo Adi Parva (edizione critica) del poema epico indiano Mahabharata, un festival di bambù chiamato Shakrotsava è stato celebrato nel Regno di Chedi. Uparichara Vasu era un re di Chedi appartenente alla dinastia Puru. Era conosciuto come l’amico di Indra. Durante il suo regno, il regno Chedi introdusse il festival Shakrotsava nel suo regno in onore di Indra. Il festival prevedeva la piantatura di un palo di bambù ogni anno, in onore di Indra. Il re allora pregherà per l’espansione delle sue città e regno. Dopo aver eretto il palo, la gente lo adornò con stoffe dorate e profumi e ghirlande e vari ornamenti. (1,63).

Un albero di canne è un palo di legno alto eretto come una parte di varie feste popolari europee, attorno alle quali spesso si svolge una danza della mezzaluna. Le feste possono svolgersi nel primo maggio o Pentecoste (Pentecoste), anche se in alcuni paesi viene invece eretta a metà dell’estate. In alcuni casi, il palo di maggio è una caratteristica permanente che viene utilizzata solo durante il festival, anche se in altri casi viene eretto appositamente per lo scopo prima di essere rimosso di nuovo. Trovate principalmente all’interno delle nazioni dell’Europa germanica e delle aree limitrofe che hanno influenzato, le sue origini rimangono sconosciute, sebbene sia stato ipotizzato che in origine avesse una certa importanza nel paganesimo germanico dell’età del ferro e nelle culture altomedievali, e che la tradizione sopravvisse Cristianizzazione, anche se perde ogni significato originale che aveva. E ‘stata una pratica registrata in molte parti d’Europa in tutto il Medioevo e l’inizio del periodo moderno, anche se divenne meno popolare nei secoli XVIII e XIX. Oggi la tradizione è ancora osservata in alcune parti dell’Europa e tra le comunità europee del Nord America. Il fatto che siano stati trovati principalmente in aree dell’Europa germanica, dove, prima della cristianizzazione, il paganesimo germanico era seguito in varie forme, ha portato a speculare sul fatto che i maypoles fossero in qualche modo una continuazione di una tradizione pagana germanica. Una teoria sostiene che fossero un residuo della riverenza germanica per gli alberi sacri, poiché vi sono prove per vari alberi sacri e pilastri di legno che erano venerati dai pagani in gran parte dell’Europa germanica, tra cui Thor’s Oak e l’Irminsul. È anche noto che, nel paganesimo norreno, le concezioni cosmologiche sostenevano che l’universo fosse un albero del mondo, noto come Yggdrasil. Il pavimento della chiesa di Mære, in Norvegia, fu scavato nel 1969 e trovato per contenere i resti di una struttura di culto pagana. La natura di quella struttura non era chiara. Lidén sentiva che questo rappresentava i resti di un edificio, ma una critica di Olsen (1969: 26) nello stesso lavoro suggeriva che questo potesse essere stato un sito per rituali legati ai poli. Una recente revisione delle prove di Walaker (Norddide 2011: 107-113) ha concluso che questo sito era simile al sito di Hove (Åsen, anche nel Nord-Trøndelag) ed era quindi probabilmente il sito di un polo cerimoniale.

Nella mitologia Maori, Rongo – il dio del cibo coltivato, in particolare il kūmara, una coltura alimentare vitale – è rappresentato da un dio bastone chiamato whakapakoko atua. Nelle figure del Culto delle Isole Cook chiamate divinità del personale o atua rakau di Rarotonga, apparentemente combinano immagini di divinità con i loro discendenti umani. Hanno una lunghezza compresa tra 28 pollici (71 cm) e 18 piedi (5,5 m) e sono stati trasportati e visualizzati orizzontalmente.

Trivium

Il trivio è la divisione inferiore delle sette arti liberali e comprende grammatica, logica e retorica (input, processo e output). Il trivio è implicito in De nuptiis Philologiae et Mercurii (“Sulle nozze di filologia e mercurio”) di Martianus Capella, ma il termine non fu usato fino al Rinascimento carolingio, quando fu coniato per imitazione del precedente quadrivio. La grammatica, la logica e la retorica erano essenziali per un’educazione classica, come spiegato nei dialoghi di Platone. I tre soggetti insieme furono denotati con il termine trivio durante il Medioevo, ma la tradizione del primo apprendimento di quei tre soggetti fu stabilita nell’antica Grecia. Le iterazioni contemporanee hanno assunto varie forme, comprese quelle trovate in alcune università britanniche e americane (alcune facenti parte del movimento per l’educazione classica) e presso l’indipendente Oundle School nel Regno Unito.

Etimologicamente, la parola latina trivium significa “il luogo dove si incontrano tre strade” (tri + via); quindi, i soggetti del trivio sono il fondamento del quadrivio, la divisione superiore dell’educazione medievale nelle arti liberali, che comprendeva l’aritmetica (numero), la geometria (numero nello spazio), la musica (numero nel tempo) e l’astronomia ( numero nello spazio e nel tempo). Educativamente, il trivio e il quadrivio impartivano allo studente le sette arti liberali dell’antichità classica.

La grammatica insegna la meccanica del linguaggio allo studente. Questo è il passo in cui lo studente “fa i conti”, definendo gli oggetti e le informazioni percepiti dai cinque sensi. Quindi, la legge dell’identità: un albero è un albero e non un gatto. La logica (anche dialettica) è la “meccanica” del pensiero e dell’analisi, il processo di identificare argomenti e affermazioni fallaci e rimuovere così sistematicamente le contraddizioni, producendo così una conoscenza fattuale di cui ci si può fidare. La retorica è l’applicazione del linguaggio per istruire e persuadere l’ascoltatore e il lettore. È la conoscenza (grammatica) ora intesa (logica) e trasmessa verso l’esterno come saggezza (retorica). Suor Miriam Joseph, in The Trivium: Le arti liberali della logica, della grammatica e della retorica (2002), descrivono il trivio come segue: la grammatica è l’arte di inventare simboli e combinarli per esprimere il pensiero; la logica è l’arte del pensare; e la retorica è l’arte di comunicare il pensiero da una mente all’altra, l’adattamento del linguaggio alle circostanze. La grammatica riguarda la cosa così com’è simbolizzata. La logica riguarda la cosa così come è conosciuta. La retorica si occupa della cosa così come è comunicata. John Ayto scrisse nel Dizionario di Word Origins (1990) che lo studio del trivio (grammatica, logica e retorica) era una preparazione necessaria per lo studio del quadrivio (aritmetica, geometria, musica e astronomia). Per lo studente medievale, il trivio era l’inizio curriculare dell’acquisizione delle sette arti liberali; come tale, era il principale corso di studi universitari. La parola nasce dal contrasto tra il trivio più semplice e il quadrivio più difficile.

Civiltà

Una civiltà o una civiltà (vedi [[Inglese e inglese britannico differenze di ortografia # -ise, -ize (-isation, -ization) | inglese differenze di ortografia]]) è qualsiasi società complessa caratterizzata da sviluppo urbano, stratificazione sociale imposta da un’élite culturale , sistemi di comunicazione simbolici (ad esempio, sistemi di scrittura) e una percezione di separazione e dominio sull’ambiente naturale. Le civiltà sono intimamente associate e spesso ulteriormente definite da altre caratteristiche socio-politico-economiche, tra cui la centralizzazione, l’addomesticamento degli umani e di altri organismi, la specializzazione del lavoro, ideologie culturalmente radicate di progresso e supremazia, architettura monumentale, tassazione, dipendenza sociale agricoltura ed espansionismo. Storicamente, la civiltà è stata spesso intesa come una cultura più ampia e “più avanzata”, in contrasto con culture più piccole, presumibilmente primitive. Allo stesso modo, alcuni studiosi hanno descritto la civiltà come necessariamente multiculturale. In questo senso ampio, una civiltà contrasta con le società tribali non centralizzate, comprese le culture dei pastori nomadi, le società neolitiche o i cacciatori-raccoglitori, ma contrasta anche con le culture trovate all’interno delle stesse civiltà. Come sostantivo non numerabile, “civiltà” si riferisce anche al processo di una società che si sta sviluppando in una struttura centralizzata, urbanizzata e stratificata. Le civiltà sono organizzate in insediamenti densamente popolati divisi in classi sociali gerarchiche con un’élite dominante e popolazioni urbane e rurali subordinate, che si dedicano all’agricoltura intensiva, all’estrazione mineraria, alla produzione su piccola scala e al commercio. La civiltà concentra il potere, estendendo il controllo umano sul resto della natura, anche rispetto ad altri esseri umani. La civiltà, come suggerisce la sua etimologia (sotto), è un concetto originariamente legato alle città. La prima apparizione di civiltà è generalmente associata alle fasi finali della rivoluzione neolitica, culminate nel processo relativamente rapido della rivoluzione urbana e della formazione dello stato, uno sviluppo politico associato all’apparizione di una élite governativa.

La parola inglese “civiltà” deriva dalla civiltà francese del XVI secolo (“civilizzata”), dal latino civilis (“civile”), relativa a civis (“cittadino”) e civitas (“città”). Il trattato fondamentale è The Civilizing Process (1939) di Norbert Elias, che traccia i costumi sociali dalla società medievale cortigiana al periodo dell’era moderna. In The Philosophy of Civilization (1923), Albert Schweitzer delinea due opinioni: una puramente materiale e l’altra materiale ed etica. Ha detto che la crisi mondiale deriva dall’umanità che perde l’idea etica della civiltà, “la somma totale di tutti i progressi compiuti dall’uomo in ogni sfera di azione e da ogni punto di vista, nella misura in cui il progresso aiuta il perfezionamento spirituale degli individui come il progresso di tutti i progressi “. Aggettivi come “civiltà” si svilupparono a metà del XVI secolo. Il nome astratto “civiltà”, che significa “condizione civile”, venne nel 1760, sempre dal francese. Il primo uso conosciuto in francese è nel 1757, di Victor Riqueti, marquis de Mirabeau, e il primo uso in inglese è attribuito ad Adam Ferguson, che nel suo saggio del 1767 sulla storia della società civile scrisse: “Non solo i progressi individuali di l’infanzia alla virilità, ma la specie stessa dalla maleducazione alla civiltà “. La parola era quindi contraria alla barbarie o alla maleducazione, nella ricerca attiva del progresso caratteristico dell’Età dell’Illuminismo. Tra la fine del 1700 e l’inizio del 1800, durante la Rivoluzione francese, la “civiltà” era usata al singolare, mai al plurale, e significava il progresso dell’umanità nel suo complesso. Questo è ancora il caso in francese. L’uso di “civiltà” come sostantivo numerabile era in uso occasionale nell’Ottocento, ma è diventato molto più comune nel tardo XX secolo, a volte significa solo cultura (in origine è un sostantivo non numerabile, reso numerabile nel contesto dell’etnografia ). Solo in questo senso generalizzato diventa possibile parlare di una “civiltà medievale”, che nel senso di Elia sarebbe stata un ossimoro. Già nel XVIII secolo la civiltà non era sempre vista come un miglioramento. Una distinzione storicamente importante tra cultura e civiltà deriva dagli scritti di Rousseau, in particolare dal suo lavoro sull’educazione,. Qui, la civiltà, essendo più razionale e socialmente guidata, non è pienamente in accordo con la natura umana, e “l’interezza umana è realizzabile solo attraverso il recupero o l’approssimazione di un’unità originale prediscorsiva o prerazionale naturale” (vedi nobile selvaggio). Da questo, fu sviluppato un nuovo approccio, specialmente in Germania, prima da Johann Gottfried Herder, e successivamente da filosofi come Kierkegaard e Nietzsche. Questo vede le culture come organismi naturali, non definiti da “atti consapevoli, razionali, deliberativi”, ma una sorta di “spirito popolare” pre-razionale. Civiltà, al contrario, anche se più rati

Bundling (tradizione)

Raggruppare o ritardare è la pratica tradizionale di avvolgere due persone in un letto insieme, solitamente come parte del comportamento di corteggiamento. Si pensa che la tradizione abbia avuto origine nei Paesi Bassi o nelle isole britanniche e in seguito divenne comune negli Stati Uniti coloniali, specialmente nel Paese olandese della Pennsylvania. Alcuni Nebraska Amish possono ancora praticarlo. Quando viene utilizzato per il corteggiamento, lo scopo è quello di consentire l’intimità senza rapporti sessuali.

È possibile che il precedente per il raggruppamento derivi dalla storia biblica di Ruth e Boaz, in cui Ruth, una giovane vedova, e Boaz, un ricco proprietario terriero più anziano, trascorrono una notte insieme in un deposito di grano mentre non toccano; la coppia in seguito si sposerà.

Tradizionalmente, i partecipanti erano adolescenti, con un ragazzo che soggiornava nella residenza della ragazza. Gli hanno dato coperte separate dai genitori della ragazza e si aspettavano di parlarsi l’un l’altro durante la notte. Occasionalmente una tavola di impacchettamento o un sacco di impacchettamento era posta tra il ragazzo e la ragazza per scoraggiare la condotta sessuale.

Negli Stati Uniti coloniali, Jonathan Edwards e altri predicatori hanno condannato il raggruppamento; eppure la pratica continuò nel periodo della prima Repubblica, quando se i letti scarseggiavano, i viaggiatori occasionalmente potevano aggregarsi ai locali. Questa pratica apparentemente strana permetteva di guadagnare denaro extra affittando un mezzo letto. Alcuni alberghi affittavano camere per la notte, condivise da molti ospiti, e la condivisione di un letto comportava un costo aggiuntivo. È possibile che, fino alla metà del 19 ° secolo, il raggruppamento fosse ancora praticato nello stato di New York e forse nel New England, anche se la sua popolarità stava calando. Il caso giudiziario di Graham v. Smith, 1 Edm.Sel.Cas. 267 (N.Y. 1846), ad esempio, inizialmente discusso davanti al giudice Edmunds nel Circuito di Orange Circuit di New York, riguardava la seduzione di una donna di 19 anni; la testimonianza nel caso stabilito che il raggruppamento era una pratica comune in alcuni circoli sociali rurali in quel momento. Entro il 20 ° secolo, il raggruppamento sembra essere scomparso quasi ovunque, ad eccezione delle più conservative affiliazioni degli Old Order Amish, dove è ancora in uso nel 21 ° secolo, indipendentemente dalla località.

Lo scrittore Washington Irving, nel capitolo 7 di “Knickerbocker’s History of New York” e altre sue opere, si riferisce al raggruppamento come pratica degli yankee. Questo incredibile aumento può, in effetti, essere in parte ascritto a una singolare usanza prevalente tra loro, comunemente nota con il nome di fagotto: un rito superstizioso osservato dai giovani di entrambi i sessi, con il quale di solito terminavano le loro feste, e che era tenuto con severità religiosa dalla parte più bigotta della comunità.

Gabriel Edward Martin, personaggio di Heath Ledger nel film del 2002, The Patriot, è impacchettato quando passa una visita notturna a casa di Anne Patricia Howard (Lisa Brenner), la ragazza che sta facendo la corte. Il personaggio di Anna Gunn nella serie della HBO Deadwood menziona la rimozione di una tavola impacchettata dal loro letto nella Stagione 2, Episodio 2. Nella serie TV Salem durante la Stagione 1, Episodio 7, “Our Own Private America”, gli adolescenti adolescenti sono visti impacchettare. La ragazza rompe il sacco.

* Sesso non penetrativo

Tre tesori (taoismo)

I Tre Tesori o Tre Gioielli () sono virtù basilari nel Taoismo. Sebbene il Tao Te Ching originariamente usasse sanbao per indicare “compassione”, “frugalità” e “umiltà”, il termine fu in seguito usato per tradurre i Tre Gioielli (Buddha, Dharma e Sangha) nel Buddismo cinese e per significare i Tre Tesori (jing, qi e shen) nella medicina tradizionale cinese.

Sanbao “tre tesori” compare per la prima volta nel capitolo 67 di Tao Te Ching, che Lin Yutang (1948: 292) dice contiene gli “insegnamenti più belli” di Laozi: Ognuno sotto il cielo dice che la nostra Via è molto simile alla follia. Ma è solo perché è fantastico, sembra una follia. Per quanto riguarda le cose che non sembrano follia – beh, non ci sono dubbi sulla loro piccolezza! Ecco i miei tre tesori. Guardali e tienili! Il primo è la pietà; il secondo, frugalità; il terzo, il rifiuto di essere “il più importante di tutte le cose sotto il cielo”. Perché solo lui che pietà è veramente capace di essere coraggioso; Solo chi è parsimonioso può essere profuso. Solo colui che rifiuta di essere il primo di tutte le cose è veramente capace di diventare il capo di tutti i ministri. Al momento il tuo coraggio non è basato sulla pietà, né sulla tua profusione sulla frugalità, né sulla tua avanguardia nelle tue retrovie; e questa è la morte. Ma la pietà non può combattere senza conquistare o proteggere senza salvare. Il cielo ha pietà di coloro che non vedrebbe distrutti. (tr Waley, 1958: 225) Arthur Waley descrive questi Tre Tesori come: “Le tre regole che costituivano il lato pratico e politico dell’insegnamento dell’autore (1) l’astensione dalla guerra aggressiva e la pena capitale, (2) l’assoluta semplicità della vita, (3) rifiuto di affermare un’autorità attiva. ”

Il primo dei Tre Tesori è ci (), che è anche un termine cinese classico per “madre” (con “amore tenero, nutrimento” di associazioni semantiche). Tao Te Ching capitoli 18 e 19 paralleli ci (“amore dei genitori”) con xiao (孝 “amore filiale, pietà filiale”). Wing-tsit Chan (1963: 219) crede “il primo è il più importante” dei Tre Tesori, e confronta ci con ren di Confucianist (仁 “umanità, benevolenza”), che il Tao Te Ching (ad esempio, capitoli 5 e 38 ) mock. Il secondo è jian (), una pratica che loda il Tao Te Ching (ad esempio, capitolo 59). Ellen M. Chen (1989: 209) crede che jian sia “organicamente connesso” con la metafora taoista pu (樸 “legno non intagliato, semplicità”), e “rappresenta l’economia della natura che non spreca nulla. la vita rappresenta la semplicità del desiderio. ” Il terzo tesoro è una frase di sei caratteri invece di una singola parola: Bugan wei tianxia xian 不 敢為天下先 “non osa essere il primo / il più avanti nel mondo”. Chen nota che il terzo tesoro, non osando essere al fronte del mondo, è il modo taoista per evitare la morte prematura. Essere al fronte del mondo è esporsi, rendersi vulnerabili alle forze distruttive del mondo, mentre rimanere dietro e essere umili è concedersi il tempo di maturare e dare frutti pienamente. Questo è un tesoro la cui sorgente segreta è la paura di perdere la vita prima del proprio tempo. Questa paura della morte, per amore della vita, è davvero la chiave della saggezza taoista. (1989: 209) Nella versione Mawangdui Silk Texts del Tao Te Ching, questo capitolo tradizionale “Tre Tesori” 67 è il capitolo 32, seguendo il tradizionale capitolo precedente (81, 31). Basato su questo primo manoscritto di seta, Robert G. Henricks (1989: 160) conclude che “i capitoli 67, 68 e 69 dovrebbero essere letti insieme come un’unità”. Oltre a alcune varianti grafiche e caratteri di prestito fonetico, come ci (兹 “mat, this”) per ci (慈 “compassione, amore”, chiarito con il “cuore radicale” 心), la differenza più significativa con il testo ricevuto è l’aggiunta di heng (恆, “always, always”) con “I always have three …” (我 恆 有 三) invece di “I have three …” (我 有 三).

La lingua del Tao Te Ching è notoriamente difficile da tradurre, come illustrato dalle diverse interpretazioni in inglese di “Tre Tesori” di seguito. Una traduzione di consenso dei Tre Tesori potrebbe essere: compassione o amore, frugalità o semplicità, umiltà o modestia.

Oltre a questi “tre tesori” taoisti, il sanbao cinese può anche fare riferimento ai Tre tesori nella medicina tradizionale cinese o ai tre gioielli nel buddismo. Victor H. Mair (1990: 110) nota che i buddisti cinesi hanno scelto il termine taoista sanbao per tradurre il sanscrito triratna o ratnatraya (“tre gioielli”), e “Non è affatto strano che i taoisti prendano il sopravvento su questa diffusa espressione indiana antica e usarlo per i propri scopi. ” Erik Zürcher, che ha studiato le influenze dei termini dottrinali buddisti nel taoismo, ha notato (1980: 115) due significati successivi di sanbao: Dao 道 “la Via”, jing 經 “le Scritture”, e shi 師 “il Maestro” sembra essere modellato dopo l’uso buddista; Tianbao jun 天寶 君 “Signore del tesoro celeste”, Lingbao jun 靈寶 君 “Signore del tesoro numinoso”, e Shenbao jun 神 寶君 “Signore del tesoro divino” sono i Sanyuan Three “Tre Primi” della Scuola del Lingbao.

* Tao Teh Ching 67, 29 traduzioni, St. Xenophon Library

cultura occidentale

La cultura occidentale, a volte identificata con la civiltà occidentale, la cultura occidentale, il mondo occidentale, la società occidentale, la civiltà europea, è un termine usato in senso molto ampio per riferirsi a un patrimonio di norme sociali, valori etici, costumi tradizionali, sistemi di credenze, sistemi politici e specifici artefatti e tecnologie che hanno origine o associazione con l’Europa. Il termine si applica anche oltre l’Europa a paesi e culture le cui storie sono fortemente legate all’Europa da immigrazione, colonizzazione o influenza. Ad esempio, la cultura occidentale include paesi nelle Americhe e in Australasia, le cui maggioranze linguistiche e di appartenenza etnica demografica sono europee. Lo sviluppo della cultura occidentale è stato fortemente influenzato dal cristianesimo. La cultura occidentale è caratterizzata da una miriade di temi e tradizioni artistiche, filosofiche, letterarie e legali; il retaggio di gruppi greci, romani, germanici, celtici, slavi e di altri gruppi etnici e linguistici. Il cristianesimo, tra cui la Chiesa cattolica romana, il protestantesimo e la Chiesa ortodossa, ha svolto un ruolo di primo piano nella formazione della civiltà occidentale almeno dal IV secolo come il giudaismo (in particolare l’ebraismo ellenistico e il cristianesimo ebraico). Prima dell’era della Guerra Fredda, il tradizionale punto di vista occidentale identificava la civiltà occidentale con i paesi e la cultura del cristiano occidentale (cattolico-protestante). Una pietra angolare del pensiero occidentale, che inizia nell’antica Grecia e continua attraverso il Medioevo e il Rinascimento, è l’idea del razionalismo in varie sfere della vita, in particolare la religione, sviluppata dalla filosofia ellenistica, dalla scolastica e dall’umanesimo. La Chiesa cattolica è stata per secoli al centro dello sviluppo dei valori, delle idee, delle scienze, delle leggi e delle istituzioni che costituiscono la civiltà occidentale. L’empirismo in seguito ha dato origine al metodo scientifico durante la rivoluzione scientifica e l’Illuminismo. I valori della cultura occidentale sono stati nel corso della storia derivati ​​dal pensiero politico, l’impiego diffuso di argomenti razionali che favoriscono il libero pensiero, l’assimilazione dei diritti umani, la necessità di uguaglianza e democrazia. L’antica Grecia è considerata la culla di molti elementi della cultura occidentale, con il primo sistema democratico di governo al mondo e importanti progressi in filosofia, scienza e matematica. La Grecia è stata seguita da Roma, che ha apportato contributi chiave in legge, governo, ingegneria e organizzazione politica. La cultura occidentale continuò a svilupparsi con la cristianizzazione dell’Europa durante il Medioevo e la riforma e la modernizzazione innescate dal Rinascimento. La Chiesa ha preservato gli sviluppi intellettuali dell’antichità classica ed è la ragione per cui molti di essi sono ancora conosciuti oggi. Il cristianesimo medievale ha creato l’università moderna, il sistema ospedaliero, l’economia scientifica, la legge naturale (che in seguito avrebbe influenzato la creazione del diritto internazionale) e numerose altre innovazioni in tutti i campi intellettuali. Il cristianesimo ha avuto un ruolo nel porre fine alle pratiche comuni tra le società pagane, come il sacrificio umano, la schiavitù, l’infanticidio e la poligamia. La globalizzazione da parte dei successivi imperi coloniali europei ha diffuso forme di vita europee e metodi educativi europei in tutto il mondo tra il XVI e il XX secolo. La cultura europea si sviluppò con una gamma complessa di filosofia, la scolastica medievale e il misticismo e l’umanesimo cristiano e secolare. Il pensiero razionale si sviluppò attraverso una lunga era di cambiamento e formazione, con gli esperimenti dell’Illuminismo e le scoperte nelle scienze. Le tendenze che sono venute a definire le società occidentali moderne includono il concetto di pluralismo politico, sottoculture o controculture prominenti (come i movimenti New Age) e l’aumento del sincretismo culturale derivante dalla globalizzazione e dalla migrazione umana.

L’Occidente come area geografica non è chiaro e indefinito. Più spesso l’ideologia di un paese è ciò che verrà utilizzato per classificarlo come una società occidentale. C’è qualche disaccordo su cosa le nazioni dovrebbero o non dovrebbero essere incluse nella categoria e in quale momento. Molte parti dell’Impero Romano d’Oriente sono considerate occidentali oggi, ma erano orientali nel passato. Geograficamente, l ‘”Occidente” di oggi includerebbe l’Europa (in particolare i paesi dell’Unione Europea) insieme a territori extra-europei appartenenti al mondo anglosassone così come all’Hispanidad, alla Lusosfera o alla Francofonia nel più ampio contesto. Dato che il contesto è altamente parziale e dipendente dal contesto, non esiste una definizione condivisa di ciò che è “l’Occidente”. È difficile determinare quali individui rientrano in quella categoria e il contrasto Est-Ovest a volte viene criticato come relativistico e arbitrario. Il globalismo ha diffuso così ampiamente le idee occidentali che quasi tutte le culture moderne sono, in qualche misura, influenzate da aspetti della cultura occidentale. Le visioni stereotipate dell ‘”Occidente” sono state etichettate come “Occidentalismo”, parallelo all’orientalismo – il termine per le viste stereotipate dell’Ottocento “l’Oriente”

Antropologia simbolica

L’antropologia simbolica o, più ampiamente, l’antropologia simbolica e interpretativa, è lo studio dei simboli culturali e di come questi simboli possono essere utilizzati per ottenere una migliore comprensione di una particolare società. È spesso visto in contrasto con il materialismo culturale. Secondo Clifford Geertz, “[…] elieving, con Max Weber, quell’uomo è un animale sospeso in reti di significato che lui stesso ha filato, io considero la cultura come quelle reti, e l’analisi di essa non è quindi una scienza sperimentale alla ricerca della legge ma interpretativa in cerca di significato “. Antropologi simbolici di spicco comprendono Clifford Geertz, David Schneider, Victor Turner e Mary Douglas.

Cheat sheet

Un foglio cheat (anche cheatsheet) o un foglio di greppia è un insieme conciso di note utilizzate come riferimento rapido. I fogli cheat sono così denominati perché possono essere usati dagli studenti senza che l’istruttore sia a conoscenza di un test. Tuttavia, a livelli più alti di istruzione in cui la memorizzazione a memoria non è importante quanto nell’istruzione di base, agli studenti può essere permesso di consultare i propri appunti durante l’esame (che non è considerato un imbroglio). L’atto di preparare un foglio per presepe può essere un esercizio educativo, e gli studenti a volte possono solo usare fogli di culla che hanno scritto da soli. Un cheat sheet è un pezzo di carta fisico, spesso pieno di equazioni e / o fatti in scrittura compressa. Gli studenti spesso stampano foglietti in caratteri estremamente piccoli, adattando un’intera pagina di note nel palmo delle mani durante l’esame. I fogli per culle sono anche soluzioni completamente lavorate per esami o fogli di lavoro normalmente distribuiti al personale universitario per facilitare la marcatura.

Nell’uso più generale, un foglio di greppia è un qualsiasi riferimento breve (di una o due pagine) a termini, comandi o simboli in cui l’utente è tenuto a comprendere l’uso di tali termini ma non necessariamente averli memorizzati tutti. Molte applicazioni per computer, ad esempio, contengono fogli di greggio nella documentazione, che elencano le pressioni di tasti oi comandi di menu necessari per eseguire attività specifiche per salvare l’utente nello sforzo di scavare attraverso un intero manuale per trovare la sequenza di tasti necessaria, ad esempio, per spostarsi tra due finestre. Un esempio di un foglio di questo tipo è uno per il software di fotoritocco GIMP. Altri esempi includono i documenti “Read Me First” e “Quick Reference Card” inclusi nell’elettronica di consumo. Alcuni editori accademici e tecnici pubblicano anche fogli per presepe per pacchetti software e argomenti tecnici. In alcuni casi questi sono anche intesi come elementi di visualizzazione in quanto sono colorati e visivamente accattivanti. I fogli grezzi basati sul Web, come i riferimenti a termini, comandi o simboli, sono diventati estremamente comuni.

Parentocracy

Una parentocrazia è un sistema in cui l’educazione di un bambino deve conformarsi alla ricchezza e ai desideri dei genitori piuttosto che alle capacità e agli sforzi dell’alunno, in contrasto con una meritocrazia, che distribuisce ricompense educative e finanziarie in base alle capacità e agli sforzi. La Parentocrazia è un concetto sociologico che riflette l’ideologia politica e ha influenzato l’organizzazione delle scuole sin dall’atto di riforma dell’istruzione del 1988. Fondamentalmente, i genitori hanno diritti e scelte dominanti nell’istruzione indipendentemente dai mezzi. A partire dalla Legge sulla riforma dell’istruzione del 1988, la politica sociale ha creato una relazione tra genitori e scuole nel Regno Unito, che è caratterizzata dai principi della commercializzazione. Si sostiene che i genitori sono ora visti principalmente come consumatori educativi, le cui scelte determinano il tipo di educazione che riceve loro figlio. Ad esempio, la scelta di un genitore di vivere nel bacino di utenza di una particolare scuola determina potenzialmente il successo scolastico del bambino. L’idea che i genitori siano consumatori attraverso la commercializzazione è controbilanciata da obblighi e restrizioni. La capacità di esercitare la scelta è limitata dalla classe sociale, sia per motivi economici che per capitale culturale, ad esempio il costo effettivo di trasferirsi in un bacino di utenza con una scuola desiderabile. I sociologi Fulcher e Scott dicono che in una parentocrazia, Risorse + Preferenze = Scelta. Come Ball, et al. Dice che non tutti hanno le stesse risorse per prendere le stesse decisioni. Ad esempio, i genitori della classe media sono più propensi a pagare per il tutoraggio del figlio per superare gli esami, mentre la classe lavoratrice può avere la stessa intenzione ma non può farlo. Ball discute anche del modo in cui la commercializzazione è “apparsa” solo per creare una parentocrazia, fornendo pari diritto all’educazione e lasciando che i genitori scelgano a chi vogliono che i loro figli partecipino. Sharon Gerwitz lo ha esplorato, scrivendo che i genitori borghesi hanno più capitale economico e culturale dei genitori della classe lavoratrice, e questo permette loro di approfittare delle scelte disponibili. Possono mandare i loro figli nelle scuole che desiderano avendo la possibilità di sostenere le spese di viaggio, e che possono spostarsi in un bacino di utenza più facile di quello di una famiglia della classe operaia. Ha anche notato come i genitori della classe media hanno socializzato i loro figli nella chiesa in chiesa solo per portare i loro figli in scuole considerate rispettabili. Questo mostra come, come Ball, et al. Dice che la ricchezza determina in larga misura l’estensione della scelta. Nonostante la disuguaglianza argomentata e la mancanza di scelta, molti fattori contrastano questo. Per esempio le politiche del lavoro includevano cose come le zone di azione educativa per migliorare le scelte. Le zone di azione educativa presumibilmente identificano aree considerate deprivate in modo che possano essere migliorate attraverso risorse aggiuntive. Una proposta recentemente approvata solleva l’età scolastica a 18 anni. Questo aumenta la genitorialità in quanto aiuta gli studenti di tutte le provenienze a ricevere un’istruzione superiore, rispetto all’età precedente, 16 anni, che ha limitato molti studenti e famiglie. Un’altra politica, l’EMA, incoraggia anche una maggiore scelta, in quanto consente agli studenti di una famiglia a basso reddito (ad esempio, classe lavoratrice) di avere un’istruzione uguale a quella di qualsiasi classe o etnia fornendo un’indennità di mantenimento scolastica che aiuti gli studenti a rimanere a scuola oltre i 16 anni. Witty pensa che la politica EMA aiuti a mantenere gli studenti delle classi lavoratrici oltre i 16 anni, ma pensa che le tasse per l’istruzione superiore non consentano loro di andare oltre. Come dimostra spiritoso, le tasse sono importanti nell’istruzione, specialmente considerando i tipi di scuole come le scuole private, che richiedono tasse per l’ammissione, e persino tasse esplorate nell’istruzione superiore, come le università. Gli educatori credevano che una meritocrazia avrebbe promosso l’uguaglianza delle opportunità nell’istruzione, abbattendo alcune barriere sociali che limitano le persone con le tasse. Brown, tuttavia, suggerisce che stiamo entrando in una “terza ondata” nella storia della scuola, allontanandoci dall”ideologia della meritocrazia ‘verso una nuova ideologia della parentocrazia. Ciò è guidato da una credenza nei diritti dei genitori e favorisce fortemente la filosofia dei principi di mercato nell’istruzione. La scelta genera competizione, ma se le scuole devono competere per la reputazione, le scelte possono essere limitate in quanto le scuole popolari non possono espandersi, quindi diventano sempre più selettive. Il programma della grande lotteria scolastica esplora ciò, fornendo prove statistiche che su 830 ricorsi di genitori che non hanno scelto l’istruzione del figlio, solo 28 hanno avuto successo e il 95% sono stati licenziati tutti insieme. Judd è d’accordo con le opinioni espresse dal programma, affermando che tra il 25 e il 50% dei genitori non accetta i figli nella scelta della scuola. Questo è simile al fatto che le scuole possono rinunciare al controllo del governo. Questo elabora come chi può permetterselo può scegliere una scuola con un costo di ammissione elevato (come una scuola privata), mentre chi non può limitarsi a limitarsi a scelte libere o meno costose. Tuttavia, anche le scuole costose possono fallire. Inoltre, entro il 2008,

AFO-A-Kom

L’Afo-A-Kom è una scultura in legno, il principale simbolo del popolo Kom della regione nord-occidentale del Camerun. Nel 1966 fu rubato dal complesso reale di Kom. Sette anni dopo è stato riconosciuto in una galleria d’arte degli Stati Uniti e, dopo qualche controversia, è stato restituito al popolo Kom. L’Afo-A-Kom, che significa la cosa di Kom (anche Mbang in lingua Kom) è una scultura stilizzata in legno da 62,5 pollici di un uomo in piedi, coronato e con in mano uno scettro, dietro uno sgabello appoggiato su tre teste di bufalo intagliate. Il nucleo è il legno di iroko. La sua faccia è rivestita di rame e gran parte del corpo è ricoperta da perline rossastre e blu. (Vedi il link di Arthemis qui sotto per una foto online.) Il Foyn / Fon (capo) si prende cura della statua e simboleggia “l’autorità reale e la promessa di una successione continua”. L’intagliatore di questa statua è sconosciuto, ma si ipotizza che Afo-A-Kom sia stato scolpito dal secondo leader tradizionale (Foyn) del popolo Kom negli anni ’20. Nel 1966, l’Afo-A-Kom fu rubato dal suo bosco sacro a Laikom (la sede del popolo Kom, dove risiede il Foyn) da uno dei principi, poi venduto a un intermediario che successivamente lo vendette a un mercante d’arte chi l’ha portato negli Stati Uniti d’America. Le persone Kom credono che l’Afo-A-Kom possiede poteri mistici e che poco dopo è arrivato negli Stati Uniti ha iniziato a turbare i suoi nuovi proprietari distruggendo tutto ciò che lo circonda. Il suo nuovo proprietario lo prese e lo gettò in mare ma solo per tornare a casa e vedere l’Afo-A-Kom. Lo portò in una galleria d’arte di New York dove lo vendette per circa 15 milioni di CFA. Mentre è stato riconosciuto, il collezionista d’arte americano Warren M. Robbins ha lanciato un allarme. Ha raccolto fondi insieme ad altri americani e qualche élite di Kom negli Stati Uniti per acquistare la statua rubata dalla galleria d’arte di Manhattan per meno di $ 30.000. Tornando alla figura, Robbins è stato accolto dal fon del popolo Kom Nsom Ngwe e dal presidente del Camerun Ahmadou Ahidjo, tra gli altri dignitari. Durante il ricevimento della statua a Yaounde, Ahidjo suggerì a Fon Nsom Ngwe che Mbang fosse custodito nel Museo Nazionale di Yaounde, ma il Fon rispose che se il Presidente poteva fornire abbastanza spazio a Yaounde per andare a portare il popolo Kom a stare con lui lì, poi accetterebbe la proposta del presidente. Vedendo che Kom e Afo-A-Kom erano inseparabili, il presidente rese possibile per la statua essere riportata alla sua residenza abituale a Laikom. Tuttavia, è stato brevemente esposto all’ufficio del turismo di Yaounde e successivamente trasportato via aerea a Bamenda. Fu poi trasferito da una delegazione dei dignitari della regione a Fundong, dove fu restituito al popolo Kom. Ora è nel palazzo Laikom dove viene esposto ogni anno per i Kom.

* Abang Njuosi (a cura di) (2008) Kom Folktales. Vol. 1

Il coefficiente di Peng

Il coefficiente di Peng è un termine economico che si riferisce alla proporzione della spesa di un individuo in prodotti o servizi legati alla cultura e allo spirito, come libri, film, opera, concerto, viaggi, formazione e così via, alla sua spesa totale. Il coefficiente di Peng è inversamente proporzionale al coefficiente di Engel, perché più la percentuale di persone spende per il cibo, minore è la proporzione di cultura e spirito. Il concetto prende il nome dal suo creatore Peng Bing dalla Cina. Equazione: P = S / T (P si riferisce al coefficiente di Peng, S si riferisce alla cultura e alla spesa legata allo spirito, T si riferisce alla spesa totale)

Cultura del benessere

La cultura del benessere si riferisce alle conseguenze comportamentali di dare sollievo dalla povertà (cioè benessere) a individui a basso reddito. Il welfare è considerato un tipo di protezione sociale, che può presentarsi sotto forma di rimesse, come “assegni sociali” o servizi sovvenzionati, come assistenza sanitaria gratuita / ridotta, alloggi a prezzi accessibili e altro ancora. Pierson (2006) ha riconosciuto che, come la povertà, il benessere crea ramificazioni comportamentali e che gli studi differiscono sul fatto che il benessere conferisce potere agli individui o alleva dipendenza dagli aiuti governativi. Pierson riconosce anche che l’evidenza degli effetti comportamentali del benessere varia da un paese all’altro (come Norvegia, Francia, Danimarca e Germania), perché diversi paesi implementano diversi sistemi di benessere.

Negli Stati Uniti, il dibattito sull’impatto del welfare risale al New Deal, ma in seguito divenne una polemica politica più tradizionale con la nascita del welfare moderno sotto la Great Society del presidente Lyndon B. Johnson. Il termine “cultura del benessere”, tuttavia, non fu coniato fino al 1986 da Lawrence Mead.

Il welfare può essere usato per riferirsi a qualsiasi aiuto basato sul governo usato per promuovere il benessere dei suoi cittadini. Negli ultimi decenni, tuttavia, il benessere è stato limitato per fare riferimento al programma di Assistenza temporanea alle famiglie bisognose (TANF), che fornisce stipendi mensili per famiglie indigenti che soddisfano una specifica serie di criteri. Il termine “cultura del benessere” utilizza l’interpretazione più ampia del welfare, tutti i programmi sociali del governo. Tuttavia, studiosi come David Ellwood e Lawrence Summers (1985) ritengono che il dibattito sulla cultura del benessere potrebbe essere più accurato se ogni specifico programma di benessere fosse esaminato individualmente. I programmi specifici includono Medicare, Medicaid, sussidi di disoccupazione e indennità di invalidità.

Kent R. Weaver sostiene che la maggior parte degli studiosi citano il Social Security Act del 1935 come l’origine del welfare state americano. Quella riforma promulgò un’ampia gamma di servizi per i poveri e finanziariamente stressati, tra cui sussidi di disoccupazione, aiuti alle famiglie con figli a carico (in seguito sostituiti dal programma di assistenza temporanea alle famiglie bisognose sotto l’amministrazione Clinton), stipendi per le pensioni, alloggi sovvenzionati, e molti altri. Studiosi come June Axinn e Mark J. Stern (2007) stimano che il Social Security Act del 1935 e i nuovi programmi istituzionalizzati che accompagnano il New Deal hanno aumentato la capacità di trovare lavoro, evitare la fame e assicurare una forma di alloggio a prezzi accessibili. Inoltre, l’economista Robert Cohen (1973) stimò che il New Deal innescasse una riduzione della disoccupazione dal 20% al 15% alla fine degli anni ’40. Stanley Feldman e John Zaller (1992) citano un certo numero di economisti e storici politici che si sono opposti agli aiuti del governo, perché tali critici accreditano lo stimolo economico durante la seconda guerra mondiale come la vera soluzione alla disoccupazione e alla povertà della Grande Depressione. Durante la guerra, le industrie americane iniziarono a produrre armi militari, cibo e altri beni materiali per le truppe. Il nuovo incentivo economico, oltre all’esportazione netta e all’afflusso di oro, ha ridotto i tassi di interesse, aumentato gli investimenti e innescato la crescita dell’occupazione. Christine Romber (1992) e vari altri storici economici iniziarono a criticare il New Deal come causa di inutili e ingiustificati affidamenti a programmi governativi. Tuttavia, Jerold Rusk (2008), uno scienziato politico, riconosce un consenso tra studiosi di economia, storia e politica, il quale riconosce che gli effetti del New Deal sono difficili da separare dagli effetti della seconda guerra mondiale, il che impedisce qualsiasi conclusione legittima dall’essere attinto al dibattito. Nei primi anni ’60, il presidente Johnson iniziò la sua guerra alla povertà introducendo molti nuovi elementi per il benessere, tra cui Medicare, Medicaid, aumenti degli alloggi pubblici sovvenzionati e altro ancora. David Frum (2002) ritiene che tali aumenti nei programmi governativi siano controproducenti e abbia trovato correlazioni positive tra gli aiuti governativi e coloro che non potrebbero rimanere al di sopra della soglia di povertà senza tali aiuti. Frum ha concluso che il benessere ha generato dipendenza dal governo. Durante l’amministrazione Johnson, un sociologo, il senatore Daniel Patrick Moynihan, pubblicò uno studio sugli impatti del benessere sul comportamento durante gli anni ’60. Il suo rapporto, The Negro Family: The Case for National Action (1965), viene comunemente definito “il rapporto di Moynihan”. Il rapporto Moynihan sostiene un maggiore benessere per le famiglie povere di neri, ma il benessere non conferisce agli indigenti la possibilità di trovare soluzioni ai loro problemi finanziari. Moynihan ha dichiarato: “Il crollo della famiglia dei negri ha portato a un sorprendente aumento della dipendenza dal welfare”. Il benessere, anche se utile, era una misura reattiva che non riusciva ad affrontare le vere radici della povertà. Moynihan ha concluso che mezzi più proattivi per potenziare le famiglie nere includono la promozione della formazione professionale e un valore nell’educazione. Il precedente di Johnson per aumentare il benessere b

Università Razi

Razi University () è un’università pubblica con sede a Kermanshah, in Iran. È un centro di ricerca in molti campi STEM come CFD (Computational Fluid Dynamics), ricerca sulle membrane, nano-scienza e nanotecnologia. I dipartimenti della scienza e dell’ingegneria della scuola attirano molti diplomati dell’Iran e molti studenti universitari provenienti da tutto l’Iran con una maggioranza ammessa dalle province occidentali. L’università ha oltre 8000 studenti, iscritti a diversi corsi di laurea (B.A., B.S.), master (M.A., M.S.) e dottorato di ricerca. programmi.

* Sito ufficiale

Cenni di educazione

Il seguente schema è fornito come una panoramica e guida topica all’educazione: l’istruzione – nel senso generale è qualsiasi atto o esperienza che abbia un effetto formativo sulla mente, il carattere o l’abilità fisica di un individuo. Nel suo senso tecnico, l’educazione è il processo mediante il quale la società trasmette deliberatamente le sue conoscenze, abilità e valori accumulati da una generazione all’altra. L’educazione può anche essere definita come il processo per diventare una persona istruita.

Formazione scolastica

* Scuola a casa

Storia dell’educazione

* Libreria – raccolta, o istituzione che fornisce una raccolta, di fonti di informazioni e risorse simili, rese accessibili a una comunità definita per riferimento o prestito. Tra i suoi scopi è quello di sostenere la formazione continua dei suoi membri.

* Elenco delle biblioteche

* Museo – un’istituzione, il cui scopo è raccogliere, conservare, interpretare e visualizzare oggetti di significato artistico, culturale o scientifico per l’educazione del pubblico.

* Scuola – un’istituzione progettata per l’insegnamento di studenti (o “alunni”) sotto la direzione degli insegnanti. La maggior parte dei paesi ha sistemi di istruzione formale (comunemente obbligatori), in cui gli studenti progrediscono attraverso una serie di scuole. I nomi di queste scuole variano a seconda del paese, ma generalmente includono la scuola primaria per i bambini e la scuola secondaria per gli adolescenti che hanno completato l’istruzione primaria. L’istruzione superiore non obbligatoria segue e viene insegnata in istituti chiamati college o università.

* Elenco dei paesi spendendo per istruzione (% del PIL)

Tradizione criminale

Le tradizioni non sono personificate, quindi gli adolescenti e i ragazzi sono più facili da obbedire che le istruzioni dirette di individui specifici. Questo è il potere della tradizione. Le norme della vita dei gruppi in cui la volontà dei loro membri si manifestano prendono la forma della tradizione più spesso. Nella tradizione che non c’è personificazione, gli adolescenti trovano più facile obbedire a loro che a una persona in particolare. In questo contesto, le tradizioni criminali prevalenti nei gruppi criminali giovanili, in particolare nelle istituzioni educative e correzionali chiuse, sono particolarmente pericolose. In un ambiente criminale, ci sono due tipi di tradizioni:

Sulla tradizione criminale in diversi paesi del mondo, c’è un’enorme quantità di lavoro. C’è un numero impressionante di opere sulla tradizione criminale russa, scritte in diverse lingue. Possiamo anche evidenziare le opere di Jonny Steinberg sulle bande di numeri del Sud Africa

C’è anche l’opinione che è impossibile considerare tutte le tradizioni del contesto criminale come antisociali e dannose, incluso, per il motivo che alcune delle tradizioni nelle celle del centro di accoglienza, contribuiscono all’igiene e al mantenimento delle norme sanitarie .

Nella tradizione criminale russa, gli aderenti alla tradizione criminale (criminale) sono caratterizzati da una partecipazione attiva alla vita della comunità dei “ladri”; Vivere su beni materiali ottenuti con mezzi criminali; Propaganda dei costumi e delle tradizioni dei “ladri”, nonché del modo di vita criminale: costrizione a mantenere una parola non solo davanti al “fratello”, ma anche al mondo criminale criminale; Organizzazione della raccolta di fondi “obschekovyh” e controllo sui loro uso; Tutela e assistenza a detenuti e detenuti, i cosiddetti “vagabondi” e “prigionieri onesti”; Conformità con le decisioni di “raduni”; Esigenze di “fratellanza” e controllo sulla loro conformità; Organizzazione di contromisure a corpi di stato.

Antropologia digitale

L’antropologia digitale è lo studio antropologico della relazione tra uomo e tecnologia dell’era digitale. Il campo è nuovo, e quindi ha una varietà di nomi con una varietà di enfasi. Questi includono tecnoantropologia, etnografia digitale, cyberantropologia e antropologia virtuale.

La tecnologia digitale utilizza codici binari di 0 e 1 per trasmettere messaggi tra le macchine. La maggior parte degli antropologi che usano la frase “antropologia digitale” si riferiscono specificamente alla tecnologia online e di Internet. Lo studio della relazione degli umani con una più ampia gamma di tecnologie può ricadere in altri sottocampi di studi antropologici, come l’antropologia cyborg. Il Digital Anthropology Group (DANG) è classificato come un gruppo di interesse nella American Anthropological Association. La missione di DANG include la promozione dell’uso della tecnologia digitale come strumento di ricerca antropologica, incoraggiando gli antropologi a condividere la ricerca usando le piattaforme digitali e delineando i modi in cui gli antropologi possono studiare le comunità digitali. Lo stesso cyberspazio può servire come sito “sul campo” per gli antropologi, consentendo l’osservazione, l’analisi e l’interpretazione dei fenomeni socioculturali che si sviluppano e si svolgono in qualsiasi spazio interattivo. Le comunità nazionali e transnazionali, abilitate dalla tecnologia digitale, stabiliscono un insieme di norme sociali, pratiche, tradizioni, storia storica e memoria collettiva associata, periodi di migrazione, conflitti interni ed esterni, caratteristiche del linguaggio potenzialmente subconscio e dialetti memetici comparabili a quelli tradizionali, geograficamente comunità ristrette. Ciò include le varie comunità costruite attorno a software libero e open source, piattaforme online come 4chan e Reddit e i loro rispettivi sottositi, e gruppi politicamente motivati ​​come Anonymous, WikiLeaks o il movimento Occupy. Un certo numero di antropologi accademici ha condotto etnografie tradizionali di mondi virtuali, il più importante è stato lo studio di Bonnie Nardi su World of Warcraft e lo studio di Tom Boellstorff su Second Life. L’accademica Gabriella Coleman ha svolto un lavoro etnografico sulla comunità di software Debian e sulla rete di hacktivist di Anonymous. La ricerca antropologica può aiutare i progettisti ad adattarsi e migliorare la tecnologia. L’antropologa australiana Genevieve Bell ha svolto un’intensa attività di ricerca sull’utente presso Intel, che ha informato l’approccio dell’azienda alla sua tecnologia, ai suoi utenti e al suo mercato.

Molti antropologi digitali che studiano comunità online usano metodi tradizionali di ricerca antropologica. Partecipano alle comunità online per conoscere le loro abitudini e le loro visioni del mondo, e sostengono le loro osservazioni con interviste private, ricerche storiche e dati quantitativi. Il loro prodotto è un’etnografia, una descrizione qualitativa della loro esperienza e analisi. Altri antropologi e scienziati sociali hanno condotto una ricerca che enfatizza i dati raccolti da siti Web e server. Tuttavia, gli accademici hanno spesso problemi ad accedere ai dati degli utenti alla stessa scala delle società di social media come Facebook e società di data mining come Acxiom. L’antropologo [] suggerisce che gli antropologi digitali eviterebbero di affidarsi troppo pesantemente ai big data, in primo luogo. L’antropologia, egli sostiene, si è sempre distinta per la sua abilità nel raccontare narrazioni piccole, personali e sfumate che i dati non riflettono. In termini di metodo, c’è un disaccordo sul fatto che sia possibile condurre ricerche esclusivamente online o se la ricerca sarà completa solo quando le materie sono studiate in modo olistico, sia online che offline. Tom Boellstorff, che ha condotto una ricerca di tre anni come avatar nel mondo virtuale Second Life, difende il primo approccio, affermando che non è solo possibile ma necessario coinvolgere i soggetti “nei loro termini”. Altri, come Daniel Miller, hanno sostenuto che una ricerca etnografica non dovrebbe escludere l’apprendimento della vita del soggetto al di fuori di Internet. I ricercatori hanno anche discusso sul modo migliore per descrivere la differenza tra il fisico e il virtuale. [/] ritiene che la barriera tra il fisico e il virtuale stia svanendo rapidamente con il progresso tecnologico. [] non è d’accordo, sostenendo che mentre il virtuale ha un’influenza sul mondo fisico e viceversa, i due rimarranno entità distintive nella società.

L’American Anthropological Association offre una guida online per gli studenti che utilizzano la tecnologia digitale per archiviare e condividere dati. I dati possono essere caricati su database digitali per archiviarli, condividerli e interpretarli. Il software di analisi numerica e di testo può aiutare a produrre metadati, mentre un libro di codici può aiutare a organizzare i dati.

Il lavoro sul campo online offre nuove sfide etiche. Secondo le linee guida di etica dell’AAA, gli antropologi che ricercano una comunità devono assicurarsi che tutti i membri di quella comunità sappiano di essere studiati e abbiano accesso ai dati prodotti dall’antropologo. Tuttavia, le interazioni di molte comunità online sono pubblicamente disponibili per chiunque sia in grado di leggere, e può farlo

Cultura ufficiale

La cultura ufficiale è la cultura che riceve legittimazione sociale o sostegno istituzionale in una data società. La cultura ufficiale è solitamente identificata con la cultura borghese. Per il rivoluzionario Guy Debord, la cultura ufficiale è un “gioco truccato”, in cui i poteri conservatori proibiscono alle idee sovversive di avere un accesso diretto al discorso pubblico, e dove tali idee sono integrate solo dopo essere banalizzate e sterilizzate. Un’osservazione diffusa è che un grande talento ha uno spirito libero. Per esempio Puskin, che alcuni studiosi considerano il primo grande scrittore russo, attirò la folle irritazione dell’ufficialità russa e in particolare dello zar, dal momento che invece di essere un buon servitore dello stato nei ranghi dell’amministrazione e di esaltare i convenzionali virtù nei suoi scritti vocazionali (se scrive deve), composto in versi estremamente arroganti ed estremamente indipendenti ed estremamente malvagi in cui una pericolosa libertà di pensiero era evidente nella novità della sua versificazione, nell’audacia della sua fantasia sensuale, e nella sua propensione per prendere in giro i tiranni maggiori e minori. “

Classico

I classici sono la letteratura dell’antica Grecia e di Roma, conosciuta come antichità classica, e una volta il soggetto principale studiato nelle discipline umanistiche. I classici (senza l’articolo definito) possono riferirsi allo studio della filosofia, della letteratura, della storia e delle arti del mondo antico, come nel “leggere i classici a Cambridge”. Da quell’uso venne il concetto più generale di “classico”. I classici cinesi occupano una posizione simile nella cultura cinese, e varie altre culture hanno i loro classici.

Libri, film e musica in particolare possono diventare un classico, ma un dipinto verrebbe più probabilmente chiamato un capolavoro. Un classico è spesso qualcosa di vecchio che è ancora popolare. Alcuni esempi potrebbero essere il libro Le avventure di Tom Sawyer di Mark Twain, il film del 1941 Citizen Kane e la canzone Heartbreak Hotel di Elvis Presley. Le liste di classici sono lunghe e di ampio respiro e variano a seconda dell’opinione personale. Il rock classico è un formato radio popolare, che riproduce un repertorio di vecchie ma familiari registrazioni. Un lavoro contemporaneo può essere salutato come un classico istantaneo, ma i criteri per lo status classico tendono a includere la prova del tempo. Il termine “classico” è in effetti spesso generalizzato per riferirsi a qualsiasi lavoro di una certa età, indipendentemente dal fatto che siano o meno validi. Un classico di culto può essere ben noto, ma è favorito solo da una minoranza.

Una procedura ben nota e affidabile, come una dimostrazione di un principio scientifico ben consolidato, può essere descritta come classica: ad es. l’esperimento subacqueo cartesiano.

I produttori descrivono spesso i loro prodotti come classici, per distinguere l’originale da una nuova varietà, o per implicare qualità nel prodotto – sebbene il Ford Consul Classic, un’auto fabbricata 1961-1963, abbia il marchio “classico” senza alcuna ragione apparente. L’iPod classic è stato semplicemente chiamato iPod fino alla sesta generazione, quando il classico è stato aggiunto al nome perché erano disponibili anche altri modelli: un esempio di retronym. Coca-Cola Classic è il nome usato per il rilancio di Coca-Cola dopo il fallimento del cambiamento della ricetta di New Coke. Allo stesso modo, il Classic (autobus di transito), un autobus di transito fabbricato dal 1982-97, è riuscito a un design futuristico impopolare. Un classico può essere qualcosa di vecchio che rimane prezioso o prezioso (ma non un antico). Le auto classiche, ad esempio, sono riconosciute da varie organizzazioni di collezionisti come il Classic Car Club of America, che regolano gli attributi qualificanti che costituiscono lo status classico.

Molti eventi sportivi prendono il nome classico:

Intrattenimento nell’educazione

I prodotti di intrattenimento sono stati utilizzati in vari modi nel campo dell’istruzione. Possono essere usati per insegnare lezioni accademiche o aiutare gli studenti ad apprendere abilità sociali.

Entrando in un’aula, che sia piena di bambini in età prescolare o in età scolare, non si ha dubbio che i giocattoli educativi fanno parte del curriculum dell’educatore moderno. Da manipolativo, a vestirsi, a giochi da tavolo, a strumenti musicali, a giocattoli elettronici interattivi come robot o giramondo, l’ampiezza dei giocattoli educativi è vasta. Mentre non è raro trovare computer nella moderna scuola elementare, non è ancora comune trovare bambini attivamente impegnati nei videogiochi per lo sviluppo educativo. Tuttavia, dal momento che computer e videogiochi assumono un ruolo sempre più importante nelle nostre vite e nella vita dei bambini, anche il loro ruolo nei giocattoli educativi e nei giochi. Ciò sottolinea un punto cruciale sulla fluidità della definizione di un giocattolo educativo. Come cambia la percezione di ciò che è “educativo”, così anche l’integrazione di nuovi giocattoli nelle aule dei nostri bambini. Platone, il filosofo greco, dice nelle leggi:

Alcuni professori universitari hanno adottato la pratica dell’edutainment per mantenere l’interesse degli studenti adulti nelle lunghe lezioni in aula. Qui l’istruttore intrattiene gli studenti durante il raggiungimento degli obiettivi del corso. Un’importante tecnica di insegnamento dell’educazione consiste nell’utilizzare la varietà, utilizzando vari mezzi come video, scenette in classe, dimostrazioni e diapositive di Power Point insieme a conferenze. All’interno della lezione, l’istruttore può aggiungere elementi interessanti e discussioni sulle esperienze personali del professore o degli studenti.

Comportamento culturale

Il comportamento culturale è un comportamento esibito dall’uomo (e, qualcuno potrebbe obiettare, anche da altre specie, anche se in misura molto minore) che è extrasomatico o extragenetico, in altre parole, apprese.

C’è una specie di formica che costruisce nidi fatti di foglie. Per costruire un nido, alcune di queste formiche tirano insieme i bordi di due foglie e le tengono in posizione, mentre altre portano larva nelle loro mascelle e le “cuciono” insieme con la seta che secernono. Questa è certamente una impresa complessa di ingegneria, ma non è culturale. Questo comportamento è istintivo, incorporato nei meccanismi di comportamento delle formiche. Non possono modificare i loro piani o pensare a modi migliori per unire le foglie. Non possono insegnare o essere istruiti a farlo. Ma ci sono esempi di animali che possono apprendere comportamenti, come cani e gatti. Un cane non sa istintivamente di non urinare o defecare in casa, ma può essere insegnato a non farlo. I cani sono in grado di apprendere comportamenti specifici.

L’acquisizione di un comportamento da parte di un cane soddisfa uno dei requisiti della cultura, ma soddisfa anche un altro. Se dovessi prendere un cane che ha imparato a non eliminare l’interno in una casa diversa, saprebbe comunque di non urinare lì. Questo perché il cane ha fatto una generalizzazione. Sa non urinare o defecare in nessuna casa, non solo in quella in cui è stato insegnato. Tuttavia, questo comportamento rende solo due dei quattro requisiti.

Perché un comportamento sia considerato culturale deve essere condiviso in modo extragenetico; cioè, deve essere insegnato. Se un cane addestrato viene presentato a un cucciolo che non sa di non urinare in una casa, non può insegnare a non farlo. Un cucciolo particolarmente intelligente potrebbe alla fine abituarsi a non eliminare nelle case della gente osservando il cane più vecchio, ma nessun insegnamento attivo sarebbe avvenuto. Confrontalo con un gruppo osservato di scimmie macaco. Alcuni scienziati volevano conoscere i comportamenti alimentari nei macachi, quindi hanno messo delle patate dolci su una spiaggia vicino a dove vivevano. Le patate dolci diventarono sabbiose e, visto che alle scimmie non piaceva il cibo sporco, passavano un po ‘di tempo a raccogliere la sabbia. Una femmina giovane, tuttavia, ha iniziato a portare le sue patate in una pozza d’acqua dolce per risciacquare. Ha mostrato agli altri come fare anche quello. Gli scienziati gettarono il grano sulla sabbia, sperando che le scimmie avrebbero passato più tempo a raccogliere il cibo in modo da avere più tempo per osservarli. La stessa giovane donna raccolse manciate di grano e sabbia e le mollò nell’acqua. La sabbia affondò e il grano galleggiò, cosa che lei mangiò. Questa pratica si diffuse rapidamente anche attraverso il gruppo. Questo è ciò che gli umani potrebbero definire un comportamento proto-culturale. È appresa, coinvolge concetti e generalizzazioni e viene insegnata. C’è solo una cosa che manca.

Il comportamento culturale deve comportare l’uso di artefatti. L’esempio più famoso nel mondo animale è il bastone della termite. Alcuni scimpanzé in Tanzania hanno imparato a pescare le termiti dai loro nidi usando bastoncini. Selezionano un bastoncino e lo modificano per adattarlo a un’apertura in un termitaio, lo inseriscono, lo muovono e lo ritirano, mangiando le termiti che hanno attaccato il bastone e attaccato ad esso. Questo corrisponde ai nostri criteri per il comportamento culturale. Non è geneticamente programmato. Non tutti gli scimpanzé lo fanno, come accadrebbe se fosse incorporato nei geni degli scimpanzé. Comporta parecchie generalizzazioni e idee complesse, comprendendo la comprensione del comportamento delle termiti e di come sfruttarle, e la concezione di uno strumento con cui farlo. Viene insegnato dagli scimpanzé della madre alla loro prole. E comporta l’uso di un artefatto: il bastone stesso. La differenza tra la cultura degli umani e i comportamenti esibiti da altri è che gli esseri umani non possono sopravvivere senza cultura. Tutto ciò che vedono, toccano, interagiscono e pensano è culturale. È il principale meccanismo di adattamento per gli esseri umani. Non possono sopravvivere agli inverni alle alte latitudini senza vestiti e ripari protettivi, che sono forniti culturalmente. Non possono ottenere cibo senza essere istruiti come. Mentre altri organismi che esibiscono un comportamento culturale non ne hanno necessariamente bisogno per la perpetuazione della loro specie, non possono assolutamente vivere senza di essa. La lingua è un elemento importante nella cultura umana. È il principale artefatto astratto con cui la cultura viene trasmessa in modo extragenetico (adempiendo ai punti 3 e 4). Solo così pochi possono essere mostrati, molto più deve essere spiegato. La maggior parte della trasmissione della conoscenza, delle idee e dei valori che costituiscono una determinata cultura, dai dieci comandamenti a questa voce, viene fatta attraverso il linguaggio. Ancora una volta, il linguaggio è un aspetto dal quale gli umani differiscono dagli altri animali per grado piuttosto che per tipo. Ancora una volta sono altre scimmie a condividere le più grandi somiglianze con gli umani. Sebbene questi primati non abbiano la struttura laringea che consente una vocalizzazione sofisticata, ci sono altri modi di comunicare. Il famoso gorilla femminile, Koko, è stato insegnato a comunicare nella lingua dei segni americana, e lo ha insegnato anche ad altri gorilla. Cultura non significa civi

Rapporto Delors

Il Rapporto Delors era un rapporto creato dalla Commissione Delors nel 1996. Proponeva una visione integrata dell’istruzione basata su due concetti chiave, “l’apprendimento attraverso la vita” e i quattro pilastri dell’apprendimento, per sapere, fare, essere e vivere insieme. Non era di per sé un modello per la riforma dell’istruzione, ma piuttosto una base per la riflessione e il dibattito su quali scelte dovrebbero essere fatte nella formulazione delle politiche. Il rapporto sosteneva che le scelte sull’educazione erano determinate dalle scelte riguardo al tipo di società in cui volevamo vivere. Oltre alla funzionalità immediata dell’istruzione, considerava la formazione dell’intera persona una parte essenziale degli scopi dell’educazione. Il Rapporto Delors era allineato strettamente con i principi morali e intellettuali che sono alla base dell’UNESCO, e quindi le sue analisi e raccomandazioni erano più umanistiche e meno strumentali e dettate dal mercato di altri studi di riforma dell’istruzione del tempo. Il Rapporto Delors ha identificato una serie di tensioni generate da cambiamenti tecnologici, economici e sociali. Includevano le tensioni tra il globale e il locale; l’universale e il particolare; tradizione e modernità; lo spirituale e il materiale; considerazioni a lungo termine ea breve termine; il bisogno di competizione e l’ideale di uguaglianza di opportunità; e l’espansione della conoscenza e la nostra capacità di assimilarlo. Queste sette tensioni rimangono utili prospettive da cui osservare le dinamiche attuali della trasformazione sociale. Alcuni stanno assumendo un nuovo significato, con nuove tensioni emergenti. Questi includono modelli di crescita economica caratterizzati da crescente vulnerabilità, crescente disuguaglianza, aumento dello stress ecologico e crescente intolleranza e violenza. Infine, mentre si registrano progressi nei diritti umani, l’attuazione delle norme rimane spesso una sfida.

Uno dei concetti più influenti del Rapporto Delors del 1996 era quello dei quattro pilastri dell’apprendimento. L’educazione formale, sostiene il rapporto, tende a enfatizzare certi tipi di conoscenza a scapito di altri che sono essenziali per sostenere lo sviluppo umano. È importante notare che i quattro pilastri dell’apprendimento sono stati concepiti sullo sfondo della nozione di “apprendimento permanente”, a sua volta un adattamento del concetto di “educazione permanente” come inizialmente concettualizzato nella pubblicazione Faure del 1972 Learning to Be.

Prometti Quartieri

Promise Neighborhoods è un programma del Dipartimento di Educazione degli Stati Uniti autorizzato ai sensi della legge Every Students Succeeds. Il programma Promise Neighborhoods è basato sull’esperienza di programmi come la Harlem Children’s Zone. La missione del programma è migliorare i risultati scolastici per studenti in quartieri urbani in difficoltà, quartieri rurali e tribù indiane.

Promise Neighborhoods era inizialmente una promessa elettorale di Barack Obama durante le elezioni presidenziali degli Stati Uniti del 2008. Il programma faceva parte degli sforzi dell’amministrazione Obama sulle iniziative basate sul luogo.

Il Dipartimento per l’educazione dell’amministrazione Obama ha iniziato a Promise Neighborhoods quasi immediatamente dopo il primo mandato di Obama. Il programma è stato inizialmente istituito sotto l’autorità legislativa del Fondo per il miglioramento dei programmi di istruzione. Il programma Promise Neighborhoods è stato avviato in due fasi. La prima fase è stata un invito a presentare proposte pubblicato nel maggio 2010, che ha portato a 21 progetti di concessione di un anno promessa a comunità di tutti gli Stati Uniti. $ 10 milioni sono stati stanziati nell’anno fiscale 2010 per supportare 21 comunità con un anno di finanziamento per pianificare l’implementazione di servizi “dalla culla alla carriera”. La seconda fase ha richiesto proposte di sovvenzioni di attuazione, che sono state assegnate nel 2011 e nel 2012. Il ciclo di applicazione del 2011 ha visto 20 beneficiari. Nel 2012 sono state assegnate altre 17 sovvenzioni di attuazione. Tra il 2013 e il 2015 non sono state concesse sovvenzioni.

Nel 2015, il programma Promise Neighborhoods è stato incorporato nella legge Every Students Succeeds. Nel 2016, sei organizzazioni hanno ricevuto più di $ 150 milioni. Nel 2017, quattro organizzazioni hanno ricevuto circa $ 120 milioni. I destinatari del 2017 Promise Neighborhood sono stati il ​​Berea College, la Cal State University East Bay Foundation e il South Ward Children’s Alliance. L’amministrazione Trump ha proposto di diminuire i finanziamenti per questo programma e ha dovuto tagliare il budget da $ 73 milioni nel 2011-2015 a $ 60 milioni nel 2011-2018; tuttavia, nell’ultimo bilancio di spesa per l’anno fiscale 2011, firmato dal presidente Trump, il budget del programma è leggermente aumentato.

Il programma Promise Neighborhoods è uno sforzo di riforma dell’istruzione a livello di quartiere che si basa sull’azione collettiva dei membri della comunità, delle istituzioni educative e delle organizzazioni non profit. Il suo obiettivo principale è quello di ridurre la povertà attraverso gli interventi sociali e educativi da cradle a carriere. Promise Neighborhoods ha cinque obiettivi: secondo Sonya Douglass Horsford e Carrie Sampson, Promise Neighborhoods fonda la sua teoria dell’azione nel trovare modi per mitigare gli effetti della povertà concentrata e intergenerazionale sul successo degli studenti. Linda Valli, Amanda Stefanski e Reuben Jacobson associano Promise Neighborhoods a una diversa teoria dell’azione nella loro tipologia di partenariati scuola-comunità. Categorizzazione dei Quartieri Promessi come modelli di sviluppo della comunità per la riforma dell’istruzione, Valli e colleghi hanno proposto una teoria dell’azione per Promise Neighborhoods come segue: “rafforzare l’infrastruttura della comunità e migliorare le scuole sono obiettivi interdipendenti che devono verificarsi contemporaneamente”. Mentre le due teorie proposte sull’azione differiscono, sembrano in accordo tra loro e la documentazione della politica Promise Neighborhoods del governo degli Stati Uniti.

Il sistema di premi Promise Neighborhood incoraggia la collaborazione tra istituzioni e agenzie con obiettivi simili, al fine di sfruttare le risorse nell’area target. L’iniziativa Promise Neighborhoods fornisce un incentivo tanto necessario per le organizzazioni basate sulla comunità per fondere e comunicare attorno al singolare argomento su come supportare i bambini dalla culla alla carriera. Promise Neighborhoods sono unici nella loro pratica di condivisione delle informazioni per un impatto collettivo. Le istituzioni di istruzione superiore svolgono un ruolo significativo nei quartieri promessi per quanto riguarda l’attuazione di programmi e servizi, il mantenimento della partnership, il rafforzamento delle capacità e i contributi legati alla missione. In molte domande di sovvenzioni sulla promessa di vicinato, gli istituti di istruzione superiore erano destinati a contribuire alla formazione sulla capacità della forza lavoro, alla ricerca, ai programmi per i giovani e all’amministrazione. Tuttavia, le informazioni relative al ruolo degli istituti di istruzione superiore sono state identificate dalle domande di sovvenzione e potrebbero non riflettere le pratiche effettive nei quartieri promessi.

Promise Neighborhoods Institute è un’agenzia di assistenza tecnica istituita da PolicyLink per assistere le comunità che partecipano o sono interessate a partecipare al programma Promise Neighborhoods. Tre agenzie partner costituiscono l’istituto: PolicyLink, il Centro per lo studio della politica sociale e la Harlem Children’s Zone.

Poiché le sovvenzioni federali forniscono finanziamenti solo da 3 a 5 anni, Promise Neighborhoods affronta problemi di sostenibilità. I beneficiari delle sovvenzioni devono considerare da dove provengono i finanziamenti supplementari e potrebbero dover collaborare con altre agenzie per massimizzare i fondi. L’approccio “dalla culla alla carriera” pone anche delle sfide a Promise Neighborhoods perché

Sensibilizzazione

La sensibilizzazione (chiamata anche sensibilizzazione) è una forma di attivismo, resa popolare dalle femministe degli Stati Uniti alla fine degli anni ’60. Spesso assume la forma di un gruppo di persone che cercano di focalizzare l’attenzione di un gruppo più ampio di persone per qualche causa o condizione. I problemi comuni includono le malattie (ad es. Cancro al seno, AIDS), i conflitti (ad es. Il genocidio del Darfur, il riscaldamento globale), i movimenti (ad esempio Greenpeace, PETA, Earth Hour), i partiti oi politici. Poiché informare la popolazione di una preoccupazione pubblica è spesso considerato come il primo passo per cambiare il modo in cui le istituzioni lo gestiscono, la sensibilizzazione è spesso la prima attività in cui un gruppo di advocacy si impegna. Tuttavia, in pratica, la sensibilizzazione è spesso combinata con altre attività, come la raccolta di fondi, le unità di appartenenza o la difesa, al fine di sfruttare e / o sostenere la motivazione dei nuovi sostenitori, che può essere al suo massimo solo dopo aver appreso e digerito le nuove informazioni. Il termine “sensibilizzazione” viene usato nei principi di Yogyakarta contro atteggiamenti discriminatori e stereotipi LGBT, così come la Convenzione sui diritti delle persone con disabilità per combattere stereotipi, pregiudizi e pratiche dannose nei confronti delle persone con disabilità.

Fino all’inizio del XVII secolo, la coscienza era usata nel senso della conoscenza morale del giusto o dello sbagliato, che oggi viene indicata come coscienza.

I gruppi di sensibilizzazione della consapevolezza sono stati formati da New York Radical Women, un gruppo di liberazione delle donne all’inizio di New York, e si è rapidamente diffusa in tutti gli Stati Uniti. Nel novembre del 1967, un gruppo che comprendeva Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (originariamente Kathie Amatniek) e Carol Hanisch iniziarono a incontrarsi nell’appartamento di Koedt. Incontri spesso coinvolti “andare in giro per la stanza e parlare” di problemi nelle loro vite. La frase “sensibilizzazione” è stata coniata per descrivere il processo quando Kathie Sarachild riprende la frase di Anne Forer: Nel giorno del Ringraziamento del 1968, Kathie Sarachild presentò un programma per la sensibilizzazione femminista, alla prima conferenza nazionale per la liberazione delle donne vicino a Chicago, Illinois, in che ha spiegato i principi alla base della presa di coscienza e ha delineato un programma per il processo che i gruppi di New York avevano sviluppato nell’ultimo anno. Gruppi fondati da ex membri di Radical Women di New York – in particolare Redstockings, fondati dalla rottura del NYRW nel 1969, e le femministe radicali di New York – promuovevano la presa di coscienza e distribuivano fogli ciclostilati di argomenti suggeriti per le riunioni di gruppo di sensibilizzazione. Le femministe radicali di New York organizzarono il c.r. gruppi a Manhattan, Brooklyn e Queens, coinvolgendo almeno quattrocento donne in c.r. gruppi al suo apice. Nel corso dei prossimi anni, la consapevolezza della coscienza dei piccoli gruppi si diffuse rapidamente nelle città e nelle periferie degli Stati Uniti. Nel 1971, l’Unione per la liberazione delle donne di Chicago, che aveva già organizzato diversi gruppi di sensibilizzazione a Chicago, descrisse i piccoli gruppi di sensibilizzazione come “la spina dorsale del movimento di liberazione delle donne”. Susan Brownmiller, un membro del West Village, in seguito avrebbe scritto che l’innalzamento della coscienza da piccoli gruppi “è stata la forma di legame femminile più riuscita del movimento e la fonte della maggior parte del suo pensiero creativo.Alcuni dei piccoli gruppi sono rimasti insieme per più di un decennio”. “Nel 1973, probabilmente l’altezza di CR, 100.000 donne negli Stati Uniti appartenevano a gruppi CR”. Le femministe della prima metà del secolo sostenevano che le donne erano isolate l’una dall’altra e, di conseguenza, molti problemi nella vita delle donne erano fraintesi come “personali” o come risultati di conflitti tra le personalità di singoli uomini e donne, piuttosto che forme sistematiche di oppressione. Aumentare la consapevolezza significava aiutare se stessi e aiutare gli altri a diventare politicamente consapevoli. Gruppi di sensibilizzazione volti a comprendere meglio l’oppressione delle donne riunendo le donne per discutere e analizzare le loro vite, senza interferenze con la presenza di uomini. Mentre spiegava la teoria alla base della presa di coscienza in un discorso del 1973, Kathie Sarachild osservava che “Dall’inizio dell’innalzamento della coscienza … non c’è stato nessun metodo per elevare la coscienza.Quello che conta davvero nella consapevolezza non sono metodi, ma risultati Gli unici “metodi” di innalzamento della coscienza sono fondamentalmente principi: sono i principi politici radicali fondamentali per andare alle fonti originali, sia storiche che personali, andare alle persone, le stesse donne, e andare all’esperienza per la teoria e la strategia “. Tuttavia, la maggior parte dei gruppi di sensibilizzazione ha seguito uno schema simile per incontro e discussione. Di solito le riunioni si tengono circa una volta alla settimana, con un piccolo gruppo di donne, spesso nel salotto di uno dei membri. Gli incontri erano solo per donne, e di solito comportavano andare in giro per la stanza perché ogni donna parlasse di un argomento predeterminato, ad esempio “Quando pensi che

Filosofia della cultura

La filosofia della cultura è una branca della filosofia che esamina l’essenza e il significato della cultura.

Il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804) ha formulato una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta.” Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il grande linguista e filosofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) invocò un’antropologia che sintetizzasse gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto in il mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale di élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la raffinatezza dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè contadini, analfabeti, contadini) per esprimere onestamente uno stile di vita naturale, mentre la musica classica sembrava superficiale e decennale.

Trentasei immortali di poesia

Sono un gruppo di poeti giapponesi dei periodi Asuka, Nara ed Heian selezionati da Fujiwara no Kintō come esemplari di abilità poetiche giapponesi. La più antica collezione sopravvissuta delle opere dei 36 poeti è Nishi Honganji Sanjū-rokunin Kashu (“Nishi Honganji 36 poets collection”) del 1113. Ci sono cinque poeti femminili tra loro. Gruppi simili di poeti giapponesi includono il periodo Kamakura Nyōbō Sanjūrokkasen (女 房 三 十六 歌仙), composto esclusivamente da donne di corte, e il, o Trentasei eroi dell’era Heian Immortals of Poetry, selezionati da Fujiwara no Norikane 藤原 範 兼 (1107- 1165). Questa lista sostituì un gruppo più vecchio chiamato Six Immortals of Poetry. Gli insiemi di ritratti (essenzialmente immaginari) del gruppo erano popolari nella pittura giapponese e in successive incisioni su legno e spesso appesi nei templi.

, composto nel periodo Kamakura, si riferisce a trentasei immortali femminili di poesia:

Ci sono almeno due gruppi di poeti giapponesi chiamati:

ja: 中古 三 十六 歌仙

* Rokkasen

Disuguaglianza di genere nei curricula

La disuguaglianza di genere nei curricula espone indicazioni che gli studenti di sesso femminile e maschile non sono trattati allo stesso modo in vari tipi di curricula. Esistono due tipi di curricula: formale e informale. I programmi formali sono introdotti da un governo o da un’istituzione educativa. Inoltre sono definiti come insiemi di obiettivi, contenuti, risorse e valutazione. I curricula informali, definiti anche come nascosti o non ufficiali, si riferiscono a atteggiamenti, valori, convinzioni, ipotesi, comportamenti e programmi non dichiarati alla base del processo di apprendimento. Questi sono formulati da individui, famiglie, società, religioni, culture e tradizioni. Più in particolare, la disuguaglianza di genere è evidente nel curriculum di entrambe le scuole e degli istituti di istruzione per insegnanti (TEI). L’educazione fisica (PE) è particolarmente delicata, poiché spesso sorgono problemi di uguaglianza di genere che derivano da stereotipi precostituiti di ragazzi e ragazze. Si ritiene spesso che i ragazzi siano più bravi nell’esercizio fisico rispetto alle ragazze e che questi siano migliori nelle attività “domestiche”, tra cui cucito e cucinato. Questa convinzione prevale in molte culture in tutto il mondo e non è legata a una sola cultura.

Alcuni obiettivi curriculari mostrano che la lingua utilizzata è di genere parziale. In effetti, può accadere che il linguaggio stesso possa comunicare lo stato di essere maschio o femmina, e lo stato di essere assertivo o sottomesso. In molte culture, “essere maschio” è espresso nel linguaggio come sicuro. In Giappone, secondo Pavlenko, gli studenti giapponesi di sesso femminile sono portati a “vedere l’inglese come una lingua di empowerment”. Gli studenti affermano che … il sistema di pronome inglese consente loro di posizionarsi ed esprimersi in modo diverso come individui più indipendenti di quando parlano giapponese. Questo esempio mostra chiaramente come le lingue, riflettendo le culture, sono la base per introdurre disuguaglianze di genere evidenziando i curricula.

Molti istituti di formazione per insegnanti (TEI) in tutto il mondo, che stabiliscono programmi di studio, ovvero i diplomi di insegnamento, mostrano una preoccupante lacuna riguardante le questioni di uguaglianza di genere. Ad esempio, gli studenti che dimostrano di essere preparati a diventare insegnanti di scuola vengono insegnati sulle teorie dell’istruzione, sulla psicologia dell’apprendimento, sulle metodologie di insegnamento e sulla gestione della classe, tra gli altri e su uno o due corsi pratici. Non c’è evidenza su questioni relative alla parità di genere nella loro formazione. Anche i corsi sul design del curriculum ignorano questi problemi. Questa omissione è altamente problematica e dovrebbe essere affrontata dai progettisti dei curricula dei TEI. È importante che le questioni sull’uguaglianza di genere facciano parte del programma di studi al fine di aiutare i futuri insegnanti a essere più sensibili sulle questioni di uguaglianza di genere. Così quando diventano insegnanti, possono diventare agenti di cambiamento nelle loro scuole.

Gli insegnanti usano spesso materiali, inclusi testi, immagini o esempi che rafforzano ruoli stereotipati. Esempi tipici includono: i ruoli del padre (leggendo il giornale) e della madre (che serve la cena); il dottore (maschio) e l’infermiera (femmina); giocare a palla (ragazzo) e pettinare i capelli della bambola (ragazza). In questo modo, gli insegnanti promuovono anche pregiudizi di genere che favoriscono anche le ragazze. Ad esempio, il bullismo e il fare rumore per i ragazzi, la gentilezza e la gentilezza per le ragazze. Il pregiudizio di genere non favorisce solo i maschi rispetto alle femmine; può anche andare il contrario. Sono entrambi negativi quando si considera una relazione sana tra l’insegnante e il discente.

Un curriculum di genere uguale mostra la diversità della società quando aumentano gli esempi che mettono in risalto personaggi femminili di successo nei testi e negli esempi utilizzati durante le lezioni. I materiali didattici, compresi libri di testo, dispense o cartelle di lavoro, dovrebbero essere studi per determinare se sono di genere di genere, neutrali rispetto al genere o sensibili al genere / sensibili. Negli Istituti di formazione per insegnanti (TEI), i curricula devono includere elementi che riconoscano le questioni relative all’uguaglianza di genere nei materiali di apprendimento e come questi problemi possano essere affrontati dagli insegnanti una volta che hanno assunto la professione e iniziano a utilizzare questi materiali nelle loro classi. Il curriculum di qualità dovrebbe includere l’uguaglianza di genere come risultato dell’insegnamento e dell’apprendimento nei TEI, così come nelle scuole. I sistemi educativi che adottano gli aspetti di uguaglianza di genere sono in grado di:

È possibile integrare la prevenzione della violenza di genere legata alla scuola (SRGBV) nel programma scolastico per i bambini di tutte le età scolastiche. Gli argomenti includono educazione sessuale completa (CSE), educazione alle abilità di vita, educazione civica e approcci mirati alla gestione dell’aggressività, sviluppo delle abilità degli spettatori, formazione di relazioni sane e protezione dal bullismo – questi elementi sono spesso combinati.

Nel 2002, due ONG olandesi, tra cui World Population Foundation e Butterfly Works, hanno creato The World Starts with me. Rivolto a studenti di età compresa tra 12 e 19 anni, è un programma di educazione sessuale interattivo a bassa tecnologia, online. Il programma utilizza David e Rose, due educatori virtuali tra pari che guidano gli studenti attraverso quattordici lezioni sull’autostima e sulle relazioni sane

Divisione tra natura e cultura

La divisione natura-cultura si riferisce a un fondamento teorico dell’antropologia contemporanea. I primi antropologi cercarono l’intuizione teorica dalle tensioni percepite tra natura e cultura. Successivamente, l’argomento è stato inquadrato dalla questione se le due entità funzionassero separatamente l’una dall’altra o se fossero in una relazione continua tra loro. Nella società orientale la natura e la cultura sono concettualizzate come dicotomiche (domini di riferimento separati e distinti). Alcuni considerano la cultura come “l’arma adattativa segreta dell’uomo” nel senso che è il mezzo principale di sopravvivenza. È stato osservato che i termini “natura” e “cultura” non possono necessariamente essere tradotti in lingue non occidentali, ad esempio il nativo americano John Mohawk che descrive la “natura” come “tutto ciò che sostiene la vita”. È stato suggerito che le società di piccola scala possono avere un rapporto più simbiotico con la natura. Ma le relazioni meno simbiotiche con la natura stanno limitando l’accesso delle comunità di piccole dimensioni all’acqua e alle risorse alimentari. È stato anche sostenuto che la divisione uomo-natura contemporanea si manifesta in diversi aspetti dell’alienazione e dei conflitti. Greenwood e Stini sostengono che l’agricoltura è economicamente efficiente dal punto di vista economico perché ci vuole molto più tempo per produrre di quanto si possa ottenere mangiando le proprie colture, ad es. “l’alta cultura non può arrivare a bassi costi energetici”. Durante gli anni ’60 e ’70 Sherry Ortner ha mostrato il parallelo tra il divario e il ruolo di genere con le donne come natura e gli uomini come cultura.

* Natura contro educazione

* Giornale di Natureculture

Effetti sociali della musica rock

La popolarità e la portata mondiale della musica rock hanno avuto come conseguenza un forte impatto sulla società. Il rock and roll ha influenzato la vita quotidiana, la moda, gli atteggiamenti e il linguaggio in un modo in cui pochi altri sviluppi sociali hanno eguagliato. Mentre maturavano le generazioni originali di fan del rock and roll, la musica divenne un filo conduttore accettato e profondamente intrecciato nella cultura popolare. All’inizio degli anni ’50, le canzoni e gli atti del rock cominciarono ad essere usati in alcuni spot televisivi; nel giro di un decennio questa pratica si è diffusa e la musica rock è stata utilizzata anche nelle colonne sonore dei programmi cinematografici e televisivi.

Nell’incrocio della “musica da corsa” afroamericana a un crescente pubblico di giovani bianchi, la divulgazione del rock and roll ha coinvolto sia artisti di colore nero che raggiungevano un pubblico bianco, sia artisti bianchi che si appropriano della musica afroamericana. Il rock and roll è apparso in un momento in cui le tensioni razziali negli Stati Uniti stavano entrando in una nuova fase, con l’inizio del movimento per i diritti civili per la desegregazione, portando alla sentenza della Corte Suprema che aboliva la politica di “separati ma uguali” nel 1954, ma lasciando una politica che sarebbe estremamente difficile da applicare in alcune parti degli Stati Uniti. L’incontro tra pubblico di giovani bianchi e musica nera nel rock and roll, ha provocato inevitabilmente forti reazioni razziste bianche all’interno degli Stati Uniti, con molti bianchi che condannavano la sua abbattimento delle barriere basate sul colore. Molti osservatori hanno visto il rock and roll aprendo la strada alla desegregazione, creando una nuova forma di musica che incoraggiava la cooperazione razziale e l’esperienza condivisa. Molti autori hanno sostenuto che il rock and roll giovanile era strumentale nel modo in cui gli adolescenti bianchi e neri si identificavano.

Lo stile di vita del rock and roll era comunemente associato al sesso e alle droghe. Molte delle prime stelle del rock and roll (così come le loro controparti jazz e blues) erano conosciute come personaggi hard-drinking e duri. Durante gli anni ’60 lo stile di vita di molte stelle divenne più pubblicamente noto, aiutato dalla crescita della stampa rock underground. I musicisti hanno sempre attirato l’attenzione dei “groupies” (ragazze che seguivano i musicisti) che passavano del tempo e spesso eseguivano favori sessuali per i membri della band. Man mano che lo stile di vita delle star diventava più pubblico, la popolarità e la promozione dell’uso di droghe ricreative da parte dei musicisti potrebbe aver influenzato l’uso di droghe e la percezione di accettabilità del consumo di droga tra i giovani del periodo. Ad esempio, quando alla fine degli anni ’60 i Beatles, che in precedenza erano stati commercializzati come giovani puri, iniziarono a riconoscere pubblicamente usando l’LSD, seguirono molti fan. Il giornalista Al Aronowitz ha scritto “… qualunque cosa i Beatles facessero fosse accettabile, specialmente per i giovani”. Jerry Garcia, della rock band Grateful Dead, ha dichiarato: “Per alcune persone, prendere l’LSD e andare a Grateful Dead funziona come un rito di passaggio … non abbiamo un prodotto da vendere, ma abbiamo un meccanismo che lavori.” Alla fine degli anni ’60 e all’inizio degli anni ’70, gran parte del prestigio associato al consumo di droga si dissipò quando la musica rock subì una serie di decessi correlati alla droga, compresi i 27 decessi dei membri del Club di Jimi Hendrix, Janis Joplin e Jim Morrison. Sebbene una certa quantità di uso di droghe sia rimasta comune tra i musicisti rock, è stato osservato un maggior rispetto per i pericoli del consumo di droga, e molte canzoni anti-droga sono diventate parte del lessico rock, in particolare “The Needle and the Damage Done” di Neil Young ( 1972). Molti musicisti rock, tra cui John Lennon, Paul McCartney, Bob Dylan, Jerry Garcia, Stevie Nicks, Jimmy Page, Keith Richards, Bon Scott, Eric Clapton, Pete Townshend, Brian Wilson, Carl Wilson, Dennis Wilson, Steven Tyler, Scott Weiland, Sly Stone, Madonna, Ozzy Osbourne, Mötley Crüe, Layne Staley, Kurt Cobain, Courtney Love, Lemmy, Whitney Houston, Bobby Brown, Buffy Sainte Marie, Dave Matthews, David Crosby, Anthony Kiedis, Dave Mustaine, David Bowie, Richard Wright, Phil Rudd, Elton John, Phil Anselmo, James Hetfield, Kirk Hammett, Joe Walsh e altri, hanno riconosciuto le dipendenze in lotta a molte sostanze tra cui alcol, cocaina ed eroina; molti di questi hanno seguito con successo programmi di riabilitazione dalla droga, ma altri sono morti. Nei primi anni ’80. insieme all’ascesa della band Minor Threat, divenne popolare uno stile di vita diretto. La filosofia dell’astinenza da droghe ricreative, alcol, tabacco e sesso è stata associata a degli hardcore punk nel corso degli anni, ed entrambi rimangono popolari con i giovani di oggi.

La musica rock e la moda sono state inestricabilmente legate. A metà degli anni ’60 del Regno Unito, la rivalità sorse tra “Mods” (che prediligeva la “moderna” moda a guida italiana) e “Rockers” (che indossavano pelli da motociclista), ogni stile aveva i propri atti musicali preferiti. (La polemica avrebbe costituito lo sfondo per L’opera rock di Who’s Quadrophenia). Negli anni ’60, i Beatles portavano alla moda tagli di capelli, blazer senza colletto e stivali Beatle. I musicisti rock sono stati anche i primi ad adottare la moda hippie e hanno reso popolari stili come i capelli lunghi e il

Stregoneria

Stregoneria o stregoneria significa in generale la pratica e la credenza nelle abilità e abilità magiche esercitate da praticanti e gruppi solitari. La stregoneria è un termine ampio che varia culturalmente e socialmente, e quindi può essere difficile da definire con precisione, e le ipotesi interculturali sul significato o sul significato del termine dovrebbero essere applicate con cautela. Spesso la stregoneria occupa un ruolo di divinizzazione religiosa o medicinale, ed è spesso presente all’interno di società e gruppi il cui quadro culturale include una visione del mondo magico.

Il concetto di stregoneria e la credenza nella sua esistenza sono persistiti nel corso della storia documentata. Sono stati presenti o centrali in varie epoche e in molte forme diverse tra culture e religioni in tutto il mondo, comprese culture “primitive” e “molto avanzate”, e continuano ad avere un ruolo importante in molte culture oggi. Scientificamente, l’esistenza di poteri magici e stregoneria è generalmente ritenuta priva di credibilità e di non essere supportata da test sperimentali di alta qualità, sebbene le pratiche e gli effetti della stregoneria individuale possano essere aperti alla spiegazione scientifica o spiegati attraverso il mentalismo e la psicologia. Storicamente, il concetto predominante di stregoneria nel mondo occidentale deriva dalle leggi dell’Antico Testamento contro la stregoneria, ed entrò nella corrente principale quando la credenza nella stregoneria ottenne l’approvazione della Chiesa nel periodo moderno. Propone un conflitto teosofico tra il bene e il male, dove la stregoneria era generalmente malvagia e spesso associata al culto del Diavolo e del Diavolo. Questo culminò in morti, torture e capri espiatori (incolpare la disgrazia umana), e molti anni di stregonerie su larga scala e cacce alle streghe, specialmente nell’Europa protestante, prima di cessare ampiamente durante l’età europea dell’Illuminismo. I punti di vista cristiani nel mondo moderno sono diversi e coprono la gamma di punti di vista da un’intensa credenza e opposizione (specialmente dai fondamentalisti cristiani) alla non credenza, e in alcune chiese persino l’approvazione. A partire dalla metà del XX secolo, la stregoneria – talvolta chiamata stregoneria contemporanea per distinguerla chiaramente dalle credenze più antiche – divenne il nome di una branca del paganesimo moderno. È praticato in particolare nella Wiccan e nelle moderne tradizioni di stregoneria, e non pratica più in segreto. La visione cristiana tradizionale occidentale è lontana dall’unica prospettiva sociale della stregoneria. Molte culture in tutto il mondo continuano ad avere pratiche diffuse e credenze culturali che sono liberamente tradotte in inglese come “stregoneria”, sebbene la traduzione inglese maschera una grandissima diversità nelle loro forme, credenze magiche, pratiche e posto nelle loro società. Durante l’era del colonialismo, molte culture in tutto il mondo furono esposte al moderno mondo occidentale attraverso il colonialismo, di solito accompagnato e spesso preceduto da un’intensa attività missionaria cristiana (vedi “cristianizzazione”). Le convinzioni legate alla stregoneria e alla magia in queste culture sono state a volte influenzate dai concetti occidentali prevalenti. Caccia alle streghe, capro espiatorio e uccisione o fuga di sospette streghe avviene ancora nell’era moderna, con uccisioni sia di vittime per le loro parti del corpo apparentemente magiche, sia di sospetti praticanti di stregoneria. Il sospetto della medicina moderna a causa delle convinzioni sulla malattia dovuta alla stregoneria continua anche in molti paesi fino ad oggi, con tragiche conseguenze per la salute. Le malattie da virus HIV / AIDS ed Ebola sono due esempi di epidemie di malattie infettive spesso letali le cui cure mediche e il loro contenimento sono stati gravemente ostacolati dalle credenze regionali nella stregoneria. Altre gravi condizioni mediche il cui trattamento è ostacolato in questo modo comprendono la tubercolosi, la lebbra, l’epilessia e l’ulcera di Buruli batterica grave comune. L’assistenza sanitaria pubblica richiede spesso un notevole lavoro educativo legato all’epidemologia e alle moderne conoscenze sanitarie in molte parti del mondo in cui prevale la credenza nella stregoneria, per incoraggiare misure e trattamenti sanitari preventivi efficaci, per ridurre la responsabilità, l’evitamento e la stigmatizzazione della vittima e per prevenire l’uccisione di persone e pericolo di specie animali per parti del corpo che credono di trasmettere abilità magiche.

La parola “strega” è di origine incerta. Ci sono numerose etimologie da cui potrebbe derivare. Una credenza popolare è che è “imparentato con le parole inglesi wit, wise, wisdom [radice germanica * weit-, * wait-, * wit-; radice indoeuropea * weid-, * woid-, * wid-], “così” mestiere dei saggi “. Un altro è del vecchio inglese wiccecræft, un composto di “wicce” (“strega”) e “cræft” (“mestiere”). Nella terminologia antropologica, le streghe differiscono dagli stregoni in quanto non usano strumenti fisici o azioni per maledire; il loro maleficio è percepito come estraneo a qualche intangibile qualità interiore, e uno può non essere consapevole di essere una strega, o può essere stato convinto della sua natura dal suggerimento degli altri. Questa definizione è stata pioneristica in uno studio sulle credenze magiche dell’Africa centrale di E. E. Evans-Pritchard, che ha ammonito

Educazione inclusiva in America Latina

L’educazione inclusiva in America Latina mira a dare a tutte le persone della regione il diritto di accedere all’istruzione. Il suo sviluppo consiste in quattro aspetti che possono definire la posizione del dibattito sull’educazione inclusiva nella regione:

Nell’insieme dell’America Latina, i programmi più tradizionali – principalmente basati sui concetti di equità e qualità – coesistono con quelli che riflettono sensibilità e approcci rinnovati, attraverso temi come l’educazione allo sviluppo sostenibile (ESD), l’educazione alla cittadinanza completa, educazione interculturale bilingue e TIC e inclusione accademica. Anziché essere ancorati a un approccio unificato, i nuovi programmi tendono a combinare insieme, impilarsi uno sull’altro e sommare una serie di tendenze, progetti e interventi divisi. Si basano prevalentemente sulla fornitura di istruzione e mantengono una relazione abbastanza marginale con il nucleo del sistema educativo (cioè la sua essenza e sostanza). L’Agenda per l’Istruzione 2030 presenta un’alternativa a un programma di temi e luoghi accumulati, l’educazione allo sviluppo sostenibile (ESD) e l’educazione alla cittadinanza globale (GCED) al centro dell’istruzione formale, non formale e informale attraverso misure globali e sostegno accademico. Inoltre, l’inclusione di nuovi soggetti nell’agenda regionale non ha indotto un ripensamento di ciò che è compreso nel campo dell’educazione inclusiva o di quali siano realmente le opzioni e le vie necessarie per raggiungere una maggiore equità e qualità. Ad esempio, per quanto riguarda il raggiungimento dell’istruzione interculturale bilingue, dovremmo chiederci se questo è radicato in riferimenti e strutture curricolari comuni a tutti o, in alternativa, richiede curricula separati. Allo stesso modo, quando si considera l’inclusione, se si dovrebbe mirare ad affrontare la natura specifica dei gruppi legati all’educazione interculturale bilingue con o senza una base nelle politiche universali o quale tipo di universalismo dovrebbe essere basato su; o meglio, se l’equità implica garantire l’accesso all’istruzione per questi gruppi o differenziare gli approcci del curriculum e le strategie pedagogiche per dare significato all’educazione e rilevanza per loro. In generale, i sistemi educativi sono immersi in una varietà di azioni che cercano di superare la mancanza o l’inadeguatezza dei fili concettuali comuni tra i vari livelli educativi. È possibile tenerlo in considerazione, pur riconoscendo la mancanza di quadri politici unificati e l’ordine delle priorità. In ogni caso, i sistemi educativi sono spesso costruiti più in termini di fornitori di servizi che di fornitori di opportunità di apprendimento.

Nell’ambito dell’educazione inclusiva, ci sono una varietà di approcci, politiche e interventi che possono attribuire la responsabilità del conseguimento dell’inclusione al di fuori del sistema educativo e invece di quei sistemi che assimilano le persone con bisogni speciali. Le molteplici fondazioni delle politiche di educazione inclusiva riflettono un concetto adattabile che generalmente manca del suo significato e della sua proiezione, ma serve invece lo scopo di altre politiche.

L’America Latina presenta un caso di democratizzazione incompleta quando si tratta di inclusione genuina e risultati educativi. Certamente, e in particolare negli ultimi 15 anni, la regione ha compiuto notevoli progressi in almeno quattro aspetti fondamentali che rientrano in quello che potrebbe essere definito “progressismo educativo”: i) il rafforzamento del concetto di educazione come bene pubblico e pubblico per il pregiudizio del concetto di educazione come servizio e bene di consumo; ii) espansione del diritto all’istruzione attraverso un’estensione dell’istruzione obbligatoria, con un’enfasi sull’istruzione secondaria inferiore e superiore; iii) maggiori investimenti nell’istruzione in percentuale del PIL di ciascun paese e un costante miglioramento delle condizioni e degli input volti a supportare i processi di insegnamento e apprendimento, principalmente per quanto riguarda le infrastrutture fisiche, le attrezzature e i materiali; e infine iv) la priorità data al miglioramento delle condizioni di lavoro e della retribuzione degli insegnanti. Il progressismo educativo ha generato la volontà politica di introdurre cambiamenti positivi nel quadro normativo e le condizioni per attuare il diritto all’istruzione e il miglioramento delle opportunità di apprendimento, ma ciò non è stato accompagnato dalla volontà politica di fornire a ciascun bambino e giovane persona una possibilità di partecipare all’istruzione e all’apprendimento. Per la maggior parte, a questo sforzo mancano le corpose politiche istituzionali, curricolari e accademiche necessarie per raggiungere questo obiettivo. Più spesso, il progressismo educativo ha avuto la tendenza a utilizzare la tradizionale batteria di approcci scolastici pensati ‘per essere avanzati’, come nel caso delle diverse varianti del costruttivismo piuttosto che riflettere su quali sono le combinazioni più pertinenti di curriculum e approcci didattici supportare e guidare gli studenti verso l’accesso a processi di apprendimento pertinenti e sostenibili. Attualmente, la necessità urgente t

Gerarchia di sostanze preziose

Nella cultura popolare, insiemi di sostanze preziose possono formare gerarchie che esprimono il valore o il valore relativo percepito convenzionale. I metalli preziosi appaiono prominenti in tali gerarchie, ma man mano che crescono, gemme e materiali semipreziosi possono essere introdotti come parte del sistema. Le sequenze possono fornire esempi interessanti dell’arbitrarietà dei segni semiotici.

I giubilei hanno una gerarchia di anni: argento (25 anni), rubino (40), oro (50), seguito da diamante (60) e platino (70). Gli anniversari di matrimonio estendono la gerarchia del giubileo con varie sequenze di sostanze che riempiono molte lacune tra le stesse pietre miliari principali. Nel 2017 il sessantacinquesimo anniversario dell’adesione di Elisabetta II è stato ampiamente definito come il suo “zaffiro giubileo” o, più specificamente, come il suo giubileo blu zaffiro (vedi Sapphire Jubilee della Regina Elisabetta II), ma più tradizionalmente l’anniversario zaffiro è considerato il 45 ° . Nell’uso generale non si considera che la pietra preziosa superi il diamante. La cosmologia mitico-culturale della Grecia antica dipinse un declino da un’età dell’oro a un’età dell’argento seguita da un’età del ferro.

La misurazione delle vendite di musica popolare inizia alta rispetto alla scala anniversario di matrimonio, concentrandosi su oro e platino (vedi album d’oro). Allo stesso modo, le compagnie di carte di credito hanno solitamente una “carta d’oro” e una “carta di platino” (molti avevano una “carta d’argento” seguita da una “carta d’oro”, ma a causa della somiglianza nell’aspetto tra argento e platino questi erano spesso interrotti con l’aumento della popolarità del platino come metallo prezioso). Gli eventi sportivi hanno una convenzione ben consolidata (introdotta nella tradizione olimpica ai Giochi olimpici estivi del 1904), di una gerarchia di medaglie: medaglia di bronzo – medaglia d’argento – medaglia d’oro. Ciò presumibilmente riecheggia i sistemi di conio convenzionali, in cui le denominazioni in bronzo o rame a buon mercato potevano aggregarsi a monete d’argento intermedie, quindi a monete d’oro. Le designazioni archetipiche britanniche (penny, shilling e sterlina) sono parallele e riflettono questa gerarchia. La sponsorizzazione di eventi nello sport o nelle arti può comportare (per esempio) sponsor di argento, oro e / o platino. I giochi di ruolo fantasy hanno spesso una gerarchia di materiali, che seguono i punti di forza relativi dei metalli premoderni, del bronzo, del ferro e dell’acciaio, per esempio all’estremità inferiore, e si muovono attraverso materiali fantastici o leggendari come il mithril e l’irremovibile. La metafora dell ‘”età dell’oro” è estesa ad un certo numero di discipline, ad esempio l’età d’oro della fantascienza.

* Elenco di elementi immaginari, materiali, isotopi e particelle atomiche

Etnologia

L’etnologia (dal greco ἔθνος, ethnos che significa “nazione”) è la branca dell’antropologia che confronta e analizza le caratteristiche dei diversi popoli e la relazione tra loro (cfr antropologia culturale, sociale o socioculturale).

Rispetto all’etnografia, lo studio dei singoli gruppi attraverso il contatto diretto con la cultura, l’etnologia prende la ricerca che gli etnografi hanno compilato e quindi confronta e contrappone diverse culture. Il termine ethnologia (etnologia) è attribuito a Adam Franz Kollár (1718-1783) che lo ha usato e definito nella sua Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates pubblicato a Vienna nel 1783. come: “la scienza delle nazioni e dei popoli, o, quello studio di uomini istruiti in cui indagano sulle origini, le lingue, i costumi e le istituzioni di varie nazioni, e infine nella patria e nelle antiche sedi, per poter meglio giudicare le nazioni e i popoli ai loro tempi. “L’interesse di Kollár nella diversità linguistica e culturale fu destato dalla situazione nel suo regno d’Ungheria multietnico e multilingue nativo e dalle sue radici tra gli slovacchi, e dai cambiamenti che iniziarono ad emergere dopo la graduale ritirata dell’impero ottomano nei Balcani più lontani. Tra gli obiettivi dell’etnologia vi sono la ricostruzione della storia umana e la formulazione di invarianti culturali, come il tabù dell’incesto e il cambiamento della cultura, e la formulazione di generalizzazioni sulla “natura umana”, un concetto che è stato criticato fin dal XIX secolo da vari filosofi (Hegel, Marx, strutturalismo, ecc.). In alcune parti del mondo l’etnologia si è sviluppata lungo percorsi indipendenti di indagine e dottrina pedagogica, con l’antropologia culturale che diventa dominante soprattutto negli Stati Uniti e l’antropologia sociale in Gran Bretagna. La distinzione tra i tre termini è sempre più sfocata. L’etnologia è stata considerata un campo accademico sin dalla fine del XVIII secolo, specialmente in Europa e talvolta è concepita come uno studio comparativo di gruppi umani. L’esplorazione dell’America del XV secolo da parte di esploratori europei ha avuto un ruolo importante nella formulazione di nuove nozioni dell’Occidente, come la nozione di “Altro”. Questo termine era usato in congiunzione con “selvaggi”, che era o visto come un brutale barbaro, o in alternativa, come “nobile selvaggio”. Così, la civiltà si oppose in modo dualistico a Barbary, un’opposizione classica costitutiva dell’etnocentrismo ancora più comunemente condiviso. Il progresso dell’etnologia, ad esempio con l’antropologia strutturale di Claude Lévi-Strauss, ha portato alla critica delle concezioni di un progresso lineare, o della pseudo-opposizione tra “società con storie” e “società senza storie”, giudicate troppo dipendenti da un limitato visione della storia come costituita dalla crescita cumulativa. Lévi-Strauss si riferiva spesso al saggio di Montaigne sul cannibalismo come primo esempio di etnologia. Lévi-Strauss mirava, attraverso un metodo strutturale, a scoprire gli invarianti universali nella società umana, il capo tra i quali riteneva essere il tabù dell’incesto. Tuttavia, le affermazioni di tale universalismo culturale sono state criticate da vari pensatori sociali del XIX e XX secolo, tra cui Marx, Nietzsche, Foucault, Derrida, Althusser e Deleuze. La scuola francese di etnologia fu particolarmente significativa per lo sviluppo della disciplina dai primi anni ’50 con Paul Rivet, Marcel Griaule, Germaine Dieterlen, Claude Lévi-Strauss e Jean Rouch.

* Elenco di studiosi di etnologia

Vacanza scolastica

Le vacanze scolastiche (indicate anche come vacanze, pause e pause) sono i periodi in cui le scuole sono chiuse o non si tengono lezioni. Le date e i periodi delle vacanze scolastiche variano considerevolmente in tutto il mondo, e di solito c’è qualche variazione anche all’interno della stessa giurisdizione. I governi spesso legiferano sul numero totale di giorni di scuola per le scuole statali. Le vacanze indicate di seguito si applicano all’istruzione primaria e secondaria. Le sessioni di insegnamento (termini o semestri) nell’istruzione terziaria sono generalmente più brevi.

In paesi prevalentemente cristiani, le “vacanze di Natale” (o “pausa invernale” o “recesso invernale” in alcuni paesi) includono sia le vacanze di Natale che quelle di Capodanno. Normalmente durano circa 2-3 settimane. Tuttavia, le vacanze di Natale in Europa sono più brevi, a volte due settimane o leggermente meno. Nell’emisfero sud, il periodo natalizio è durante le vacanze estive e la pausa è molto più lunga (da sei a otto settimane).

Nei paesi con una tradizione religiosa cristiana, le vacanze di Pasqua (negli Stati Uniti è talvolta conosciuta come Spring Break o Spring Vacation) è una vacanza scolastica che si svolge nella primavera settentrionale, con date che variano da paese a paese e livello di scolarizzazione.

In tutti i paesi, la pausa più lunga dell’anno scolastico è durante l’estate, che dura tra 5 e 14 settimane. In Irlanda, Italia, Lituania e Russia, le vacanze estive sono normalmente di tre mesi, contro le sei-otto settimane in Gran Bretagna, Paesi Bassi e Germania.

In Nigeria, la vacanza più lunga va da metà luglio a seconda settimana di settembre per le scuole secondarie e una durata più breve nello stesso periodo per le istituzioni terziarie. Le vacanze sono fondamentalmente determinate dalle scuole e iniziano da giugno a primi giorni di settembre.

In Sudafrica, la vacanza principale dura solitamente da inizio dicembre a inizio o metà gennaio (4 o 6 settimane). C’è una pausa autunnale fino a 2 settimane a fine marzo o inizio aprile, una pausa invernale più lunga a fine giugno e inizio luglio e una pausa primaverile a fine settembre o inizio ottobre.

In Brasile, le vacanze estive iniziano all’inizio di dicembre e si concludono a fine gennaio o all’inizio di febbraio. Le vacanze invernali sono generalmente l’intero mese di luglio. Alcune scuole nel nord tropicale seguono un anno scolastico diverso. Il carnevale brasiliano è di 40 giorni prima della domenica di Pasqua e quelle date non sono vacanze scolastiche. Le scuole brasiliane devono avere almeno 200 giorni di scuola. Alcune festività nazionali e cattoliche vengono solitamente celebrate in 3 o 4 giorni, come Pasqua, Corpus Christi e Carnevale.

In Canada, le vacanze estive includono i mesi di luglio e agosto, con gli studenti che tornano a scuola a fine agosto o all’inizio di settembre. La pausa invernale dura due settimane (a volte un giorno o due in più), a partire da sabato e comprende Natale e Capodanno. La pausa primaverile dura da una a due settimane a seconda della città o della provincia. Il Venerdì Santo e la Pasqua possono o meno rientrare nelle vacanze di primavera. In Ontario, la più grande provincia del Canada, le vacanze di primavera sono un weekend di quattro giorni tra il Venerdì Santo e il Lunedì di Pasqua.

L’anno scolastico è diviso in semestri. Il primo semestre va da fine febbraio o inizio marzo a luglio. Dopo una pausa di due settimane o tre settimane, la scuola riprende e dura fino all’inizio o alla metà di dicembre, seguita da 10-12 settimane di vacanze estive.

In Messico, la scuola di solito finisce nella seconda settimana di luglio e riprende la terza settimana di agosto, a seconda del sistema di programmazione utilizzato da una scuola e se si tratta di scuola superiore o università. Le vacanze di Natale sono di 2 settimane. Inoltre c’è l’intervallo di Pasqua che dura 2 settimane.

Negli Stati Uniti, ci sono in genere 180 giorni di scuola in un anno (sebbene gli anni scolastici nelle università e nelle università siano spesso più brevi). Le scuole private tendono ad avere lezioni per 170 giorni all’anno.

Le pause del college Le università e le università variano molto. Alcuni seguono da vicino il programma di pausa K-12, altri hanno le stesse pause ma più lunghe per accogliere gli studenti che vivono più lontano e desiderano tornare a casa per le vacanze. La maggior parte dei college e delle università ha le seguenti interruzioni / festività: la prima a partire dal giorno dopo il Labor Day all’inizio di settembre fino a metà dicembre e la seconda da fine gennaio a inizio maggio. Le lezioni invernali ed estive potrebbero essere prese tra le pause. Trip Advisor fornisce un riepilogo delle vacanze chiave.

Le vacanze estive di solito durano da inizio luglio a fine agosto. Le vacanze invernali di solito durano 1 mese e il loro orario varia a seconda della data del capodanno cinese.

A Hong Kong le vacanze estive durano da metà luglio a fine agosto. Natale, Capodanno lunare e vacanze di Pasqua durano di solito per una settimana e mezzo.

Nel sud dell’India, le vacanze estive iniziano nell’ultimo aprile all’inizio di giugno. La pausa Diwali inizia in ottobre o novembre, a seconda del mese in cui Diwali si verifica in quell’anno. Dura per circa 1 settimana. La pausa natalizia inizia l’ultima settimana di dicembre (22 o 23) e termina la prima settimana di gennaio (5 °). Tamil Nadu

Isolamento delle ragazze durante la pubertà

L’isolamento delle ragazze durante la pubertà è stato praticato nelle società di tutto il mondo, soprattutto prima del 20esimo secolo. In tali culture, la pubertà delle ragazze aveva più importanza dei ragazzi a causa delle mestruazioni, del potenziale di nascita della ragazza e di idee diffuse di purificazione rituale legate al sacro potere del sangue. Queste società praticavano vari riti di passaggio, molti dei quali persero le loro forme originali o scomparvero completamente con l’emergere di tendenze moderne come l’industrializzazione.

Due regole erano comuni nella reclusione delle ragazze adolescenti: la ragazza non doveva né toccare terra né vedere il sole. Secondo Sir James George Frazer, queste regole si applicavano anche ai re e ai sacerdoti divini. Questi re divini erano portati a spalla dai loro sottoposti che camminavano su arazzi o tappeti. Gli studiosi hanno ipotizzato che le figurine di Venere paleolitica siano legate a tali riti di pubertà poiché mancano di tratti facciali (non vedendo il sole), le loro gambe affusolate senza piedi (non toccano il suolo) e la loro adiposità (causata dall’isolamento). Tra i riti di pubertà descritti da Frazer, molti hanno aderito alle regole di cui sopra:

Tali riti di isolamento sono legati alla preparazione sociale delle ragazze per la femminilità e al loro ruolo di mogli e madri. Durante la loro reclusione, alle ragazze più anziane verrebbero insegnate le ragazze sui loro ruoli futuri.

Frazer afferma che il motivo delle pratiche di isolamento era il “terrore profondamente radicato” del “sangue mestruale”. La prima comparsa di sangue mestruale ha causato più paura dei successivi cicli mestruali. Queste paure derivavano più dalla superstizione legata al sacro potere del sangue che dalle questioni igieniche o dalla possibile diffusione della malattia. Tra gli indiani Apache, “le ragazze adolescenti non sono segregate come fonti di pericolo, ma viene loro accordata la corte come fonte diretta di benedizione soprannaturale”. Una ragazza alle sue prime mestruazioni era considerata posseduta da “un potere soprannaturale” che, sebbene non del tutto malvagio, suscitava ancora sentimenti di “potere del male”. I Boscimani del Sud Africa credevano che il contatto visivo con una ragazza durante questo periodo avrebbe reso gli uomini “fissati in qualsiasi posizione occupassero”. Nelle società precedenti, alcune ragazze pubescenti potevano aver mostrato alcuni comportamenti insoliti, dando origine a superstizioni. Tali comportamenti potrebbero essere stati innescati da una serie di fattori; per esempio, le ragazze pubescenti sono più soggette a episodi depressivi rispetto ai ragazzi di età simile. I registri storici mostrano anche che queste ragazze potrebbero essere state oggetto di relazioni e abusi incestuosi, innescando comportamenti anormali.

Comunicazione interculturale

La comunicazione interculturale è una disciplina che studia la comunicazione tra diverse culture e gruppi sociali, o in che modo la cultura influisce sulla comunicazione. È usato per descrivere l’ampia gamma di processi e problemi di comunicazione che appaiono naturalmente all’interno di un’organizzazione o di un contesto sociale composto da individui di diversa provenienza religiosa, sociale, etnica e educativa. La comunicazione interculturale è talvolta usata come sinonimo di comunicazione interculturale. In questo senso cerca di capire come le persone provenienti da diversi paesi e culture agiscono, comunicano e percepiscono il mondo che li circonda. Molte persone nella comunicazione commerciale interculturale sostengono che la cultura determina come gli individui codificano i messaggi, quale mezzo scelgono per trasmetterli e il modo in cui i messaggi vengono interpretati. Per quanto riguarda la comunicazione interculturale propria, studia situazioni in cui persone di diversa estrazione culturale interagiscono. Oltre alla lingua, la comunicazione interculturale si concentra sugli attributi sociali, sui modelli di pensiero e sulle culture di diversi gruppi di persone. Comprende anche la comprensione delle diverse culture, lingue e costumi di persone di altri paesi. La comunicazione interculturale svolge un ruolo nelle scienze sociali come antropologia, studi culturali, linguistica, psicologia e studi di comunicazione. La comunicazione interculturale è anche indicata come la base per le imprese internazionali. Ci sono diversi fornitori di servizi interculturali in giro che possono aiutare nello sviluppo delle capacità di comunicazione interculturale. La ricerca è una parte importante dello sviluppo delle capacità di comunicazione interculturale. Identità e cultura sono anche studiate nell’ambito della comunicazione per analizzare come la globalizzazione influenza modi di pensare, credenze, valori e identità, all’interno e tra ambienti culturali. Gli studiosi di comunicazione interculturale si avvicinano alla teoria con una prospettiva dinamica e non credono che la cultura possa essere misurata, né che le culture condividano attributi universali. Gli studiosi riconoscono che la cultura e la comunicazione cambiano insieme ai cambiamenti e alle teorie della società e dovrebbero considerare il costante cambiamento e le sfumature della società. Lo studio della comunicazione interculturale richiede una comprensione interculturale, che è definita come una capacità di comprendere e valutare le differenze culturali. La lingua è ed è l’esempio di una componente culturale importante legata alla comprensione interculturale. La comunicazione interculturale è in un certo senso l ‘”interazione con i parlanti di altre lingue a parità di condizioni e nel rispetto delle loro identità” (Byram, Gribkova e Starkey, 2002).

La comunicazione commerciale interculturale è molto utile per costruire l’intelligenza culturale attraverso il coaching e la formazione in materia di gestione e facilitazione della comunicazione interculturale, negoziazione interculturale, risoluzione dei conflitti multiculturali, servizio clienti, comunicazione aziendale e organizzativa. La comprensione interculturale non è solo per gli stranieri in arrivo. La comprensione interculturale inizia con i responsabili del progetto e raggiunge quelli che forniscono il servizio o il contenuto. La capacità di comunicare, negoziare e lavorare efficacemente con persone di altre culture è vitale per gli affari internazionali.

Punti importanti da considerare:

Esiste una connessione tra i tratti della personalità di una persona e la capacità di adattarsi all’ambiente del paese ospite, compresa la capacità di comunicare all’interno di quell’ambiente. Due tratti chiave della personalità sono l’apertura e la resilienza. L’apertura include tratti come la tolleranza per l’ambiguità, l’estroverso e l’apertura mentale. La resilienza include avere un locus interno di controllo, persistenza, tolleranza per ambiguità e intraprendenza. Questi fattori, combinati con l’identità culturale e razziale della persona e il livello di preparazione al cambiamento, comprendono il potenziale di adattamento di quella persona.

Esistono concettualizzazioni comuni di attributi che definiscono culture collettivistiche e individualistiche. Operazionalizzare le percezioni delle identità culturali funziona sottintendendo che le culture sono statiche e omogenee, quando in realtà le culture all’interno delle nazioni sono multietniche e gli individui mostrano un’elevata variazione nel modo in cui le differenze culturali sono interiorizzate ed espresse.

La globalizzazione gioca un ruolo centrale nella teorizzazione di comunicazioni di massa, media e studi di comunicazione culturale. Gli studiosi di comunicazione interculturale sottolineano che la globalizzazione è emersa dalla crescente diversità delle culture in tutto il mondo e prospera con la rimozione delle barriere culturali. La nozione di nazionalità, o la costruzione dello spazio nazionale, è intesa per emergere dialetticamente attraverso la comunicazione e la globalizzazione. Il modello Intercultural Praxis di Kathryn Sorrells, PH.D ci mostra come navigare attraverso le complessità delle differenze culturali e le differenze di potere. Questo modello ti aiuterà a capire chi sei come individuo e come puoi comunicare meglio con gli altri

Vedere antropologia

See antropology: Cultural Anthropology Through Film di Karl G. Heider introduce l’antropologia culturale con l’uso sia di testi che di media audiovisivi. Pubblicato per la prima volta nel 1997, il lavoro utilizza gli strumenti della disciplina cinematografica etnografica per informare il pubblico dei vari argomenti di antropologia culturale. Inoltre, il testo copre 14 diverse culture in 17 capitoli, che sono anche rappresentati in 21 diversi cortometraggi che vanno da due a dodici minuti.

Società di apprendimento

La società dell’apprendimento è una filosofia educativa sostenuta dall’OCSE e dall’UNESCO che posiziona l’istruzione come la chiave per lo sviluppo economico di una nazione e sostiene che l’istruzione dovrebbe estendersi oltre l’apprendimento formale (basato su istituzioni educative tradizionali – scuole, università, ecc.) In centri di apprendimento informali sostenere un’economia della conoscenza (conosciuta come “cultura dell’istruzione mondiale”). Una società conoscitiva considera l’effettivo processo di apprendimento come un ‘”attività, non un luogo” – cioè, si svolge al di fuori delle normali istituzioni educative, ed è quindi anche decentralizzato e deregolato, un principio della teoria della globalizzazione. Le società di apprendimento sono più ampie nel contesto, attingendo a elementi di sistemi per facilitare la capacità di apprendimento permanente nell’individuo. Se l’apprendimento permanente riguarda la capacità dell’individuo, allora questo è abilitato attraverso una società di apprendimento. È la “socializzazione” dell’apprendimento permanente individuale, ed è attualmente supportata dalle tecnologie e dalla crescente attenzione al social networking, utilizzando le esperienze di apprendimento condiviso degli individui come base per una più ampia rete di educazione che esiste formalmente e informalmente (scuole, università, formazione professionale, supporto, collaborazione, feedback ecc.).

La storia del concetto di società che apprende può essere rintracciata attraverso lo sviluppo cronologico del suo quadro teorico. Poiché il quadro ha sviluppato gli straordinari, così ha la sofisticazione dell’idea della società conoscitiva in quanto si applica a un modello interconnesso del 21 ° secolo, in particolare in relazione al passaggio da istituzioni educative statali a organizzazioni più decentralizzate. Nel 1973, Donald Schön sviluppò l’idea che il cambiamento sia costante in uno stato moderno (“perdita dello stato stabile”) e quindi di adattarsi a questo cambiamento, ci deve essere uno stato costante di apprendimento all’interno della società di quello stato. Inoltre, Robert Hutchins ha anche sostenuto che, data la natura in continua evoluzione degli Stati, in particolare nelle organizzazioni imprenditoriali, non è stato possibile per le istituzioni educative tenere il passo, o addirittura aspettarselo. Successivamente, Torsten Husén e Stewart Ranson sottolineano che l’apprendimento ha una certa “fluidità” (senza punti di inizio o di fine) che esiste al di fuori dei sistemi formali e questo sembra riflettere un modello di mercato liberalizzato di libera circolazione delle conoscenze, come richiesto dalle organizzazioni e dai sistemi . Sviluppando questo quadro su una base più contemporanea, si vede che l’esigenza di una “società dell’apprendimento” è una risposta alle più ampie questioni della globalizzazione in base alla quale i paesi più ricchi dipendono sempre più dai “lavoratori della conoscenza” piuttosto che dalle industrie manifatturiere tradizionali (ora spesso esternalizzati alle nazioni in via di sviluppo), e quindi hanno bisogno che la loro forza lavoro diventi adattabile, in particolare alla luce dei nuovi sviluppi tecnologici che sono considerati centrali per l’economia della conoscenza. Con questo modello il concetto di società che apprende sarà trapiantato in altri paesi a livello globale, proprio come qualsiasi altro prodotto su un mercato globale. Ciò è in linea con la filosofia della Banca Mondiale secondo cui l’apprendimento e l’istruzione sono fondamentali per migliorare lo sviluppo, la giustizia, l’ambiente e l’eliminazione della povertà (e quindi le minacce terroristiche globali).

Una società di apprendimento è generalmente considerata la base su cui può svolgersi l’apprendimento permanente. Da un punto di vista teorico, non solo la società dell’apprendimento fornisce la struttura in cui è permesso all’apprendimento permanente di prosperare, ma in effetti entrambi gli elementi si sostengono a vicenda. Cioè, una società dell’apprendimento dà origine alla capacità di apprendimento lungo tutto l’arco della vita, ma l’apprendimento permanente consente, attraverso la socializzazione, agli individui di contribuire alle capacità di apprendimento di una società più ampia sotto forma di saggezza (nota come “koinosophic” o “saggio” ‘società).

Mentre la nozione di società che apprende può essere a volte difficile da cogliere (basandosi su concetti come “fluidità” e “informalità” e superando i tradizionali confini educativi come scuole e università), alcuni studiosi ritengono che un apprendimento la società può essere identificata come avente 4 attributi principali. Questi sono:

Questo è descritto come la tendenza della società di apprendimento ad avere una dipendenza dai progressi tecnologici. Questo può essere considerato come il passaggio alle economie della conoscenza nei paesi sviluppati in cui il concetto di società dell’apprendimento è prevalente, ma anche come riconoscimento dell’importanza di Internet nel permettere all’istruzione di andare oltre i confini tradizionali e passare immediatamente attraverso i confini transnazionali.

Questo attributo fa parte del più ampio riconoscimento cosciente fatto da Stati e istituzioni che l’apprendimento permanente (come parte della società conoscitiva) esiste specificamente per contribuire alla crescita economica di un paese e aumentare l’impegno democratico dei suoi cittadini. Piuttosto che essere un generale spostamento globale verso una tendenza educativa, è mirato a risultati specifici che le società

Consumismo critico

Una specificità del consumo critico è l’uso politico del consumo, che è la scelta dei consumatori di “produttori e prodotti con l’obiettivo di cambiare le pratiche istituzionali o di mercato eticamente o politicamente discutibili”. Le loro scelte dipendono da diversi fattori come questioni non economiche che riguardano il benessere personale e familiare, la questione dell’equità, la giustizia, la valutazione etica o politica. Le principali forme e strumenti dell’uso politico del consumo sono il boicottaggio, il “buycotting” (anti-boicottaggio) e anche il blocco della cultura o la pubblicità. Il consumismo politico può essere considerato come una forma alternativa di impegno politico, specialmente per le giovani generazioni. Inoltre, le strategie politiche basate sul mercato dei giovani cittadini vanno oltre il boicottaggio e il “buycotting”; hanno anche iniziato a partecipare alle campagne Internet diventando consumatori attivi. Le loro scelte individuali diventano movimenti politici in grado di sfidare i poteri politici ed economici. Pertanto, in qualità di attore politico, il consumatore “è considerato direttamente responsabile non solo per se stesso ma anche per il mondo”. Il fenomeno del consumismo politico tiene conto di trasformazioni sociali come la globalizzazione, il ruolo sempre crescente del mercato e l’individualizzazione. Studi dal Regno Unito (Harrison et al., 2005, Varul and Wilson-Kovacs 2008, Zaccai 2007), Germania (Baringhorst et al., 2007; Lamla e Neckel 2006), Italia (Forno 2006, Tosi 2006, Sassatelli 2010), Francia ( Chessel e Cochoy 2004, Dubuisson-Queller 2009), Nord America (Johnston e altri 2011, Johnston e Bauman 2009, Johnston 2008) e Scandinavia (Micheletti et al., 2004) hanno sostenuto che i consumi stanno diventando sempre più politicizzati secondo il boicottaggio e il buycott i principi. In particolare, la popolazione scandinava sembra essere maggiormente impegnata nel consumismo politico, ad esempio la Svezia ha aumentato la sua media di episodi di boicottaggio dal 15% nel 1987 al 29% nel 1997. Tuttavia, è importante considerare che anche se un numero crescente di cittadini rivolgendosi al mercato per esprimere le proprie preoccupazioni politiche e morali, è difficile valutare se il consumismo politico possa anche essere considerato come una forma significativa o efficace di partecipazione politica.

L’inseguimento per un consumo equo ha radici profonde nella storia del consumo, iniziando ad esempio con la rivoluzione americana. I simpatizzanti della causa americana, in quegli anni, rifiutarono di comprare beni inglesi, per sostenere la rivolta dei due punti. Questo atto di scelta consapevole può essere visto come l’inizio del consumo sia critico che politico. Tracce di questi due concetti si possono trovare alla fine del diciannovesimo secolo, negli Stati Uniti, dove la National Consumer League promuoveva le cosiddette “whitelist”, in cui venivano elencate tutte le società che trattavano in modo equo i loro dipendenti. Alla fine del secolo, anche le prime forme di attivismo politico nei consumi hanno avuto luogo negli Stati Uniti e in Europa, come i boicottaggi “Dont Buy Jewish”. Diverse organizzazioni sono nate in quei tempi e nei secoli successivi, chiedendo ai consumatori di unirsi alle mobilitazioni come soggetti attivi. Una serie di discorsi sul “dovere” e le “responsabilità” degli attori sociali sono sorti dopo le proteste dell’Organizzazione mondiale del commercio del 1999 a Seattle. Alle persone è stato chiesto esplicitamente di pensare che fare acquisti significa votare.

Il boicottaggio e il “buycotting” (anti-boicottaggio), come forma di consumo particolarmente autocosciente, sono espressioni della posizione politica, etica o ambientale di un individuo. Sia il boicottaggio che il “buycotting” sono atti discreti di consumo critico e sono reciprocamente contingenti. In effetti, se il valore d’uso o l’utilità di un prodotto è importante, è difficile vederli come azioni separate. Il boicottaggio si riferisce all’astensione dagli acquisti, alla prevenzione di prodotti o marchi specifici per punire le aziende per politiche o pratiche commerciali indesiderate. “Buycotting” è un termine coniato da Friedman (1996); si riferisce a “acquisti positivi” che mira a promuovere le corporazioni che rappresentano valori – commercio equo, ambientalismo, sviluppo sostenibile – che i consumatori scelgono di sostenere. Quando si boicotta un prodotto o servizio, ciò non significa che si astiene dal consumare del tutto, ma che può selezionare un prodotto o servizio alternativo. Allo stesso modo, una scelta di “comprare” potrebbe essere intesa come includendo un rifiuto o il boicottaggio dell’alternativa non etica. Questa interdipendenza è utile per spiegare il tradizionale accoppiamento del boicottaggio e del “buycotting” in molte analisi della politica dei consumatori. Uno dei crescenti tipi di boicottaggio è quello ad hoc, che sottolinea l’importanza dei consumatori come soggetti politici. Queste iniziative dimostrano che il consumo critico ha un impatto reale in occasioni speciali, guadagnando molta più visibilità rispetto ai boicottaggi quotidiani. Un esempio di questo tipo di eventi è il Buy Nothing Day (BND).

La nozione di sostenibilità ha sia una dimensione temporale dimostrata dal trade-off tra le generazioni presenti e future, sia una dimensione di giustizia che considera la diversa distribuzione di danno e beneficio. Sotto il termine sostenibilità, vengono raccolte nozioni sul consumo di risorse sostenibili attraverso il riciclaggio, la protezione ambientale, il benessere degli animali, la giustizia sociale e le responsabilità climatiche.

Sebbene i “buoni” propositi del consumismo critico ci siano alcuni critici e insidie ​​connessi a questa pratica del consumo:

Ci sono molti esempi di consumismo critico:

Servizio educativo nazionale

Un servizio educativo nazionale è un organismo governativo proposto nel Regno Unito, al quale il Partito laburista si è impegnato a partecipare alle elezioni generali del Regno Unito del 2017. È stato originariamente proposto da Jeremy Corbyn nel 2015, prima di vincere le elezioni per diventare leader del partito laburista.

Il servizio educativo nazionale è stato progettato per garantire opportunità di apprendimento permanente per soddisfare entrambi gli obiettivi principali dell’educazione: educazione personale e istruzione per l’impiego. Mentre le prime dichiarazioni del Partito laburista hanno suggerito che il NES sarebbe “libero al punto di utilizzo”, poiché i dettagli del servizio sono sviluppati è probabile che questa affermazione verrà presa per essere applicata a ciò che è identificato come diritto per tutti all’età di 18 anni e una serie di strategie di finanziamento si applicheranno dopo il 18. Ad esempio, laddove esistono priorità nazionali per la riqualificazione, tale formazione potrebbe essere gratuita al punto di utilizzo da parte di coloro che si stanno riqualificando. D’altro canto, laddove l’istruzione post-18 è per la realizzazione personale piuttosto che per le priorità nazionali, non sarebbe irragionevole aspettarsi un addebito. Il servizio sanitario nazionale gestisce già questo tipo di economia mista. Nel Regno Unito c’è stata una vasta sperimentazione non testata con il sistema educativo all’inizio del XXI secolo e questo ha accelerato dal cambio di governo del 2010. Ciò ha portato a una vasta gamma di conseguenze non previste o impreviste. Molte innovazioni che avevano lo scopo di liberare le forze del mercato sono state trovate non sostenere le priorità nazionali. Esistono carenze nazionali di esperienza in ingegneria, ad esempio, ma nessun sistema per garantire che i giovani siano incoraggiati a studiare in aree di necessità nazionale. Questo fornisce un esempio di come le borse di studio per l’istruzione post-18 potrebbero essere utilizzate per segnalare ai giovani quali sono le priorità nazionali. In Inghilterra, l’approccio del libero mercato al sistema scolastico significa che il governo ha opzioni limitate per assicurare che il curriculum offerto agli studenti dopo 16 soddisfi le priorità nazionali. In entrambi i sistemi universitari e scolastici, una conseguenza imprevista è stata che i dirigenti scolastici e universitari sono riusciti a negoziare stipendi straordinariamente alti che hanno portato alla pubblicazione di stipendi e slogan. Il settore dell’istruzione è diviso in queste fasi. Tutte le fasi hanno associazioni professionali specializzate che stanno producendo documenti che delineano ciò che suggeriscono che sarebbe la migliore pratica per un servizio educativo nazionale.

Educazione artistica liberale

L’educazione artistica liberale (dal latino “libero” e “arte o pratica di principi”) può affermare di essere il più antico programma di istruzione superiore nella storia occidentale. Ha origine nel tentativo di scoprire i primi principi – “quei principi universali che sono la condizione della possibilità dell’esistenza di qualsiasi cosa e qualsiasi cosa”. Le arti liberali sono quelle materie o abilità che nell’antichità classica erano considerate essenziali per una persona libera (“degna di una persona libera”) da conoscere per prendere parte attiva alla vita civile, qualcosa che (per la Grecia antica) includeva partecipare al dibattito pubblico, difendersi in tribunale, prestare servizio nelle giurie e, soprattutto, prestare servizio militare. La grammatica, la logica e la retorica erano le principali arti liberali (il trivio), mentre l’aritmetica, la geometria, la teoria della musica e l’astronomia hanno anche svolto un ruolo, un po ‘meno importante, nell’istruzione (come il quadrivio). Le arti liberali oggi possono riferirsi a materie accademiche come letteratura, filosofia, matematica e scienze sociali e fisiche; e l’educazione delle arti liberali può riferirsi a studi generali in un programma di laurea in arti liberali. Per entrambe le interpretazioni, il termine si riferisce generalmente a questioni non relative al curriculum professionale, professionale o tecnico.

Radicati nel curriculum di base – o “educazione in circolo” – della tarda Grecia classica ed ellenistica, le “arti liberali” o “inseguimenti liberali” (latino) erano già così chiamati nell’educazione formale durante l’Impero Romano. Il primo uso registrato del termine “arti liberali” () si verifica in Marco Tullio Cicerone, ma non è chiaro se abbia creato il termine. Seneca il Giovane discute le arti liberali nell’educazione dal punto di vista critico di Stoic in Moral Epistles. L’esatta classificazione delle arti liberali variava tuttavia in epoca romana, e fu solo dopo che Martianus Capella, nel V secolo d. C., portò influentemente le sette arti liberali come damigelle alle Matrimonio di Mercurio e Filologia, che assunsero la forma canonica. I quattro “scientifici” – musica, aritmetica, geometria e astronomia (o astrologia) – erano conosciuti dai tempi di Boezio in poi come il quadrivio. Dopo il IX secolo, le tre arti rimanenti delle “discipline umanistiche” – grammatica, logica e retorica – erano raggruppate come il trivio. Fu in questa duplice forma che le sette arti liberali furono studiate nell’università occidentale medievale. Durante il Medioevo, la logica prese gradualmente il sopravvento sulle altre parti del trivio. Nel Rinascimento, gli umanisti italiani e le loro controparti settentrionali, nonostante per molti aspetti continuassero le tradizioni del Medioevo, invertirono questo processo. Ribattezzando il vecchio trivio con un nome nuovo e più ambizioso: e aumentando anche la sua portata, minimizzavano la logica rispetto alla tradizionale grammatica e retorica latina, e aggiungeva loro la storia, la filosofia greca e morale (etica), con una nuova enfasi sulla poesia pure. Il curriculum educativo dell’umanesimo si diffuse in tutta Europa durante il XVI secolo e divenne la base educativa per la scolarizzazione delle élite europee, i funzionari dell’amministrazione politica, il clero delle varie chiese legalmente riconosciute e le dotte professioni di legge e medicina. L’ideale di un’arte liberale, o di un’educazione umanistica fondata sulle lingue e sulla letteratura classica, durò fino alla metà del XX secolo.

Alcune sottosezioni delle arti liberali sono nel trivio: le arti verbali: grammatica, logica e retorica; e nel quadrivio: le arti numeriche: musica e astronomia. Sono incluse anche le analisi e l’interpretazione delle informazioni. Le aree accademiche associate al termine arti liberali includono:

L’educazione alle arti liberali a livello di scuola secondaria prepara lo studente all’istruzione superiore in un’università. Sono quindi pensati per gli studenti più accademici. Oltre al solito curriculum, gli studenti di un’educazione di arti liberali studiano spesso il latino e il greco antico. Alcune attività di educazione alle arti liberali forniscono istruzione generale, altre hanno un focus specifico. (Questo differisce anche da paese a paese). I quattro rami tradizionali sono: le scuole si concentrano non solo su materie accademiche, ma sulla produzione di individui a tutto tondo, quindi l’educazione fisica e la religione o l’etica sono obbligatorie, anche nelle scuole non confessionali che sono prevalente. Ad esempio, la costituzione tedesca garantisce la separazione tra chiesa e stato, quindi anche se le lezioni di religione o di etica sono obbligatorie, gli studenti possono scegliere di studiare una religione specifica o nessuna. Oggi esistono una serie di altre aree di specializzazione, come i ginnasi specializzati in economia, tecnologia o scienze domestiche. Alcuni paesi hanno anche prognasi, che possono portare a studiare in una palestra.

Negli Stati Uniti, le scuole di arti liberali sono scuole che enfatizzano lo studio universitario nelle arti liberali. L’insegnamento presso le scuole di arti liberali è spesso socratico, in genere con classi piccole, a

Mediazione culturale

Vygotsky ha studiato lo sviluppo del bambino e come questo è stato guidato dal ruolo della cultura e della comunicazione interpersonale. Vygotsky ha osservato come le funzioni mentali superiori si sviluppano attraverso le interazioni sociali con persone significative nella vita di un bambino, in particolare i genitori, ma anche altri adulti. Attraverso queste interazioni, un bambino è venuto a imparare le abitudini mentali della sua cultura, compresi i modelli del linguaggio, la lingua scritta e altre conoscenze simboliche attraverso le quali il bambino deriva il significato e influenza la costruzione del suo sapere da parte di un bambino. Questa premessa chiave della psicologia vygotskiana viene spesso definita “mediazione culturale”. Le conoscenze specifiche acquisite da un bambino attraverso queste interazioni hanno anche rappresentato la conoscenza condivisa di una cultura. Questo processo è noto come internalizzazione.

Il modo più semplice per comprendere la mediazione è iniziare con un esempio e seguire i principi di Vygotskian. Al quarto compleanno della ragazza nordamericana, si siede al tavolo con amici e familiari. Mentre le candele sulla sua torta di compleanno sono accese e vengono messe sul tavolo, il bambino riceve una sensazione di gioia profondamente sentita. Questo non solo perché sa che la torta è dolce e le piace il cibo dolce, né che lo scintillio delle candele sia piacevole per i suoi occhi. Mentre questi sarebbero una ragione sufficiente per suscitare una risposta emotiva in una scimmia, ci sono processi mentali in un bambino di quattro anni che si estende ben oltre questo. Attende pazientemente mentre la sua famiglia e gli amici cantano “Happy Birthday to You”. La gioia non è nella torta stessa, ma nel significato specifico della torta per lei. È un segno che oggi è un giorno speciale per lei in cui è al centro dell’attenzione e che i suoi amici e parenti la lodano. È anche un segno che è più grande e come tale ha uno status più alto tra i suoi coetanei. Non è solo una torta, è una torta di compleanno e, più specificamente, è la sua. Il vero significato della torta di compleanno, quindi, non è affatto nelle sue proprietà fisiche, ma piuttosto nel significato conferitogli dalla cultura in cui la figlia sta crescendo. Questo non è limitato a tali artefatti come una torta di compleanno. Un’aula, un gioco di calcio, un’autopompa antincendio sono prima di tutto artefatti culturali dai quali i bambini traggono significato. Questo esempio può aiutarci a comprendere l’approccio di Vygotsky allo sviluppo umano. Come gli animali, abbiamo funzioni mentali inferiori strettamente legate ai processi biologici. Nell’esempio della nostra torta di compleanno, un bambino potrebbe aver allungato una mano per prendere una noce di crema dalla torta non appena l’ha vista e il bambino di quattro anni potrebbe essere stato tentato di fare lo stesso. Nell’uomo, tuttavia, le funzioni mentali inferiori facilitano una nuova linea di sviluppo qualitativamente unica per l’uomo. Vygotsky si riferiva a questo come le funzioni mentali superiori. Le funzioni mentali inferiori non possono essere equiparate a quelle di una scimmia poiché sono intrecciate con la linea delle funzioni mentali superiori e sono essenziali per loro. Tuttavia, è questa linea di sviluppo più alta che spiega l’esempio della torta di compleanno con una profonda intuizione. Dal punto di vista dello sviluppo di un bambino individuale, la linea di sviluppo psicologico più elevata è guidata dallo sviluppo di strumenti e segni all’interno della cultura. Nel nostro esempio sopra, la torta di compleanno è molto più che una fonte di nutrimento, è un segno con un significato molto più profondo e più ampio. Il segno media tra l’input sensoriale immediato e la risposta del bambino, e così facendo consente un momento di riflessione e autoregolazione che altrimenti non sarebbe possibile. Nella misura in cui questi segni possono essere usati per influenzare o modificare il nostro ambiente fisico o sociale, sono strumenti. Anche la torta di compleanno può essere considerata uno strumento in quanto i genitori lo usano per stabilire che la loro figlia è ora più vecchia e ha un nuovo status nella società. La torta è un esempio sofisticato. Strumenti e segni possono essere molto più semplici, come un bambino che punta a un oggetto che desidera. All’inizio potrebbe semplicemente provare a raggiungere l’oggetto, ma la risposta della madre di passare l’oggetto aiuta il bambino a rendersi conto che l’azione di indicare è uno strumento per cambiare l’ambiente in base alle sue esigenze. È da questi semplici inizi inter-soggettivi che si sviluppa il mondo del significato nel bambino mediato da strumenti e segni, compreso il linguaggio. Una premessa fondamentale di Vygotsky, quindi, è che gli strumenti e i segni sono prima di tutto condivisi tra gli individui nella società e solo allora possono essere interiorizzati dagli individui che si sviluppano nella società come si riflette in questa famosa citazione:

* Vygotsky, L.S. (1978). Mente nella società. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press

* Vygotsky, L.S. (1987). Pensiero e parola. In L.S. Vygotsky, R.W. Rieber (serie Eds.), E A.S. Carton (Vol. Ed.), ” Le opere raccolte di L. S. Vygotsky. Vol. 1: Problemi in psicologia generale ” (N. Minick, Trans.). New York: Plenum.

Tracciamento della conoscenza bayesiana

Bayesian Knowledge Tracing è un algoritmo utilizzato in molti sistemi di tutoraggio intelligente per modellare la padronanza di ciascun allievo della conoscenza che viene insegnata. Modella la conoscenza degli studenti in un modello di Markov nascosto come una variabile latente, aggiornata osservando la correttezza dell’interazione di ogni studente in cui applica l’abilità in questione. BKT presuppone che la conoscenza dello studente sia rappresentata come un insieme di variabili binarie, una per abilità, in cui l’abilità è o padroneggiata dallo studente o meno. Anche le osservazioni in BKT sono binari: uno studente ha un problema / passaggio sia giusto che sbagliato. I sistemi di tutoraggio intelligenti utilizzano spesso BKT per l’apprendimento della padronanza e il sequenziamento dei problemi. Nella sua implementazione più comune, BKT ha solo parametri specifici per le abilità.

Ci sono 4 parametri del modello usati in BKT: * è impostato sul parametro p-init per quell’equazione delle abilità (a). A seconda dell’equazione studentesca (c):

* Teoria dello spazio della conoscenza

Yaylak

Yaylag () è un termine turco, che significa pascolo delle altopiano estive (da yay, che significa estate, e -lagh o -lağ, un suffisso più deverbo in lingue turche). Il termine inverso è gishlag (scritto anche come kışlak o qhishloq), un pascolo invernale (da kış, qish o gish, una parola turca per l’inverno). Quest’ultimo ha dato origine al termine kishlak per gli insediamenti rurali in Asia centrale. Le trascrizioni del termine includono yaylak (), yaylaq (), یایلاق (), ailoq, jaylaw () o jayloo () e yeilâq (persiano). Un’autorità in materia di nomadismo, Anatoly Khazanov, osserva: “Il significato specifico del pastoralismo è solitamente più evidente nella variante alpina specializzata dell’allevamento di mandriani: nell’antropologia sovietica viene spesso definito pastoralismo yaylag …” Antropologia occidentale Il pastoralismo yaylag corrisponde più o meno alla nozione di transumanza (Transhumanz) Secondo Karl H. Menges, che ha studiato e assistito allo stile di vita nomade della tribù turca di Qashqai in Iran, “[t] ribes nei loro accampamenti estivi (jajłaγ) e non in movimento (köç). Vivono, nei mesi di maggio-agosto, nella regione come sopra designata, e cominciano a spostarsi verso sud verso gli accampamenti invernali (qyšłaγ) verso la fine di agosto. ” Esistono diverse varianti del pastoralismo yaylag, alcune delle quali sono simili al pastoralismo semi-nomade, sebbene la maggior parte siano simili all’allevamento di mandriani (come nelle aree montuose dell’Europa e del Caucaso). Tuttavia, nelle steppe eurasiatica, il pastoralismo yaylag del Medio Oriente e del Nord Africa spesso coesiste con il pastoralismo semi-nomade e il nomadismo pastorale. Nella descrizione di un altro specialista occidentale su nomadi e pastorizia, il sistema di classificazione di Khazanov è l’approccio più moderno, “classificando le forme nomadi in base all’entità della mobilità migratoria di una società, al primato di specifici animali nella produzione dei loro prodotti di sussistenza e al livello di simbiosi tra società agricole nomadi e insediate, classificando i pastori in cinque tipi, che vanno dal “puro nomadismo pastorale” a “pastorizia semi-nomade”, “pastoralismo semi-sedentario”, e infine a “pascoli a pascoli lontani” e “transumanza stagionale” (Khaayov’s yaylag – Khazanov 1994, 19-23) “. La pastorizia Yaylag consente alle persone occupate con l’agricoltura in specifiche zone ecologiche di utilizzare altre aree come pascoli stagionali quando sono più produttivi. Durante una parte dell’anno il bestiame viene tenuto nei pascoli di montagna e durante le altre parti viene guidato verso le zone più basse. Un’altra spiegazione dell’importanza e della posizione di Yaylag nell’agricoltura di oggi è data da una recente ricerca: “Poiché è semiarido, gran parte del Medio Oriente è stata tradizionalmente data ad un modo di sussistenza che combina la coltivazione estensiva di colture come frumento e orzo con la mandria di pecore e capre, le mandrie vengono solitamente spostate in schemi fissi tra zone ecologiche adiacenti nel corso di un anno e pascolano sulle stoppie dei campi coltivati ​​dopo il raccolto, un movimento chiamato pastorizia transumante o seminomadismo, e si differenzia dal movimento di gruppi nomadi che seguono le loro mandrie (nomadismo pastorale). Pastori seminomadi e nomadi pastorali formano una minoranza significativa ma in declino in paesi come l’Arabia Saudita (probabilmente meno del 3%), l’Iran (4%) e l’Afghanistan (non più del 10% ) Comprendono meno del 2% della popolazione nei paesi del Nord Africa, ad eccezione della Libia e della Mauritania. ” La variazione nei sistemi pastorali mobili è comunemente legata sia all’ecologia della pastorizia che ai negoziati socio-politici. Questi fattori possono contribuire a cambiamenti significativi nel modo in cui i pastori gestiscono il territorio e reclamano posizioni nei loro paesaggi (ad es. Pascoli e campeggi). Alla luce della variabilità ambientale nella qualità dei pascoli di anno in anno, tuttavia, la proprietà e il controllo di particolari località e risorse come i pascoli estivi e invernali (ailoq e qhishloq) e le cisterne stagionali (yekhdon) hanno causato varie forme di interazione sociale, come come commercio di risorse, alleanze politiche e affitto di terreni, per soddisfare i bisogni delle mandrie domestiche. Un’altra fonte fornisce ulteriori informazioni sul pastoralismo yaylag in Iran e nel Caucaso: “I seminomadi vivono in una valle o in una pianura in inverno e negli altopiani durante l’estate.La loro” casa stagionale “può segnare l’inizio della loro transizione dalla pastorizia seminomade a Una vita da villaggio risolta Un altro esempio di questo stile di vita da un’altra parte del Northern Tier sono le tribù Bakhtiari dell’Iran. Tutte le catene montuose Zagros dall’Azerbaijan al Mar Arabico, tribù pastorali si spostano avanti e indietro con le loro mandrie ogni anno tra la loro casa nella valle e quella ai piedi. ” Un certo numero di studiosi ha suggerito che il pastoralismo yaylag ha radici antiche nell’Asia occidentale neolitica, sostenendo che già nel VII millennio a.C. il

Raffreddamento

Il raffreddamento è un insieme informale di pratiche utilizzate dai college, in particolare dai college biennali, junior e comunitari, per gestire gli studenti la cui mancanza di capacità accademiche o altre risorse impedisce loro di raggiungere gli obiettivi educativi che hanno sviluppato come raggiungere un laurea triennale. Lo scopo del raffreddamento è incoraggiare gli studenti ad adeguare le loro aspettative o ridefinire il fallimento. Le pratiche contrastano con il “riscaldamento”, in cui gli studenti che aspirano a obiettivi educativi più facili sono incoraggiati a raggiungere gradi più ambiziosi.

Secondo l’articolo del 1960 di Burton R. Clark “The Cooling-Out Function in Higher Education”, il termine fu usato per la prima volta da Erving Goffman nell’articolo del 1952 “Raffreddare il marchio: alcuni aspetti dell’adattamento al fallimento”. Goffman usò il termine per descrivere una pratica di artisti di fiducia, ma Clark propose che era una funzione legittima dell’istruzione superiore di rimettere a fuoco gli studenti da obiettivi irraggiungibili a risultati che erano alla loro portata o ammorbidire il fallimento del fallimento per ciò che non possono ottenere . Tra le tecniche di raffrescamento, gli studenti che non ottengono buoni risultati nei test pre-ingresso o che non si comportano bene in classe possono essere riorientati verso corsi di recupero e offrire consulenza e pianificazione professionale. La prova accademica può essere utilizzata per incoraggiare gli studenti ad accettare la riorientazione accademica. Nel 2002, i teorici Regina Deil-Amen e James E. Rosenbaum hanno osservato che gli studenti in molte scuole sono incoraggiati ad accettare un ideale che il college sia accessibile a tutti e definito “Raffreddamento” come “il processo attraverso il quale i college della comunità sollecitano gli studenti a riconoscere il loro carenze accademiche e abbassare le loro aspirazioni “, sottolineando che” il raffreddamento può anche essere usato per descrivere i modi in cui i college della comunità fanno in modo che gli studenti riducano le loro aspettative irrealisticamente elevate per ottenere diplomi di laurea e mirare a titoli biennali o biennali o programmi applicati. ” Sostengono che il raffreddamento dovrebbe essere avviato negli ultimi anni della scuola superiore da educatori e amministratori che hanno familiarità con il potenziale di uno studente. Nel 2009, i ricercatori James E. Rosenbaum, Regina Deil-Amen e Anne E. Person hanno notato un fenomeno nei college junior e nelle comunità in cui gli studenti sono dissuasi dal mantenere aspettative irrealisticamente elevate sul trasferimento e il conseguimento di una laurea. I ricercatori suggeriscono che “i college comunitari scoraggiano passivamente il successo degli studenti ponendo ostacoli istituzionali a coloro che hanno aspirazioni di laurea.” (P.42) Esempi di roadblock includono test di pre-ingresso, counseling, lezioni di orientamento, ecc. evidenza di un processo contrastante che può verificarsi “riscaldamento”. (p.41) Il riscaldamento è definito come “l’innalzamento delle aspirazioni iniziali degli studenti dopo l’iscrizione a un college”. (p.41) Concludono che mentre si raffredda potrebbe essere in corso, le prove suggeriscono che il riscaldamento potrebbe verificarsi a parità di condizioni. I dati delle indagini nazionali suggeriscono che il riscaldamento potrebbe verificarsi più che rinfrescarsi nelle università della comunità odierna (pagina 64).

In “Il funzionamento del curriculum nascosto”, E. Margolis e M. Romero sottolineano che il raffreddamento può essere applicato anche agli studenti i cui obiettivi educativi sono irrealistici a causa di fattori diversi dalle capacità accademiche, come la mancanza di risorse finanziarie. Sostengono che il “raffreddamento” è stato usato contro gli studenti di colore e donne, concludendo che “minore è il capitale che uno studente apporta all’ambiente universitario, maggiore è l’impatto del processo [di raffreddamento] sull’esperienza educativa dello studente”.

Le arti

Nella sua più semplice definizione astratta, l’arte è un’espressione documentata di un essere senziente attraverso o su un mezzo accessibile in modo che chiunque possa vederlo, ascoltarlo o sperimentarlo. L’atto stesso di produrre un’espressione può anche essere indicato come una certa arte o come arte in generale. Se questa espressione solidificata, o l’atto di produrla, è “buona” o ha valore dipende da chi la accede e la valuta e questa valutazione pubblica dipende da vari fattori soggettivi. Merriam-Webster definisce “l’arte” come “pittura, scultura, musica, teatro, letteratura, ecc., Considerata come un gruppo di attività svolte da persone con abilità e immaginazione”. Allo stesso modo, il Congresso degli Stati Uniti, nella National Foundation on the Arts and Humanities Act, ha definito “le arti” come segue:

Nell’antica Grecia, tutta l’arte e l’artigianato erano indicati con la stessa parola, techne. Quindi, non c’era distinzione tra le arti. L’arte della Grecia antica ha portato la venerazione della forma animale e lo sviluppo di abilità equivalenti per mostrare la muscolatura, l’equilibrio, la bellezza e le proporzioni anatomicamente corrette. L’arte romana antica raffigurava divinità come esseri umani idealizzati, mostrati con caratteristiche caratteristiche distintive (ad esempio il fulmine di Zeus). Nell’arte bizantina e gotica del Medioevo, il predominio della chiesa insisteva sull’espressione di verità bibliche e non materiali. L’arte orientale ha generalmente lavorato in uno stile affine all’arte medievale occidentale, ovvero una concentrazione sul pattern di superficie e sul colore locale (che significa il colore semplice di un oggetto, come il rosso di base per una veste rossa, piuttosto che le modulazioni di quel colore da luce, ombra e riflesso). Una caratteristica di questo stile è che il colore locale è spesso definito da un contorno (un equivalente contemporaneo è il cartone animato). Ciò è evidente, ad esempio, nell’arte dell’India, del Tibet e del Giappone. L’arte religiosa islamica proibisce l’iconografia ed esprime invece idee religiose attraverso la geometria.

Nel Medioevo, le Artes Liberales (arti liberali) venivano insegnate nelle università come parte del Trivio, un curriculum introduttivo comprendente la grammatica, la retorica e la logica, e del Quadrivio, un curriculum che coinvolge le “arti matematiche” dell’aritmetica, la geometria , musica e astronomia. The Artes Mechanicae (composto da vestiaria – sartoria e tessitura; agricultura – agricoltura; architectura – architettura e muratura; milizia e venatoria – guerra, caccia, educazione militare e arti marziali; mercatura – commercio; coquinaria – cucina; metallaria – fabbro e metallurgia) sono stati praticati e sviluppati in ambienti di gilda. La moderna distinzione tra abilità “artistiche” e “non artistiche” non si sviluppò fino al Rinascimento. Nell’università moderna, le arti sono di solito raggruppate con o sottoinsieme delle discipline umanistiche. Alcuni argomenti nelle discipline umanistiche sono la storia, la linguistica, la letteratura, la teologia, la filosofia e la logica. Anche le arti sono state classificate come sette: letteratura, pittura, scultura e musica comprendono le quattro arti principali, di cui le altre tre sono derivative; il dramma è letteratura con recitazione, la danza è musica espressa attraverso il movimento, e la canzone è musica con letteratura e voce.L’architettura è l’arte e la scienza della progettazione di edifici e strutture. La parola architettura viene dal greco arkhitekton, “maestro costruttore, direttore dei lavori”, da αρχι- (arkhi) “capo” + τεκτων (tekton) “costruttore, falegname”. Una definizione più ampia includerebbe la progettazione dell’ambiente costruito, dal macrolivello di pianificazione urbana, progettazione urbana e architettura del paesaggio al microlivello di creazione di mobili. La progettazione architettonica di solito deve riguardare sia la fattibilità e il costo per il costruttore, sia la funzionalità e l’estetica per l’utente. Nell’uso moderno, l’architettura è l’arte e la disciplina della creazione o inferenza di un piano implicito o apparente di un oggetto o sistema complesso. Il termine può essere usato per connotare l’architettura implicita di cose astratte come la musica o la matematica, l’apparente architettura delle cose naturali, come le formazioni geologiche o la struttura di cellule biologiche, o architetture esplicitamente pianificate di cose fatte dall’uomo come software, computer, imprese e database, oltre agli edifici. In ogni utilizzo, un’architettura può essere vista come una mappatura soggettiva da una prospettiva umana (quella dell’utente nel caso di artefatti astratti o fisici) agli elementi o componenti di un qualche tipo di struttura o sistema, che preserva le relazioni tra i elementi o componenti. L’architettura pianificata manipola spazio, volume, trama, luce, ombra o elementi astratti per ottenere un’estetica piacevole. Questo lo distingue dalla scienza applicata o dall’ingegneria, che di solito si concentra maggiormente sugli aspetti funzionali e di fattibilità della progettazione di costruzioni o strutture. Nel campo dell’architettura degli edifici, le competenze richieste ad un architetto spaziano dal più complesso, come ad esempio un ospedale o uno stadio, all’apparentemente più semplice, come la pianificazione di case residenziali. Molte opere architettoniche possono essere viste anche come simboli culturali e politici o opere d’arte. Il ruolo dell’architetto, pur cambiando, è stato fondamentale per il successo (e talvolta anche per il successo) della progettazione e realizzazione di ambienti piacevolmente costruiti in cui le persone vivono.

L’arte ceramica è un’arte fatta di materiali ceramici (compresa l’argilla), che possono assumere forme come ceramica, piastrelle, figurine, sculture e articoli per la tavola. Mentre alcuni prodotti ceramici sono considerati opere d’arte, alcuni sono considerati oggetti decorativi, industriali o applicati. Le ceramiche possono anche essere considerate artefatti nell’archeologia. L’arte ceramica può essere fatta da una sola persona o da un gruppo di persone. In una fabbrica di ceramiche o di ceramica, un gruppo di persone progetta, fabbrica e decora la ceramica. I prodotti di una ceramica sono a volte indicati come “arte ceramica”. In uno studio ceramico di una sola persona, ceramisti o vasai producono ceramiche da studio. Nell’uso moderno della ceramica, la “ceramica” è l’arte e la scienza di creare oggetti da materiali inorganici non metallici mediante l’azione del calore. Esclude il vetro e il mosaico realizzati con tessere di vetro.L’arte concettuale è arte in cui il concetto (i) o l’idea (o le idee) coinvolte nel lavoro ha la precedenza sulle preoccupazioni estetiche e materiali tradizionali. L’inizio del termine negli anni ’60 si riferiva a una pratica rigorosa e focalizzata dell’arte basata sull’idea che spesso sfidava i tradizionali criteri visivi associati alle arti visive nella sua presentazione come testo. Attraverso la sua associazione con Young British Artists e il Turner Prize negli anni ’90, il suo uso popolare, in particolare nel Regno Unito, ha sviluppato come sinonimo di tutta l’arte contemporanea che non pratica le abilità tradizionali di pittura e scultura.

Il disegno è un mezzo per creare un’immagine, utilizzando una qualsiasi ampia varietà di strumenti e tecniche. Generalmente consiste nel fare segni su una superficie applicando la pressione di uno strumento o spostando uno strumento su una superficie. Strumenti comuni sono matite di grafite, penna e inchiostro, pennelli inchiostrati, matite color cera, pastelli, carboncini, pastelli e pennarelli. Vengono anche utilizzati strumenti digitali in grado di simulare gli effetti di questi. Le principali tecniche utilizzate nel disegno sono disegno a tratteggio, tratteggio, tratteggio incrociato, tratteggio casuale, scarabocchi, punteggiatura e fusione. Un artista che eccelle nel disegno è indicato come disegnatore, disegnatore o disegnatore. Il disegno può essere utilizzato per creare arte utilizzata in industrie culturali come illustrazioni, fumetti e animazione.

La pittura è una modalità di espressione creativa e può essere realizzata in numerose forme. Il disegno, il gesto (come nella pittura gestuale), la composizione, la narrazione (come nell’arte narrativa) o l’astrazione (come nell’arte astratta), tra le altre modalità estetiche, possono servire a manifestare l’intenzione espressiva e concettuale del praticante. I dipinti possono essere naturalistici e rappresentativi (come in una natura morta o pittura di paesaggio), fotografici, astratti, narrativi, simbolici (come nell’arte simbolista), emotivi (come nell’espressionismo) o di natura politica (come nell’artivismo). I pittori moderni hanno esteso notevolmente la pratica includendo, per esempio, il collage. Il collage non è dipinto in senso stretto poiché include altri materiali. Alcuni pittori moderni incorporano materiali diversi come sabbia, cemento, paglia, legno o ciocche di capelli per la loro trama artistica. Esempi di questo sono le opere di Elito Circa, Jean Dubuffet o Anselm Kiefer.

La fotografia come forma d’arte si riferisce a fotografie create secondo la visione creativa del fotografo. La fotografia artistica è in contrasto con il fotogiornalismo, che fornisce un resoconto visivo per gli eventi di notizie e la fotografia commerciale, il cui obiettivo principale è pubblicizzare prodotti o servizi.

La scultura è il ramo delle arti visive che opera in tre dimensioni. È una delle arti plastiche. Durevoli processi scultorei originariamente utilizzati intaglio (la rimozione del materiale) e modellazione (l’aggiunta di materiale, come argilla), in pietra, metallo, ceramica, legno e altri materiali; ma dal momento che il modernismo, i cambiamenti nel processo scultoreo hanno portato ad una quasi completa libertà di materiali e processi. Un’ampia varietà di materiali può essere lavorata mediante rimozione, ad esempio incisione, assemblaggio mediante saldatura o modellazione, o stampaggio o fusione.La letteratura è letteralmente “conoscenza delle lettere” come nel primo senso dato nell’Oxford English Dictionary. Il sostantivo “letteratura” deriva dalla parola latina littera che significa “un personaggio scritto individuale (lettera)”. Il termine ha generalmente permesso di identificare una raccolta di scritti, che nella cultura occidentale sono principalmente prosa (sia di finzione che non), dramma e poesia. In molti, se non in tutto il mondo, l’espressione linguistica artistica può essere anche orale e includere generi come epica, leggenda, mito, ballata, altre forme di poesia orale e come racconto popolare. I fumetti, la combinazione di disegni o altre arti visive con la letteratura narrativa, sono spesso definiti la “nona arte” (le neuvième art) nella borsa di studio francofona.

Le arti dello spettacolo comprendono danza, musica, teatro, opera, mimo e altre forme d’arte in cui una prestazione umana è il prodotto principale. Le arti dello spettacolo si distinguono per questo elemento di performance in contrasto con discipline come arti visive e letterarie in cui il prodotto è un oggetto che non richiede una performance da osservare e sperimentare. Ogni disciplina nelle arti dello spettacolo è di natura temporale, il che significa che il prodotto viene eseguito per un periodo di tempo. I prodotti sono generalmente classificati come ripetibili (ad esempio, per script o punteggio) o improvvisati per ogni performance. Gli artisti che partecipano a queste arti di fronte a un pubblico sono chiamati artisti, tra cui attori, maghi, comici, ballerini, musicisti e cantanti. Le arti dello spettacolo sono anche supportate dai servizi di altri artisti o lavoratori essenziali, come il songwriting e la scenografia. Gli artisti spesso adattano il loro aspetto con strumenti come il costume e il trucco scenico.

La musica è una forma d’arte il cui mezzo è suono e silenzio, che si verificano nel tempo. Elementi comuni della musica sono il tono (che governa la melodia e l’armonia), il ritmo (e i suoi concetti associati tempo, metro e articolazione), la dinamica e le qualità sonore del timbro e della trama. La creazione, le prestazioni, il significato e anche la definizione della musica variano a seconda della cultura e del contesto sociale. La musica spazia da composizioni rigorosamente organizzate (e la loro riproduzione in performance) attraverso musica improvvisativa a brani aleatori. La musica può essere suddivisa in generi e sottogeneri, sebbene le linee e le relazioni divergenti tra i generi musicali siano spesso sottili, a volte aperte all’interpretazione individuale e occasionalmente controverse. All’interno delle “arti”, la musica può essere classificata come un’arte performativa, un’arte raffinata e un’arte uditiva.

Il teatro o il teatro (dal theatron greco (θέατρον), dal theasthai, “ecco”) è il ramo delle arti dello spettacolo che si occupano di recitare storie di fronte a un pubblico usando combinazioni di discorso, gesti, musica, danza, suono e spettacolo – in effetti, uno o più elementi delle altre arti dello spettacolo. Oltre allo stile di dialogo narrativo standard, il teatro assume forme come l’opera, il balletto, la mimica, il kabuki, la danza classica indiana, l’opera cinese e le rappresentazioni dei mummers.La danza (dal vecchio danzatore francese, di origine sconosciuta) si riferisce generalmente al movimento umano utilizzato come forma di espressione o presentato in un contesto sociale, spirituale o di performance. La danza è anche usata per descrivere metodi di comunicazione non verbale (vedi linguaggio del corpo) tra umani o animali (danza delle api, danza dell’accoppiamento), movimento in oggetti inanimati (le foglie danzano nel vento) e certe forme o generi musicali. La coreografia è l’arte di fare balli, e la persona che fa questo è chiamata coreografa. La gente ballava per alleviare lo stress. Le definizioni di ciò che costituisce la danza dipendono da vincoli sociali, culturali, estetici, artistici e morali e vanno dal movimento funzionale (come la danza popolare) alle tecniche codificate e virtuosistiche come il balletto. Negli sport, la ginnastica, il pattinaggio artistico e il nuoto sincronizzato sono discipline di danza mentre i “kata” delle arti marziali sono spesso paragonati alle danze.

Esistono aree in cui le opere artistiche incorporano molteplici campi artistici, come film, opera e performance art. Mentre l’opera è spesso categorizzata nelle arti dello spettacolo della musica, la parola stessa è italiana per “opere”, perché l’opera combina diverse discipline artistiche in una singolare esperienza artistica. In una tipica opera tradizionale, l’intera opera utilizza i seguenti elementi: scenografie (arti visive), costumi (moda), recitazione (arti sceniche drammatiche), il libretto o le parole / storie (letteratura), cantanti e un’orchestra ( musica). Il compositore Richard Wagner ha riconosciuto la fusione di così tante discipline in un’unica opera d’opera, esemplificata dal suo ciclo Der Ring des Nibelungen (“The Ring of the Nibelung”). Non usava il termine opera per le sue opere, ma piuttosto Gesamtkunstwerk (“sintesi delle arti”), a volte chiamato “Music Drama” in inglese, sottolineando le componenti letterarie e teatrali che erano importanti quanto la musica. Il balletto classico è un’altra forma che è emersa nel 17 ° secolo in cui la musica orchestrale è combinata con la danza. Altre opere nel tardo 19 °, 20 ° e 21 ° secolo hanno fuso altre discipline in modi unici e creativi, come la performance art. La performance art è una performance nel tempo che unisce qualsiasi numero di strumenti, oggetti e arte all’interno di una struttura predefinita o meno ben definita, alcuni dei quali possono essere improvvisati. La performance art può essere sceneggiata, non scritta, casuale o accuratamente organizzata; può verificarsi anche la partecipazione del pubblico. John Cage è considerato da molti un artista performativo piuttosto che un compositore, sebbene abbia preferito quest’ultimo termine. Non ha composto per ensemble tradizionali. La composizione di Cage Living Room Music composta nel 1940 è un “quartetto” per strumenti non specificati, oggetti davvero non melodici, che possono essere trovati in un salotto di una casa tipica, da cui il titolo.

Non esiste una linea chiara tra arte e cultura. I campi culturali come la gastronomia sono talvolta considerati come arti.

Le arti applicate sono l’applicazione del design e della decorazione a oggetti quotidiani, funzionali, per renderli esteticamente gradevoli. Le arti applicate comprendono campi come il design industriale, l’illustrazione e l’arte commerciale. Il termine “arte applicata” è usato in distinzione per le belle arti, in cui quest’ultimo è definito come arti che mira a produrre oggetti che sono belli o forniscono stimoli intellettuali ma non hanno alcuna funzione primaria quotidiana. In pratica, i due si sovrappongono spesso.

Esiste un dibattito nelle culture delle arti e dei videogiochi sul fatto che i videogiochi possano essere considerati una forma d’arte. Il game designer Hideo Kojima dichiara che i videogiochi sono un tipo di servizio, non una forma d’arte, perché sono pensati per intrattenere e tentare di intrattenere quante più persone possibili, piuttosto che essere un’unica voce artistica (nonostante Kojima sia considerato un gioco auteur, e le opinioni contrastanti che i suoi giochi tipicamente ricevono). Tuttavia, ha riconosciuto che, poiché i videogiochi sono costituiti da elementi artistici (ad esempio, le immagini), i game designer potrebbero essere considerati curatori di musei – non creare pezzi artistici, ma organizzarli in modo da mostrare il loro talento artistico e vendere biglietti. All’interno delle scienze sociali, gli economisti culturali mostrano come il gioco dei videogiochi sia favorevole al coinvolgimento in forme d’arte e pratiche culturali più tradizionali, il che suggerisce la complementarietà tra i videogiochi e le arti. Nel maggio 2011, il National Endowment of the Arts includeva i videogiochi nella sua ridefinizione di ciò che è considerato un “lavoro artistico” quando si applica una sovvenzione. Nel 2012, lo Smithsonian American Art Museum ha presentato una mostra, The Art of the Video Game. Le recensioni della mostra sono state miste, compresa la domanda se i videogiochi appartengono a un museo d’arte.

Apprendimento aperto

L’apprendimento aperto è un movimento innovativo nell’educazione che è emerso negli anni ’70 e si è evoluto in campi di pratica e studio. Il termine si riferisce generalmente alle attività che migliorano le opportunità di apprendimento all’interno dei sistemi di istruzione formale o ampliano le opportunità di apprendimento oltre i sistemi di istruzione formale. L’apprendimento aperto comprende ma non è limitato a: metodi di insegnamento in aula, approcci all’apprendimento interattivo, formati nell’istruzione e nella formazione sul lavoro, le culture e le ecologie delle comunità di apprendimento, e lo sviluppo e l’uso di risorse educative aperte. Sebbene non esista una definizione condivisa e completa dell’apprendimento aperto, l’attenzione centrale viene comunemente posta sui “bisogni dello studente percepiti dallo studente”. I casi studio illustrano l’open learning come innovazione sia all’interno che attraverso le discipline accademiche, le professioni, i settori sociali e i confini nazionali, e negli affari e nell’industria, istituti di istruzione superiore, iniziative collaborative tra istituzioni e istruzione per giovani studenti.

L’apprendimento aperto come metodo di insegnamento è basato sul lavoro di Célestin Freinet in Francia e Maria Montessori in Italia, tra gli altri. L’apprendimento aperto dovrebbe consentire agli alunni l’autodeterminazione, l’apprendimento indipendente e guidato dall’interesse. Un esempio di rilievo è l’approccio dell’esperienza linguistica all’insegnamento dell’alfabetizzazione iniziale (cfr Brügelmann / Brinkmann 2011). Lavori più recenti sull’apprendimento aperto sono stati condotti dai pedagoghi tedeschi Hans Brügelmann (1975; 1999), Falko Peschel (2002), Jörg Ramseger (1977) e Wulf Wallrabenstein (1991). L’approccio dovrebbe affrontare fino a tre sfide (vedi più in dettaglio Brügelmann / Brinkmann 2008, cap. 1):

Atlante del corso

Un atlante del corso è un deposito online di corsi di formazione creditizia e non-crédit offerti da uno a molti fornitori di servizi educativi in ​​uno stato, una regione, un paese o in tutto il mondo per facilitare la pianificazione dei corsi. I corsi elencati nel database dell’Atlante del corso riflettono la disponibilità di ciò che i fornitori di servizi educativi offrono al pubblico o ai loro costituenti privati.

Il termine atlante del corso descrive un repository online contenente offerte di corsi da uno o più fornitori di servizi educativi. L’atlante del corso consente quindi di cercare e trovare corsi comparabili esplorando le implicazioni del trasferimento universitario, iniziative di allineamento del curriculum, metodi di valutazione del trasferimento, funzioni di registrazione incrociata, strategie di doppia iscrizione, programmi di studio all’estero, registrazione online e pianificazione del corso. Storicamente, college, università, scuole professionali, centri di formazione per adulti, università aziendali e altri fornitori di servizi educativi pubblicano cataloghi e elenchi di corsi autonomi in una varietà di formati. L’atlante del corso combina gli elenchi dei corsi dei singoli fornitori in un unico repository elettronico ricercabile e gestibile, estrapolando le differenze di formato per facilitare la ricerca e il confronto delle caratteristiche e degli attributi del corso. Un atlante del corso memorizza gli attributi del corso che definiscono il corso, come titolo, descrizione, costo, posizione, soggetto, id del corso di riferimento incrociato, metodo di istruzione, durata dell’istruzione, libri di testo, livello della facoltà, orari delle riunioni, prerequisiti, requisiti, numero di crediti da assegnare, metodo di valutazione, corsi comparabili legati dall’equivalenza del corso e altri elementi descrittivi. Inoltre, l’atlante del corso può allegare obiettivi di apprendimento, programmi e risultati di apprendimento a ogni record del corso. Il primo repository nazionale di corsi online negli Stati Uniti è stato il National Course Atlas, pubblicato da AcademyOne e utilizzato da agenzie di educazione statale e fornitori di servizi educativi. L’Atlante del corso nazionale è caricato e sincronizzato con le attuali offerte di corsi di istituti di istruzione superiore che offrono ricerca per parole chiave di 3,5 milioni di corsi che coprono 10.000 soggetti. Alcuni dei progetti in tutto lo stato che utilizzano il National Course Atlas includono Pennsylvania, South Carolina, Texas e Utah. La Provincia dell’Ontario, in Canada, ha intrapreso lo sviluppo e il lancio di un atlante del corso per potenziare ONTransfer – il Consiglio dell’Ontario sul portale di articolazione e trasferimento compresi tutti i corsi istituzionali dell’istruzione superiore nel 2012. Istituzioni di istruzione superiore, distretti scolastici e altre organizzazioni correlate all’istruzione che valutano l’apprendimento formale o sponsorizzato referenziare i repository dei corsi online supportando i loro sforzi per cercare, confrontare e collegare le offerte dei corsi l’una dall’altra. Il National Course Atlas è stato uno dei primi esempi di un repository aggregato di corsi istituito negli Stati Uniti utilizzato per supportare il trasferimento universitario, la pianificazione dei corsi, l’allineamento dei curricula e la gestione dell’equivalenza dei corsi – funzioni che coprono i fornitori di istruzione.

* L’atlante del corso nazionale

Dodici Apostoli d’Irlanda

I Dodici Apostoli d’Irlanda (noti anche come Dodici Apostoli di Erin, irlandesi: Dhá Aspal Déag na hÉireann) erano dodici santi monastici irlandesi del sesto secolo che studiarono sotto san Finiano (morto nel 549) nella sua famosa scuola monastica di Clonard Abbey a Cluain-Eraird (Eraird’s Meadow), ora Clonard nella contea di Meath.

L’abbazia di Clonard, situata sul fiume Boyne nella moderna contea di Meath, era una delle principali scuole monastiche della prima Irlanda cristiana. Durante il VI secolo, alcuni dei nomi più significativi nella storia del cristianesimo irlandese studiarono nel monastero di Clonard. Si dice che il numero medio di studiosi sotto istruzione di Clonard fosse 3.000. Dodici studenti che hanno studiato sotto St. Finian sono stati conosciuti come i “Dodici Apostoli d’Irlanda”. Questa tradizione è registrata nel 17 ° secolo, probabilmente basata su fonti più antiche. I dodici santi sono raggruppati come tali nel testo Dá apstol décc na hÉrenn (“I Dodici Apostoli d’Irlanda”, il moderno irlandese Dhá Aspal Déag na hÉireann). Il testo è conservato in un manoscritto appartenente a Michael O’Clery (Bruxelles, Bibliothèque Royale MS 2324-2340), datato 1629. Nella narrazione, i dodici apostoli d’Irlanda sono riuniti per una festa nella casa di San il fiore magico appare in mezzo a loro. Si decide che un viaggio verso la patria del fiore deve essere intrapreso da uno di loro, la scelta della persona viene determinata dal lancio di un lotto. Quando, tuttavia, il lotto cade sul vecchio Brendan di Birr, il suo omonimo più giovane Brendan moccu Altae va al suo posto. Brendan parte con molti compagni e subisce molte avventure, molto legate alla vita di Brendan.

* Dá apstol décc na hÉrenn, ed. Vedi anche pp. Xxiv-xxv (volume 1).

Conoscenza generale

La conoscenza generale è stata definita in psicologia differenziale come “conoscenza culturalmente valutata comunicata da una serie di media non specialistici” e comprendente un’ampia gamma di argomenti. Questa definizione esclude l’apprendimento altamente specializzato che può essere ottenuto solo con una formazione estesa e informazioni limitate a un singolo mezzo. La conoscenza generale è una componente importante dell’intelligenza cristallizzata ed è fortemente associata all’intelligenza generale e all’apertura all’esperienza. Gli studi hanno scoperto che le persone che sono altamente competenti in un determinato dominio tendono a essere ben informati in molti. Si ritiene che la conoscenza generale sia supportata da abilità di memoria semantica a lungo termine. Un numero di studi ha rilevato che i maschi tendono ad avere una conoscenza generale più ampia delle femmine, forse a causa delle differenze di genere negli interessi piuttosto che nella capacità di memoria. Recenti studi hanno rilevato che la conoscenza generale è associata all’esecuzione degli esami negli scolari e alle abilità di correzione delle bozze.

I ricercatori di psicologia differenziale definiscono la conoscenza generale come “conoscenza culturalmente valutata comunicata da una serie di media non specialistici”. Lo scopo di questa definizione comprende tutte le aree di conoscenza disponibili per i laici senza richiedere una formazione approfondita. La definizione esclude “effimeri” o informazioni confinate in un singolo supporto, come le sitcom televisive. I ricercatori hanno identificato 20 domini di conoscenza che soddisfano i criteri di cui sopra:

I punteggi più alti nei test di conoscenza generale tendono a segnare molto sui test di intelligenza. Il QI è stato trovato per prevedere in modo affidabile i punteggi delle conoscenze generali anche dopo aver considerato le differenze di età, sesso e cinque tratti della personalità del modello di fattore. Nella teoria dell’intelligenza di Cattell-Horn-Carroll, la conoscenza generale è considerata una componente dell’intelligenza cristallizzata. I test QI standardizzati possono quindi includere misure di conoscenza generale, come nel sottotest informativo della Wechsler Adult Intelligence Scale. La conoscenza generale è anche moderatamente associata all’abilità verbale, sebbene solo debolmente o per nulla con abilità numerica e spaziale. Come con l’intelligenza cristallizzata, è stato riscontrato che le conoscenze generali aumentano con l’età.

La ricerca ha trovato relazioni positive tra diversi domini di conoscenza, suggerendo che gli individui che sono altamente informati in un particolare dominio di solito hanno una buona memoria a lungo termine per informazioni fattuali in generale. A causa delle intercorrelazioni positive tra i domini della conoscenza, le differenze individuali nella conoscenza generale possono riflettere le differenze nella capacità di recuperare informazioni dalla memoria semantica a lungo termine. Un fattore generale di memoria semantica a lungo termine potrebbe essere spiegato dall’esistenza di un processo neurofisiologico sottostante responsabile della conservazione delle informazioni nella memoria a lungo termine. Differenze individuali nell’efficienza di tali processi potrebbero spiegare perché tutti i domini della memoria semantica sembrano intercorrelati.

Le persone con un alto livello di conoscenza generale tendono ad essere molto aperte a nuove esperienze e al tipico impegno intellettuale. La relazione tra apertura all’esperienza e conoscenza generale rimane solida anche quando il QI è preso in considerazione. Le persone ad alta apertura possono essere più motivate a impegnarsi in attività intellettuali che aumentano le loro conoscenze. Le relazioni tra la conoscenza generale e altri tratti del modello di cinque fattori tendono ad essere deboli e incoerenti. Sebbene uno studio abbia scoperto che l’estroversione e il nevroticismo erano correlati negativamente con la conoscenza generale, altri scoprirono che non erano correlati. Sono stati trovati risultati incoerenti per la coscienziosità.

La ricerca ha rilevato che in media i maschi tendono a ottenere punteggi più alti rispetto alle femmine nei test di conoscenza generale generale e nella maggior parte dei domini di conoscenza testati. Anche i maschi ottengono punteggi più alti rispetto alle femmine nella sottotest informativa di WAIS e WISC, con dimensioni di effetti da piccole a medie. In un confronto tra studenti universitari maschi e femmine in 19 domini di conoscenza accademica, i maschi avevano una maggiore conoscenza in 14 domini, specialmente in scienze fisiche e tecnologiche, ma anche in scienze umane e civiche. Un composito di conoscenza generale in tutti i 19 test ha mostrato un vantaggio maschile di medie dimensioni effetto. Uno studio condotto da studenti universitari in Irlanda del Nord ha rilevato che i maschi hanno ottenuto punteggi più elevati in termini di conoscenza generale rispetto alle donne, nonché in 12 dei 19 settori di conoscenza specifici. Le femmine hanno ottenuto punteggi moderatamente più alti dei maschi in medicina e in cucina. Gli autori di questo studio hanno suggerito che questo vantaggio maschile molto probabilmente riflette differenze di interessi piuttosto che differenze nell’abilità verbale o memoria. Risultati simili sono stati trovati in uno studio di studenti delle scuole superiori tedesche. I vantaggi maschili nella conoscenza generale non sono attribuibili alle differenze tra maschi e femmine nella capacità di ragionamento (cioè intelligenza fluida), status socio-economico o esposizione al contenuto del corso scolastico. Anche se i maschi sembrano avere una maggiore conoscenza generale, ci sono alcune prove che le femmine te

Apprendimento sociale (pedagogia sociale)

L’apprendimento sociale (pedagogia sociale) è l’apprendimento che si svolge su una scala più ampia dell’apprendimento individuale o di gruppo, fino a una scala sociale, attraverso l’interazione sociale tra pari. Può o non può portare a un cambiamento di atteggiamenti e comportamenti.

L’apprendimento sociale è definito come l’apprendimento attraverso l’osservazione dei comportamenti di altre persone. È un processo di cambiamento sociale in cui le persone imparano gli uni dagli altri in modi che possono beneficiare di sistemi sociali-ecologici più ampi. Diversi contesti sociali consentono alle persone di cogliere nuovi comportamenti osservando ciò che le persone stanno facendo all’interno di quell’ambiente. L’apprendimento sociale e la pedagogia sociale sottolineano l’interazione dinamica tra le persone e l’ambiente nella costruzione del significato e dell’identità. Il processo di apprendimento di un nuovo comportamento inizia osservando un comportamento, prendendo le informazioni e infine adottando quel comportamento. Esempi di contesti ambientali che promuovono l’apprendimento sociale sono scuole, media, familiari e amici. Se l’apprendimento deve essere considerato come sociale, allora deve:

Jean-Jacques Rousseau porta avanti l’idea che tutti gli esseri umani sono nati bene ma alla fine sono corrotti dalla società, implicando una forma di apprendimento sociale.

La letteratura sul tema della pedagogia sociale tende ad identificare l’educatore tedesco Karl Mager (1810-1858) come colui che ha coniato il termine “pedagogia sociale” nel 1844. Mager e Friedrich Adolph Diesterweg condividevano la convinzione che l’istruzione dovrebbe andare oltre l’acquisizione individuale di conoscenza e concentrarsi sull’acquisizione della cultura da parte della società. In definitiva, dovrebbe giovare alla comunità stessa.

La psicologia dello sviluppo si è concentrata sulle teorie del comportamentismo dalla teoria psicoanalitica di B.F. Skinner e Sigmund Freud per spiegare come gli umani apprendono nuovi comportamenti. Il padre fondatore della pedagogia sociale, il filosofo e educatore tedesco Paul Natorp (1854-1924) pubblicò il libro Sozialpädagogik: Theorie der Willensbildung auf der Grundlage der Gemeinschaft (Pedagogia sociale: la teoria di educare la volontà umana in un bene comunitario) nel 1899. Natorp ha sostenuto che in tutti i casi, la pedagogia dovrebbe essere sociale. Gli insegnanti dovrebbero considerare l’interazione tra processi educativi e sociali.

Il campo della psicologia dello sviluppo ha subito cambiamenti significativi nel corso di questi decenni, in quanto le teorie dell’apprendimento sociale hanno iniziato a guadagnare terreno grazie alla ricerca e agli esperimenti di psicologi come Julian Rotter, Albert Bandura e Robert Sears. Nel 1954, Julian Rotter sviluppò la sua teoria dell’apprendimento sociale che collegava i cambiamenti del comportamento umano alle interazioni ambientali. Le variabili prevedibili erano il potenziale di comportamento, l’aspettativa, il valore di rinforzo e la situazione psicologica. Bandura condusse il suo esperimento di bambola bobo nel 1961 e sviluppò la sua teoria dell’apprendimento sociale nel 1977. Questi contributi al campo della psicologia dello sviluppo cementarono una solida base di conoscenza e permisero ai ricercatori di costruire e ampliare la nostra comprensione del comportamento umano.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), con il suo libro Emile, o On Education, introdusse la sua teoria pedagogica in cui il bambino doveva essere allevato in armonia con la natura. Il bambino dovrebbe essere introdotto nella società solo durante il quarto stadio dello sviluppo, l’età dell’autovalutazione morale (dai 15 ai 18 anni di età). In questo modo, il bambino entra nella società in modo informato e affidabile, con il proprio giudizio. La concettualizzazione di Rousseau sull’infanzia e sull’adolescenza si basa sulla sua teoria che gli esseri umani sono intrinsecamente buoni ma corrompono una società che li denaturalizza. Rousseau è il precursore dell’approccio centrato sul bambino nell’educazione.

Karl Mager (1810-1858) è spesso identificato come colui che ha coniato il termine pedagogia sociale. Ha creduto che l’educazione dovrebbe concentrarsi sull’acquisizione delle conoscenze ma anche sulla cultura attraverso la società e dovrebbe orientare le sue attività a beneficio della comunità. Implica anche che la conoscenza non dovrebbe provenire solo da individui, ma anche dal più ampio concetto di società.

Paul Natorp (1854 – 1924) era un filosofo ed educatore tedesco. Nel 1899 pubblicò Sozialpädagogik: Theorie der Willensbildung auf der Grundlage der Gemeinschaft (Pedagogia sociale: la teoria di educare la volontà umana in un bene comunitario). Secondo lui, l’educazione dovrebbe essere sociale, quindi un’interazione tra processi educativi e sociali. Natorp credeva nel modello di Gemeinshaft (piccola comunità) al fine di costruire la felicità universale e raggiungere la vera umanità. All’epoca, filosofi come Jean-Jacques Rousseau, John Locke, Johann Heinrich Pestalozzi e Immanuel Kant erano preoccupati dalla struttura della società e da come potesse influenzare le interrelazioni umane. I filosofi non pensavano solamente al bambino come a un individuo, ma piuttosto a ciò che lui / lei può portare a creare l’unione umana e l’ordine sociale. La prospettiva di Natorp fu influenzata dalle idee di Platone sulla relazione tra l’individuo e la città-stato (polis). La polis è una socia